| Пс.48:14 Этот путь их – глупость 261 для них, а последующие за ними устами своими одобряют [их]. «Одобряют» их – благоволят им. Поколение за поколением идут по этому пути. Пс.48:15 Как овец, во ад [их] помещают, смерть будет пасти их, и наутро праведные возобладают ими… «Смерть будет пасти во аде» – не даст выйти со своего пастбища до «утра» – Воскресения Христова 262 . Какое благо, когда не смерть, но Господь «пасет» народ свой: «паси их и носи их вовек» ( Пс.28 /27:9). «Праведные» – те, кого Пастырь-Господь выведет из ада; они названы здесь йешарим – «прямые» сердцем (не лукавые; см. Пс.11 /10:5). «Возобладают» (рада ) – над теми, кто во аде оставлен. Глагол рада может иметь значение «доминировать» (по принадлежности к более высокому уровню бытия). Так, о человеке сказано: «да владычествуют над рыбой… птицей… скотом» и прочее ( Быт.1:26,28 ), – человек не командует над рыбами и прочее, он по своему месту в мироздании доминирует. Мессии сказано: «возобладай в среде врагов Твоих» ( Пс.110 /109:2). Души тех, кто имеет в себе жизнь, «возобладают» над грешными – будут спасены из ада. Пс.48:15 …и опора их – измождить ад изнутри храмины его. Исследователи считают это место трудным и неясным, текст сомнительным, однако смысл стиха может быть истолкован с определенностью. «опора их» – в тексте: «камень их», праведных. «Измождить» (piel) – «чтобы измождить», истощить, извести, привести в ветхое состояние ( Плч.3:4 ). «Храмина» зевул – редкий синоним для слова «храм» ( 3Цар.8:13 ; Ис.63:15 ). «Изнутри храмины» – буквально «из храмины»: Воскресение должно нанести поражение «от» самого центра силы адской – «изнутри храмины его» – так, чтобы ад изнурился в самом средоточии своего царства смерти. Пс.48:17 Не бойся, когда богатеет человек, когда умножается слава дома его. Когда человек «богатеет», он может стать источником многих бед для окружающих. «Слава» кавод – также: изобилие, богатство ( Быт.31:1 ). См. Пс.3:4 ; Пс.38 /37:15. |
| В древности само совершение на Д. литургии считалось достаточным для его освящения. Доныне в правосл. Церкви повсеместно бытует практика считать достаточным для освящения новых Д. и др. евхаристических сосудов окропление их св. водой во время чина освящения храма и последующее совершение на них литургии, без к.-л. дополнительных молитв (см.: Прилуцкий. С. 107). Однако среди греч. рукописных Евхологиев XIV-XVI вв. егип., синайского и кипрского происхождения иногда встречаются 2 чина на освящение новых потира и Д. (см.: Passarelli. 1979), один из к-рых включает ектению, помазание сосудов св. миром, молитву над потиром и благословение обоих сосудов; 2-й - молитву над Д. (нач.: Κατπεμψον, Κριε Θες μν), молитву над потиром и помазание сосудов св. миром (см.: Дмитриевский. Описание. Т. 2. С. 348-349, 378, 380, 427, 616-617, 666; Jacob. 1974. Vol. 4. P. 170, 173). Оба чина были опубликованы в «Евхологии» Ж. Гоара ( Goar. Euchologion. P. 671-672) и оттуда проникли в офиц. печатные издания греч. Евхология (см.: Εχολϒιον τ Μϒα. Σ. 482-484; Παλος (Μενεβισϒλου). Σ. 241-243). Вероятно, эти чины, как и связанная с ними греч. молитва на освящение иконы (см.: Παλος (Μενεβισϒλου). Σ. 227-241; Passarelli. 1977), восходят не к визант., а к копт. традиции. В 1956 г. К-польский Патриархат официально отменил использование обоих чинов (см.: Παλος (Μενεβισϒλου). Σ. 243-244). В слав. рукописной традиции до XVII в. молитвы на освящение Д. или иных сосудов неизвестны. Впервые такие молитвы, никак не связанные с упомянутыми выше молитвами греч. Евхологиев, появляются в «Требнике», изданном митр. Киевским св. Петром (Могилой) в 1646 г. Согласно этому изданию, в к-рое его составитель поместил ряд совершенно новых, сочиненных им чинов (свт. Петр считал введение их в правосл. богослужебную практику необходимым по причине наличия аналогичных чинов в рим. литургических книгах; см.: Прилуцкий. С. 1-123), Д. освящается по чину, включающему каждение, обычное начало, Пс 22, молитву на освящение Д. (нач.: ), молитву на освящение потира (если есть) и главопреклонную молитву над обоими сосудами (нач.: ), окропление освящаемых сосудов св. водой и отпуст (Требник Петра (Могилы). Ч. 2. С. 82-88; Прилуцкий. С. 109-110). В стандартные московские издания Требника 2-й пол. XVII в. этот чин не был включен, но с XIX в. он начал печататься в составе киевского Дополнительного Требника (в немного измененном виде: молитва над Д. обозначена или как молитва над одним лишь Д., или как молитва над всеми евхаристическими сосудами вместе, поэтому молитва над потиром сохр. только для освящения потира отдельно от Д.) и через его посредство к нач. XX в. вошел в состав т. н. Требника в 2 частях, доныне употребляемого Русской Церковью (см.: Требник. С. 408-413). |
| «Господь призвал Меня от чрева, от утробы матери Моей называл имя Мое». Слова эти всего менее могут быть относимы к самому пророку Исаии, который, как известно, призван был к своему пророческому служению в зрелом возрасте ( Ис.6:1–6 ). Лишь с большими натяжками они могут быть толкуемы относительно коллективной личности (напр., всего Израиля, гл. Ис.44:2, 24 ). Но всего естественней и лучше прилагать их к единичной личности ( Ис.42:4 ; Иер.1:5 ) и именно к Личности Возлюбленного Отрока Господня, о нарочитом призвании Которого «издревле», и о самом наречении имени Которому у пророка Исаии уже не раз шла речь и выше ( Ис.7:13–15 ; Ис.42:6 ; Ис.48:15 ; Ср. Пс.109:2 ). Об исполнении же этих пророчеств говорят нам евангелисты ( Мф.1 и Лк.1:31 ). Некоторые комментаторы останавливают внимание на том, что здесь, при рождении – упоминается лишь одна мать, чем будто бы дается прикровенный намек на бессеменное его зачатие. Ис.49:2 . и соделал уста Мои как острый меч; тенью руки Своей покрывал Меня, и соделал Меня стрелою изостренною; в колчане Своем хранил Меня; «И соделал уста Мои, как острый меч.... стрелою изостренною». Поэтический образ, нередко встречающийся и в др. местах Ветхого и Нового завета, характеризующий проникновенную силу слова Божия ( Пс.44:6 ; Пс.119:4 ; Евр.4:12 ; и др.). Из относящихся сюда параллелей самого пророка Исаии можно указать на следующую: «Я вложу слова Мои в уста твои и тенью руки Моей покрою тебя, чтобы устроить небеса и утвердить землю и сказать Сиону: «ты Мой народ» ( Ис.51:16 ; см. также Ис.11:4 ; Ис.42:1 ). Всем этим красноречиво изображается неотразимое действие мессианской проповеди, проникающей в самые сокровенные тайники человеческого духа и властно покоряющей себе ( Евр.4:12 ). «В колчане Своем хранил Меня». Стрела «избранная» – это Сам Господь Иисус Христос. Много было у Бога и других стрел – вождей и пророков – которыми он влиял на отупевшее человечество; «но избранная и превосходнейшая всех стрела, Христос, была скрытой в предведении Отца, как бы в колчане» (святой Кирилл Александрийский . Ин.1 ). |
| Существует неск. версий о происхождении практики вкушения А. Одни исследователи видят ее начало в традиции агап . Древнейшим свидетельством о практике вкушения благословенного хлеба (евлогии), отличного от евхаристического, является описание агапы в гл. 25-26 т. н. « Апостольского предания » (III в.); после IV в. в связи с прекращением практики агап вкушение евлогии было якобы включено в чин литургии. Др. версия основывается на древнем обычае раздавать клирикам и мирянам оставшиеся после Евхаристии приношения (τ προσφερμενα). Этот обычай засвидетельствован в 31-й гл. VIII кн. Апостольских постановлений (ок. 380) и в 8-м прав. Феоф. (385), но не вполне ясно, имели ли приношения к.-л. отношение к тому хлебу, к-рый освящался в таинстве. Существует и 3-е мнение (Дмитревский), что обычай раздачи А. возник из-за необходимости примирить каноны (8-е и 9-е Ап. прав.; 2-е прав. Антиох.), налагающие взыскание за неучастие в Евхаристии, с действительным положением, при к-ром уже в кон. IV в. причащались далеко не все присутствующие за литургией. Подобное этому предположение выдвинул Патриарх Феодор IV Вальсамон (XII в.) в комментарии на 2-е прав. Антиох. Собора, утверждавший, что обычай раздавать А. непричащавшимся, возможно, установлен для того, чтобы они дожидались окончания богослужения и не уходили из церкви, не получив видимого освящения (PG. 137. Col. 1281). Дж. Галаварис на основании исследования просфорных печатей VI-VII вв. пришел к выводу, что А. как часть агничной просфоры, оставшаяся после изъятия из нее Агнца, вошел в богослужебный обиход визант. обряда не ранее VIII в., а до этого времени была распространена евлогия - отдельный хлеб, имевший особую печать, отличавшую его от агничной просфоры. Он освящался, и частицы его раздавались в конце литургии тем, кто не причащался ( Galavaris. P. 109-128). По мнению Х. Матеоса, обычай раздавать А. в конце литургии возник по причине введения монахами-студитами савваитского чина изобразительных (т. е. чина келейного самопричащения в палестинской келлиотской практике - см. Часослов ) наряду с др. савваитскими службами суточного круга в практику городского общежительного монашества. У монахов-студитов, имевших возможность ежедневно причащаться за литургией в храме (в отличие от монахов-келлиотов), не было нужды в чине самопричащения; в результате Причащение Святых Таин в чине изобразительных было заменено вкушением А. В дальнейшем чин изобразительных был включен в студийской практике в к-польский чин литургии: начальные песнопения изобразительных (Пс 102, 145 и Блаженны ) заняли (во многие дни года) место антифонов , с к-рых начинается литургия, а к заамвонной молитве литургии (после к-рой изначально молящиеся покидали храм) была прибавлена заключительная часть чина изобразительных («Буди имя Господне», Пс 33 с раздачей А., отпуст) ( Mateos. Р. 47-77). |
| Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения: о вхождении во славу говорится в Лк. 24: 26; Деян. 5: 31; Еф. 4: 8–10; Флп. 2: 6–11; Откр. 3: 21; 12: 5; о прославлении после Воскресения – в 1 Пет. 1: 21; о седении одесную Бога – в Рим. 8: 34; Еф. 1: 20; 2: 5–6; Кол. 3: 1. Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета – либо прямые, либо аллюзивные. Так, Сам Спаситель еще прежде крестных страданий, толкуя псалом 109, говорит о Своем седении одесную Бога (см.: Мк. 12: 35–37; 14: 62). В Откр. 3: 21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа (см.: Евр. 4: 14; 6: 20; 7: 26 и проч.). Предсказания о пришествии, или возвращении с небес, Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение, или восхождение на небеса (см.: Мф. 16: 27; 24: 30; 26: 64; Мк. 8: 38; 13: 26; Лк. 21: 27). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср.: Ин 3: 13; 13: 1–3: 16: 5, 28 и Ин. 3: 17, 31; 6: 38; 8: 23; 13: 3; 16: 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф. 4: 8–10 и 1 Пет. 3: 18–22 (ср.: Пс. 67: 19 и 138: 8). Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Своем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно. Последнее обстоятельство, в свою очередь, объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания. Уже в вероисповедных формулах I–II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа. |
| и) Феодорит. ч. 3 стр. 260, на 109 пс.: «Христос не за иудеев только, но за всех человеков принес Себя в жертву Богу. Начинает же священство в ту ночь, в которую претерпел страдание когда прием хлеб, и благословив, преломы, и рече: приимите ядите от него: сие есть тело Мое; а также и чашу растворив, даде ученикам своим, глаголя: пиите от нея вси: сия бо есть кровь Моя, новаго завета, яже за многия изливаема во оставление грехов» ( Мф.26:26–27 )». к) Иероним, ч. 3. стр. 151 (Алекс. 82–84): «В конце евангелия от Иоанна повествуется, что в самый день Воскресения Своего, т. е. в день недельный, Он вошел к апостолам, дверем затворенным, и сказал им два раза: мир вам, прибавив: якоже посла Мя Отец, и Аз посылаю вы. И сие рек, дуну и глагола им: приимите Дух Свят: Им же οτпустите грехи, отпустятся им; и имже держите держатся ( Ин.20:21–23 ). Это значит, что в первый день воскресения апостолы получили благодать Духа Святаго, которого оставляли грехи, крестили, делали Сынами Божиими и раздавали верующим права усыновления, как говорит Сам Спаситель: имже отпустите грехп, οτпустятся им: и имже держите держатся. В день же пятидесятницы им обещаемо было более, именно: что приимут они крещение от Духа Святого; облекутся силою свыше, которою будут проповедывать евангелие Христово всем народам... будут иметь действия сил и дарования исцелений, и когда пойдут на проповедь ко многим народам, получат роди языков, так что в то время уже будет известно. кто из апостолов должен благовестить каким народам». л) Просветитель, сл. 11. стр. 275 (2 изд., a по 1 стр, 491): «Апостольский сан и образ и не токмо иноческого чина и образа» но и всех вышши и по премногу честнейши, елико суть под небесем и царя и патриархи и святителя и иноки рукополагающе; поставлени убо Быша от Христа и рукоположени еже просветити вся человеки, и заблудшая обратити к богоразумию». Апостолы именуются «овцами» – см. в статье «о церкви против австрийцев» ( в разборе 17 возражения ). О вере апостолов воскресению Христову – см. в той же статье, в разборе 2 возражения. |
| Г. являются детьми Иосифа Обручника и Марии, родившимися после Иисуса (того же мнения придерживался и Тертуллиан - Adv. Marcion. 4. 19). Этот взгляд, разделяемый в наст. время мн. протестант. экзегетами, противоречит учению Церкви о Приснодевстве Марии (см. ст. Богородица ) и свидетельству большинства древних церковных писателей. Он не может быть обоснован и текстами НЗ. То, что Иисус назван Первенцем Марии (Мф 1. 25; Лк 2. 7), не означает, что у Нее непременно должны были родиться после Иисуса и др. дети, ибо в Библии «первенцем» (πρωττοκος; евр. ) называется все «разверзающее ложесна» вне зависимости от наличия дальнейшего потомства (ср.: Исх 12. 29; 13. 2; 34. 19; Числ 8. 16-17). греч. ως, соответствующее древнеевр. обороту с предлогом (слав. дондеже), в библейском словоупотреблении может обозначать не временное ограничение, а подлеполагание или прямую одновременность событий (ср.: Быт 28. 15; Пс 109. 1; Ис 46. 4; 2 Цар 6. 23). Мысль евангелиста Матфея может быть передана т. о.: Иосиф не знал Марии, а Она тем временем родила Сына Своего Первенца (ср.: Синодальный перевод: «Иосиф не знал Ее, как наконец Она родила Сына Своего...»). Неск. высокомерное отношение Б. Г. к Иисусу (Ин 7. 3-5; ср.: Мк 3. 21) вряд ли мыслимо в вост. семье, если они были младше Его. К тому же, то, что при Кресте не упоминаются Б. Г. и Мария вверяется Господом попечению возлюбленного ученика (Ин 19. 25-26), трудно объяснить при предположении, что Б. Г. являлись Ее родными детьми. В полемике с воззрением еретиков высказал свое суждение о Б. Г. блж. Иероним (Adv. Helvid. 13 f.). Его т. зр. с небольшими модификациями стала впосл. общепринятой среди католич. экзегетов, а с XIX в. была распространена и среди протестант. ученых. Согласно блж. Иерониму, Иосиф Обручник оставался девственником (ibid. 19), а Б. Г. являются двоюродными братьями Иисуса. Их отцом полагается Клеопа , а матерью - одна из жен-мироносиц, Мария Клеопова (Ин 19. 25; ср.: Лк 24. 18; она же - Мария - мать Иакова и Иосии (Мф 27. |
| Звуки этой непонятной речи описаны очень выразительно – пророками, которые имели дело со словом: они слышали слово Божье и высказывали его народу. Господь говорит пророку Иезекиилю: «ты посылаешься к дому Израилеву: не к народам многим с невнятной (зыбкой-топкой) речью (сафа) и трудностями языка, слов которых [слов речи и слов языка] ты не слышишь. Но если бы и к ним Я послал тебя, они бы услышали (послушались) тебя» ( Иез.3:5,6 ). Величайшее ободрение дается Иезекиилю: Я посылаю тебя говорить на языке, но если бы Я послал тебя к тем, кто говорит на губе, – вот сила пророческого слова! – то и они бы тебя послушали. В Псалме человек просит избавить его от «губы лживой» – от такого говорения лжи, которое идет над словами «языка». На «губе лжи» общаются между собой враги Мессии: их способ говорения – иной, чем на «языке»; они умеют говорить о том, что ни на каком языке не говорится. Богопротивники могут и опознавать друг друга по тому, что у них есть своя «губа» – свой говор, без опознаваемых слов какого-либо языка. Никакая конспирация не сравнится с таким способом коммуникации. Для мастеров лжи говор на «губе» обладает тем преимуществом, что он преодолевает все «языковые» барьеры. Мастера лжи – интернационал. Пс.119:2 Господи, избавь меня от речи (губы) лживой, от языка предательского. К речению на «губе» должно присоединиться сказанное на «языке», иначе ложь не родит коварство и предательство 562 , которые должны следовать определенному плану. О предателях в вере говорится: «как отцы их, они оборотились, – как предательский лук» ( Пс.78 /77:57); «они обращались не Всевышнему, были – как предательский лук» ( Ос.7:16 ). Стрельба из лука в Псалмах – символ невидимой брани. Повернуть лук в противоположную сторону – это стрелять по своим, предаться диаволу (ср. ст.4). Пс.119:3 Что даст тебе и что прибавит тебе язык предательский? Нас остерегают. Слова искушения говорятся на «языке» – когда нам что-то обещают «дать» и «прибавить». Обещает лжец-диавол, который если что даст, то заберет самого должника целиком, поглотит (см. комм. к Пс.109 /108:6). |
| К. Е. считал педагогику главным призванием любого образованного человека. Совершенствуя методику преподавания предшествующих вардапетов, он создал неск. учебных пособий, в к-рых собраны комментарии, гомилии, увещевательные речи, материалы по философии и др. наукам (напр., Матен. 1379). К. Е. уделял особое внимание системе воспитания; стремился ликвидировать причины, рождающие порочные явления, усиливая в учениках сознательное чувство вины и желание исправиться. Исходя из возрастных особенностей, он разделил обучение на 3 этапа: на 1-м главную роль играет участие педагога; на 2-м - эрудиция ученика и его ответственность за свои поступки; для 3-го характерно сочетание этих составляющих. В ученике К. Е. больше всего ценил умение подражать учителю. По сведениям историка Акопа Карнеци (XVII в.), К. Е. похоронен в Ерзнке, в ц. св. Саргиса. М.-Э. С. Ширинян К. Е. является автором, завершающим тысячелетнюю историю классического периода арм. гимнографии (см. в ст. Армянский обряд ). Его шаракан в честь Успения Пресв. Богородицы «Восток, блеском превосходящий солнце» 1-го побочного гласа с алфавитным акростихом отличается торжественной мелодией. К. Е. интересовали также вопросы теории, эстетики и практики духовной музыки. Он написал муз. эстетико-теоретический трактат «Толкование на Пс 28. 3 - «Глас Господень над водами»», который состоит из 3 частей: 1) толкование на текст псалма, 2) толкование на гласы, продолжающее традицию трактатов Мовсеса Грамматика «О церковных чинах» и Анании Ширакаци «О науке гласов», 3) толкование учения о звуке, основанное на идеях Давида Анахта и Ованнеса Ерзнкаци. А. С. Аревшатян Соч.: Послание к жителям Карни/Ред.: А. Даниелян//Гандзасар. Ереван, 1996. 6. С. 557-584 (на арм. яз.); Шаракан на Успение Св. Богородицы «Восток, блеском превосходящий солнце»//Духовные песнопения, записанные в Шаракане (Гимнарии). Вагаршапат, 1875. С. 1008-1015 (на арм. яз.); Karapetyan T. Kirakos Erznkaci " s On the Eight Thoughts of Evagrius//St. Nersess Theol. Review. New Rochelle, 2000/2001. N 5/6. P. 65-118; Пролог к Сретению Господню/Ред.: диак. Т. Багумян//Эчмиадзин. 2011. 3. С. 82-109 (на арм. яз.); На Пс 109/Ред.: диак. Т. Багумян//Там же. 4. С. 106-119 (на арм. яз.); О молитве/Ред.: диак. Т. Багумян//Там же. 10. С. 59-90 (на арм. яз.); Поучения об исповедании грехов/Ред.: иером. Захария (Багумян) //Там же. 2012. 3. С. 68-94 (на арм. яз.); На Пс 28. 3/Ред.: иером. Захария (Багумян)//Там же. 7. С. 64-91 (на арм. яз.); На Ин 1.1/Ред.: иером. Захария (Багумян)//Там же. 9. С. 78-107 (на арм. яз.); О грехах/Ред.: иером. Захария (Багумян)//Там же. 2013. 1. С. 55-65 (на арм. яз.); Наставительные слова/Ред.: архим. Захария (Багумян)//Там же. 5. С. 75-87 (на арм. яз.); Похвала Богородице/Ред.: архим. Захария (Багумян)//Там же. 9. С. 106-109 (на арм. яз.); На соч. «О восьми помыслах» св. Евагрия Понтийского/Ред.: архим. Захария (Багумян)//Там же. 12. С. 74-114 (на арм. яз.). |
| В день открытия семинара его участникам, которых насчитывалось около ста человек, был представлен доклад «Мессианская значимость Псалма 109 и его место в истории богословия Церкви» Васина Алексея Владимировича, протоиерея, кандидата богословия из Минской Духовной Академии. Сам докладчик по причине болезни на семинаре не присутствовал, поэтому текст его сообщения озвучил протоиерей Николай Артемов, ключарь Мюнхенского Кафедрального собора и ведущий организатор Православного семинара. В комментариях к тексту сообщения о. Алексия Васина отмечалось, что псалом 109 цитируется Самим Господом и святыми апостолами, а также и то, что этот пророческий текст многократно упоминается многими великими отцами и учителями Церкви, использующими его для обоснования целого ряда вероучительных истин. Сохранилось несколько толкований этого псалма, относящихся к разным школам и к разным традициям. Поэтому сообщение протоиерея Алексия Васина имело своей целью посвятить участников мюнхенского семинара в проблематику как текстологических, так и экзегетических аспектов в истории толкований 109 псалма. Его стихи звучат и в богослужебной гимнографии Рождественского периода (прокимны, запевы к стихирам и т. д.). Таким образом, само предрождественское время проведения Православного семинара словно актуализирует знание и понимание содержания и значения этого псалма для подготовки участников семинара к более глубокому созерцанию ветхозаветных пророчеств, исполнененых в Боговоплощении Сына Божьего, как об этом учит наша Церковь. В современной Русской Православной Церкви протоиерей Алексий Васин является одним из ведущих богословов-толкователей 109-го псалма. В октябре 2004 года он защитил кандидатскую диссертацию (Минская Духовная Академия) по теме «История толкований слов " Из чрева прежде денницы родих тя " Пс. 109, 3». Образу «росы» в масоретском тексте Пс. 109(110):3 и его мессианской значимости на основе библейского текста и богослужебной литературы Православной Церкви посвящена статья этого автора в новом библейском альманахе, посвященном изучению Священного Писания Ветхого и Нового Завета («Скрижали». Выпуск 1. С. 120-142). Толкование о. Алексием слов «из чрева прежде денницы родих тя» (Пс. 109:3с) в мессианском контексте Псалма 109 и литургического богословия православного богослужения, а также в трудах экзегетов Восточной Церкви IV –V века нашли свое отражение в двух статьях, опубликованных в том же издании (см. соответственно – «Скрижали». Выпуск 1. С. 112-119 и «Скрижали». Выпуск 2. С. 98-138). |
|
|
