| 113 Находят, что «Апостолы, руководившиеся вообще при отыскании пророческих мест в ветхозаветных книгах лёгким способом со временных им Иудеев, (состоявшим в том, что отдельные мысли и даже слова брались и трактовались как мессианские, без всякого обращения внимания на настоящий их смысл), между прочим, и в настоящем случае, т. е. в признании мессианского значения во 2 псалме, – поступили так же; и что они, будто бы, вынуждены были к признанию этого значения в псалме единственно только тем, что здесь два раза встречаются имена: Мессии и Сына» (см. Напр. Alm. Theolog. Brief. S. 430, 449), т. е. тем, что ещё само по себе не может служить положительным доказательством мессианского значения псалма. Но так может говорить только слепо-предубеждённый, так как, во 1-х, ни в одном из указанных объяснений не видно того, чтобы только одни слова, или отдельно взятые мысли побудили Апостолов к Мессианскому объяснению 2-го псалма. Притом же, в 4 главе Деяний приводится и объясняется целая картина восстания на Мессию, занимающая половину псалма; а объяснение Апостолом Павлом 7-го ст. ещё яснее показывает, что Апостолы обратили внимание не на внешность, а на самое важнейшее место в псалме и, потом, самое объяснение его по отношению к двум фактам из деяний Иисуса Христа, в которых, главнейшим образом, проявляется: в первом предвечное бытие, сыновство Иисуса Христа, а во втором божественно-царское достоинство Его. А это составляет самую глубокую мысль 7 стиха; в этом заключается самое сильнейшее доказательство мессианского значения 2 псалма и самая сущность его. Таким образом рационалисты в своей клевете на Апостолов, в настоящем случае, оказываются положительно неосновательными. 114 Подлинность надписания 109 пс. отвергается почти всеми, не признающими мессианского значения этого псалма. Причина этого понятна, особенно когда отрицается подлинность только этого надписания, или вообще тех надписаний, которые говорят об авторах, и в тоже время признается глубокая древность за надписаниями, обозначающими род песней и инструментов, под аккомпанемент которых должны были петься некоторые псалмы, назначение их и т. п. (см. Напр. De-Wette Comm. 110 Ps. S. 470; Сравн. Comm. Ps. III . S. 119 Hitzig. и Comm. Ps. 110 . В. II. 2 H. S. 321. 319; также Aim. Theol. Brief. 21. S. 141 и т. п.). Но само собою понятно, как несправедливо относиться к надписаниям псалмов по роду их содержания и как, в частности, несправедливо без всяких оснований отвергать надписание 109 псалма, глубокая древность которого ясно доказывается присутствием этого надписания во всех древнейших текстах еврейских и во всех древнейших переводах. |
| Так, например, св. Иустин относил Пс 18, 23, 46, 71, 98 к Христу, а не к Соломону, а Пс 109 — к Христу, а не к Иезекии (“Диалог”, глл. 32, 34, 36, 37). Об экзегезе св. Иустина см. Margerie B. M. Introduction de l’histoire de l’йxeguse I., Paris, 1980; Shotwell W. A. The Biblical Exegesis of Justin Martyr., London, 1965. В полном согласии со словами апостола Павла (Кол 3:9—11) св. Иустин заявлял: “Бог не хочет того обрезания, которое дано как знамение: оно бесполезно египтянам и сыновьям Моава и Едома, но Скиф ли кто или перс, однако если имеет познание о Боге и Христе Его и соблюдает Его вечные заповеди — тот обрезан прекрасным и полезным обрезанием и есть друг Богу” (гл. 28). В пасхальной гомилии Мелитона читаем: “Для всякой вещи бывает свое время (kairós), бывает оно и для прообраза ((t¥poV) и для реальности (¢lh) (См. Daniйlou J. Theologie du judйo-chrismianisme., Р., 1957, pp. 213—216). Перевод отрывков сделан по изданию PG. T. 7. Отрывки из “Стромат” переведены по изданию: Clemens Alexandrinus. Bd II. Stromata. Buch I—IV., Lpz., 1960. См. Quasten J. Patrology, v. II., Utrecht, 1953, p. 37 и сл. Об экзегезе Климента см. Daniйlou J. Message йvangйlique et culture hellйnismique en II et III siucles., Tournai, 1961, pp. 217, 234 и Pйpin J. Mythe et allйgorie. Les origines grecques et les contestations judйo-chrйmiennes., Aubier, 1958, pp. 260—275. “Протрептик” (греч. “увещание”) — обычное название философских назидательных сочинений. Протрептики писались Аристотелем, стоиками, Эпикуром и др. Текст климентовского “Протрептика” и “Педагога” см. Clemens Alexandrinus. Werke, Bd I, B., 1972. Dom David Amand, Fatalisme et libermй dans l’anmiquimй grecque., Louvin, 1945, p. 267. Климент использует основные тексты Платона, касающиеся богопознания (Тимей, 28с; Письмо 2, 312е; Законы IV, 715e—716a и др.) и основные мотивы апокалиптики (иерархию ангелов, восхождение через небесные сферы и т.п.). См. Daniйlou, ук. соч., pp. 103—102; 409—425. Daniйlou, ук. соч., pp. 217—233. Ср. у Филона De congressu eruditionis gratia, 100. |
| 31 Ewald. Geschichte der Volkes Israel. 3 Aufl. 1864–69. I, 250. Schulz. II, 259. Bibel-Lexicon, T. IV. S. 192. 33 Ibid. T. IV. S. 202. Ср. T. IV. S. 192, где составление этого пророчества относится ко времени Езекии. 37 Bibel-Lexicon, T. IV. S. 192. И сам Давид в своей предсмертной песне конечно изображал идеал будущего великого царя. Это доказывает речь о вечности Завета с домом Давида, а мечтать о себе умирающему праведнику, конечно, было не время. 40 Biblische Dogmatic 3 Aufl. Berlin. 1831. S. 109. Coeln Bibl. Theol. horausgeg. v. Schulz. 1838. S. 300. 42 А между тем это мнимо невразумительное место очень ясно говорит о Некотором Потомке Давида, Который будет царствовать вечно (13 ст.), что так было понято и пр. Давидом (см. в особ. 29 ст.). 43 Bibel-Lexicon, T. IV. S. 204. Все существенно мессианское в псалмах, как напр. слова 2 пс.: «Господь сказал мне: Ты сын мой; я ныне родил тебя» ст. 7, Шенкель без всяких оснований игнорирует. 44 Но спрашивается, как же явилось учение о страждущем Мессии у Евреев в их других основных религиозных книгах, напр., в Талмуде и др. позднейших произведениях раввинов? (См. специальный сборник этих мест bei Wünsche. Die Leiden des Messia Leipz. 1870). 45 Bibel-Lexicon, Т. IV. S. 203. В подтверждение своего взгляда на 21 пс. и др., Шенкель ссылается на Де-Ветге, Гупфел, Гитцига и Кейля (Geschichte Iesu von Nazara 1867. II, 538). 46 2-й Исайя изобретен отрицательною критикою в качестве составителя пророчеств XL–LXXI гл. книги Пр. Исайи, будто бы написанных при персидском царе (См. Einleitt in Alt. Test. Sifraier. S. 2, 2253, стр. 411414). 47 Bibel-Lexicon. T. III. S 116. Hoffnung. Здесь указывается, кажется, третий период образования мессианской идеи, но Шенкель, как увидим, найдет еще столько же периодов, причем первые будут вне всякого внимания. 49 Кн. Пр. Захарии разделяется крайне отрицателями на три совершенно отдельные части, причем гл. IX–XII относятся по времени составления к полов. VIII в. до Р. Хр., гл. XIIXIV к концу В.-зав. истории, а I–VIII к пр. Захария. (См. Sefradar. S. 305308). |
| S. 47-48). Действующими лицами диалога являются сам Н. К. и Конрад фон Вартберг. Основная тема - учение об отношении между Богом и миром, представляемое посредством философской интерпретации библейского повествования о творении мира (Быт 1-2) и неск. отрывков из Свящ. Писания, говорящих о Боге как Творце (цитируются Пс 32. 6; Пс 101. 26-28; Пс 148. 1-2). Опираясь на обращенные к Богу слова псалмопевца: «...Ты - тот же» (Пс 101. 28; в Вульгате - tu idem ipse es), Н. К. в диалоге рассматривает понятие «то же» (idem) как обозначение причины и начала бытия и становления, т. е. Бога. В лат. языке формы мужского и среднего рода совпадают, однако по согласованию с другими словами видно, что в библейском тексте используется муж. род, тогда как у Н. К.- средний род; тем самым личное религ. наименование Бога трансформируется в безличное философское понятие. По заключению исследователей, определяющее влияние на введение и интерпретацию этого понятия оказало знакомство Н. К. с комментарием Прокла на диалог Платона «Парменид» в лат. переводе, сделанном в XIII в. Вильгельмом из Мёрбеке. В заметках Н. К. на полях рукописи, содержащей этот перевод, прослеживается много параллелей с текстом диалога (см.: Cusanus-Texte. 1986. Ser. 3. Bd. 2. H. 1-2). Согласно Н. К., «что угодно есть то же по отношению к самому себе» (quodlibet esse idem sibi ipsi) и иное по отношению к иному, т. е. всякая вещь существует, обладает единством и отличается от др. вещи в силу тождества. Однако основанием этого относительного тождества является «абсолютное то же» (idem absolutum), стоящее над всяким различием ( Nicol. Cus. Opera. Vol. 4. P. 107). Введя это новое именование Бога, Н. К. пересказывает многократно изложенное им в предшествующих сочинениях учение об онтологическом отношении единого и многого в понятиях «то же» и «не то же». При этом «не то же» отождествляется с «ничто» или «не-сущим», а бытие мира описывается как «отождествление» (identificatio), происходящее посредством «уподобления» (assimilatio); в этом бытийном становлении осуществляется «нисхождение того же к не тому же и восхождение не того же к тому же» (Ibid. P. 108-109). Понятие «то же» Н. К. впосл. еще раз осмыслил в соч. «О неином». Поскольку «то же» есть положительное имя, в отрицательной теологии, не допускающей положительных высказываний о Боге, его смысловым эквивалентом будет абсолютное отрицание инаковости, к-рое и выражается в понятии «неиное». |
| Псалом 71-й представляет собой гимн хвалы Мессии. В нем мы видим Мессию в полноте Его славы. Эта слава должна осуществиться к концу времен, когда Мессианское Царство восторжествует и зло будет уничтожено. Вот несколько стихов из этого полного радости псалма. «И поклонятся Ему все цари, все народы будут служить Ему. Ибо Он избавит нищего, вопиющего и угнетенного, у которого нет помощника… Будет имя Его благословенно вовек. Доколе пребывает солнце, будет передаваться имя Его, и благословятся в Нем все племена земные, все народы ублажат Его» (Пс. 71:10-17). О Царстве Мессии будет сказано более подробно в приложении. Сейчас же, чтобы у читателя было представление, как обширны и подробны пророчества о Мессии в псалмах, приведыеэм перечень этих пророчеств в порядке их содержания: О пришествии Мессии — псалмы 17, 49, 67, 95-97. О Царстве Мессии — 2, 17, 19, 20, 44, 65, 71, 109, 131. О священстве Мессии — 109. О страданиях, смерти и воскресении Мессии — 15, 21, 30, 39, 40, 65, 68, 98. В псалмах 40-м, 54-м и 108-м — об Иуде предателе. О вознесении Христа на небо — 67 («Ты восшел на высоту, пленил плен,» 19 стих, см. Еф. 4:8 и Евр. 1:3). Христос — основание Церкви — 117. О славе Мессии — 8. О страшном суде — 96. О наследовании праведниками вечного покоя — 94. Для понимания пророческих псалмов надо помнить, что Давид, как и другие великие праведники Ветхого Завета, являли собой прообраз Христа. Поэтому часто то, что он пишет в первом лице, как бы о себе, например, о страданиях (в 21-м псалме) или о славе (о воскресении из мертвых в 15-м псалме), относится не к Давиду, а к Христу. Подробнее о 15-м и 21-м псалмах будет сказано в 5-й главе. Таким образом, мессианские пророчества Давида, записанные в его боговдохновенных псалмах, заложили фундамент для веры в Мессию как истинного и единосущного Сына Божия, Царя , Первосвященника и Искупителя человечества . Влияние псалмов на веру ветхозаветных евреев было особенно велико благодаря широкому употреблению псалмов в частной и богослужебной жизни еврейского народа. |
| 1449 Или – как о такой категории ( способе сказывания сущего), которая отлична от категории сущности. 1450 Категории 9а 14–24, пер. А. В. Кубицкого с сущ. изм., цит. по изд.: Аристотель. Сочинения в четырех томах. Т. 2. М., 1978. Сс. 73–74. 1451 Укажем, что для «Категорий» в целом характерен дискурс, в рамках которого о качествах, отличных от сущности, говорится так, что ими обладают, ср.: Категории 9а7, 11. 1457 Ср.: Он же, О Божественных именах 2.9: PG 3, 648В; 133.16–134.2 (Suchla); ср. также: Прокд. Начала теологии I 25, 22 (S. – W.). 1458 Ср.: Он же, О Божественных именах 2.9: PG 3, 648В; 133.16–134.1 (Suchla); ср.: Прокл. Платоновская теология I 20.4–5 (S. – W.): οι μεν κατ επιστμην οι δε κατ την εκ εν εππνοιαν ποιονται τους λγους. 1465 Plur. ενσεις, помимо «О Божественных именах», встречается только у Прокла (Платоновская теология I 92.15 и др.) и Дамаския (О первых началах I 119.21). 1466 Термин, встречающийся у Прокла (2 раза) и Дамаския (1 раз), однако не применявшийся ими для обозначения Единого. Тем не менее μονιμτης у Дионисия имеет неоплатонический подтекст, поскольку понимается не столько как субстантивация вполне обычного μνιμος, но как обозначение качества μον. Ср.: Дионисий Ареопагит . Послание 9.3.23–25 (Heil, Ritter): та? προνοητικς ενεργε ας εν τη μον ιμτητι και την μνην εν τ 7 τρονοεν συμφυς μα και περφυς εχων. Поэтому мы переводим здесь не «постоянство», но «пребывание». Связь между μνιμος и μον см. в: Дамаский. О первых началах I 92.22; I 93.17; I 99.8–9; I 169.19; I 169.23; I 169.28–29 и др.; Прокл. Платоновская теология I 103.14–15; III 35.19–21; III 50.5–6 и др. 1467 Термин, введенный, по всей вероятности, учителем Прокла Сирианом Афинским, см.: Сириан. Комментарий на Метафизику 109.25. Помимо Сириана его употребляли Прокл, Дамаский и Пс. – Дионисий, νεκφοτητος предполагает систему категорий метафизики Прокла: все происходящее из Начала остается в нем, происходит из него и возвращается к нему. Для обозначения связи между производящим и произведенным Прокл и использует данный термин, см.: Комментарий на Парменид 816.24–25, 1043.26–29, 1045.6–9 (данное место по языку наиболее близко к пассажу Пс. |
| С. 767–769). Впрочем, в самой статье дается преимущественно историческая характеристика профетизма, изображается «историческая эволюция ветхозаветного профетизма» (Там же. С. 769–770). Принципиальное содержание имеют оригинальные статьи проф. М. М. Тареева «Ветхозаветное царство и пророчество» (Христианин. 1907. Т. 3. С. 529–561). То же и в Полном собрании сочинений. «Жизнь и учение Христа». Ч. 2. Сергиев Посад, 1908. С. 81–109 (о пророчестве) и «Ветхозаветное священство» (Там же. С. 64–74). Сюда же должно отнести и статьи Е. А. Воронцова «Откровение во пророках и откровение во Христе» (Вера и разум. 1908. Т. 1. С. 28–44) и «Воззрения ветхозаветных пророков на пастырство и их оценка недостатков современного им пастырского (левитского) служения» (Вера и разум. 1908. Т. 1. С. 579–593 и 723–739. Т. 2. С. 17–34). Впрочем, указывая эту литературу, мы все же слагаем с себя обязанность излагать и критиковать чьи бы то ни было взгляды. Мы будем излагать только или почти только то, что мы нашли в Библии; на библейские цитаты мы не будем скупиться, а всякие другие оставляем при себе, как малополезные читателю. Еврейский таргум в некоторых местах, как Быт. 41, 45; Пс. 109, 4 (Ты священник вовек по чину Мельхиседека) и др. передает kohen через rabba-status emphatiens от rav, — которое, по употреблению особенно в книге пророка Даниила, означает вельможу, первого в государстве, rav=princeps (см.: Дан. 4, 33; 5, 1, 3; 6, 17 и др.). Особенно ясно значение слова kohen выступает там, где оно употребляется для обозначения не священников, а других лиц. Так, во 2 Цар. 8, 18 сыновья Давида названы kohanim, но параллельное место 1 Пар. 18, 17 называет сыновей Давида первыми при дворе harischonim, множ. число от rischon, обозначающего первого по времени, по сану, по достоинству. Священники называются kohanim, следовательно, как первые в религиозном отношении, стоящие впереди. S. Maybaum. Die Entwickelung des israelitischen Prophetenthums. S. 24–25; вообще об уриме и туммиме. Ibid. S. 24–28. |
| Молитва укрепляет терпение (2:301; см. ТЕРПЕНИЕ , 1047). Молитва необходима при изучении слова Божия (1:55; см. СЛОВО БОЖИЕ, 913). Молитва необходима, чтобы слово Божие имело действие в сердце (1:74; см. СЛОВО БОЖИЕ, 913). Молитва Богу – усердно просить благодати у Него для уразумления слова Божия (2:47; см. СЕРДЦЕ , 853). Христианин без молитвы, что воин без меча (4:49; см. БРАНЬ , 124). Христианин без молитвы, что птица без крыльев Знай, возлюбленне, что как птица без крил, и воин без оружия, тако христианин без молитвы. Молись убо усердно Христу Господу, и себе отдай Ему в правление, и будет по Своему человеколюбию исправлять и вести тебе к вечному животу и блаженству. Только и сам тщись и берегись: и Он, видя твое тщание, во всем будет тебе помогать. Читай часто со усердием «блажени непорочнии», и проч. ( Пс. 118 ) (5:167). Христиане – братья между собой и должны молиться друг за друга (3:106; см. ХРИСТИАНИН , 1070). Необходимо молиться друг за друга Молитися должно не токмо самому за себе, но друг за друга. Ибо все верные, по всему миру разсеянные, суть едино духовное тело, едину преблагословенную Главу имеющии – Христа, и единым Духом Божиим просвещаемые и наставляемые ( Рим. 12, 5 ; 1Кор. 10, 17 ; 1Кор. 12, 12; 13, 20 и 27). Убо, как духовные уды едино духовное тело составляющие, должны друг другу помогать молитвою. Якоже в вещественном теле члены друг о друге пекутся, так и мы, друг за друга молящеся, аки един глас к небесному Отцу должны испущати с верою и любовию: «Отче наш, Иже еси на небесех» (2:328). Молитва друг за друга Когда просим тако: «остави нам долги наша», чрез сие показуется, что мы не токмо за себе, но и друг за друга молиться, и друг другу отпущения грехов просить должны (3:109). Молитися по христианской должности не токмо за себе самого, но и за вся человеки: 1) «за царя, и за всех, иже во власти суть: да тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте» ( 1Тим. 2, 1–2 ). 2) За проповедников слова Божия, пастырей и учителей, «да слово Господне течет и славится» ( 2Сол. 3, 1 ); да в житии и в звании своем будут исправны и непорочны; да право учат, и, что учат, того образ на себе показуют. |
| 20–22. 28–32; 15:10–11; 88:27–30; 39:4, 7–9; 131:11, 13, 17–18; 44:3, 4, 6–8, 17, 18; 71:5, 7, 11–14, 17, 19; 23:7–10; 8:5–9; 68:5, 10, 22 и др.). Но большею частью, как в этих, так и во многих других псалмах Давид пророчествовал о Мессии в прообразовательно-пророческой форме (См. напр. 21:1–3, 8–9, 12, 16, 18; 2:1–9; 109:7; 44:5. 9–19, 7–9. 15; 117:22, 25, 26; 40; 54; 87; 108 и др.), по поводу различных обстоятельств своей жизни и жизни близких ему лиц. Конечно, более важны мессианские псалмы с непосредственно-пророческою формою выражения и особенно те, в которых сообщались новые откровения о Мессии, но для богослова не менее дороги и те псалмы, в которых сделаны только прообразовательно-пророческие указания на Мессию; особенно когда эти указания совершались в псалмах не мимоходом (как напр. в 50, 142 пс.), а напротив, когда эти указания имеют самое существенное значение, занимают самые важные основные места (как напр. ст. 7–9, в 39 пс., 5–9 в 8 пс.) и когда поэтому является возможность и даже необходимость мессианского объяснения всего псалма без всяких исключений. Западные и особенно немецкие экзегеты в этом многоразличии форм выражения мессианского учения в псалмах чаще всего ищут оснований для отрицания мессианского значения псалмов, но в нашем исследовании было показано, как эти экзегеты далеки от истины во всех своих отрицательных суждениях, только подрывающих наше уважение к их авторитету, признаваемому у нас очень многими совершенно не по действительному достоинству их. Полное неверие не обращает внимания ни на формы выражения мессианских пророчеств, ни на содержание самых пророчеств, ни на исполнение их, – оно всё без различия считает фикциями, но с этим ум человеческий вступает во врата болезненного, абсолютного скептицизма, для которого не существует уже никакого критерия, которым руководилось и руководится здравомыслящее человечество и в особенности благомыслящие богословы. 1 Под Псалмами здесь очевидно разумеется весь состав 3 части ветхозаветных писаний, известный под названием преимущественно и прежде всего, – книга Псалмов, как самая важнейшая книга этой части. |
| 24 Стр. 16. И за благаа моя воздал ми ecu злаа, и за возлюбление мое – непримирителную ненавсть. – Ср. Пс. 108, 3–5; 37, 20–21; 34, 12 ; Быт. 44, 4 ; Иерем. 18, 20. Порядок слов комментируемого пассажа точно соответствует порядку слов пассажа лишь в списке ОИДР, 197 и в списке Q. IV, 280, во всех других известных списках Первого послания Курбского 1-й редакции порядок слов в этом тексте иной (см.: Морозов Б. Н. 1) Первое послание Курбского Ивану Грозному в сборнике... С. 285–286; 2) Первое послание Курбского Ивану Грозному в библиотеке... С. 485). Текст «За благая моя воздал ми злая и за возлюбление мое – непримирителну ненависть» читается также и в Послании («Жалобе») каменец-подольского монаха Исайи его недругу греческому митрополиту Иоасафу, близость этого текста к пассажу списка Послания Курбского из собрания ОИДР, 197 американский ученый Э. Кинан считал одним из основных доказательств близости списка ОИДР, 197 к архетипу послания Курбского (см.: Keenan Е. L. The Kurbskii– Groznyi Apocrypha. The Seventeenth – Century Genesis of the «Correspondence» Attributed to Prince A. M. Kurbskii and Tsar Ivan IV. Cambridge, Mass., 1971. P. 28–29:154). Публикуемый здесь новый, самый ранний список Послания Курбского свидетельствует в пользу мнения Э. Кинана. Установленная этим ученым текстологическая взаимосвязь данных пассажей у Курбского и у инока Исайи несомненна. Тексты Послания Курбского и «Жалобы» Исайи, помимо общего порядка слов в данном пассаже, сближает друг с другом и наличие общего для них эпитета «непримирительную» перед словом «ненависть», ибо этого эпитета в сходном библейском тексте нет. 25 Кровь моя, яко вода пролита за тя, вопиет на тя Богу моему. – Ср. Быт. 4, 9 ; Пс. 78, 3 . Близкий к данному пассажу текст обнаруживается вновь в «Жалобе» каменец-подольского монаха Исайи (см.: Keenan Е. L. The Kurbskii–Groznyi Apocrypha. P. 28–29:154), однако если Курбский имел все надлежащие основания писать в своем Послании к царю о пролитой им крови, то инок Исайя, очевидно, не мог так писать, и это обстоятельство, как справедливо отмечено в научной литературе, говорит о явной вторичности текста «Жалобы» Исайи по сравнению с Посланием Курбского (см.: Андреев Н. Е. Мнимая тема. О спекуляциях Э. Кинана//Новый журнал (The New Rewiev). Нью-Йорк, 1972. 109. С. 270–271). |
|
|
