| Учение Спасителя о спасении было бы неполным и небожественным, если бы в Своем Богочеловеческом учении Он не открыл человеческому знанию конец и завершение драматической истории человеческого рода на земле, в ходе которой Он совершает спасение людей. Божественно ясно и премудро Он изложил это в Своем учении о Страшном «Суде». Все человеческие существа и все твари спешат к своему историческому концу – к Страшному Суду. Хотят ли они того или нет, но все люди в день Суда должны будут явиться пред всеправедного Судию. Страшный Суд совершит Сын Человеческий, Господь Иисус Христос (см. Ин.5:27 ), а не Бог Отец и не Бог Дух Святой, дабы мятежный человек не возразил им, что Они будто бы не имеют права судить людей, так как не жили как люди среди людей в условиях мучительного земного существования. Пришествие Судии, Сына Человеческого, будет, «как молния»; и придет Он со всеми святыми Ангелами ( Мф.24:27–31 ; Мк.13:25–27 ; Лк.17:24 ). Ангелы «отделят злых из среды праведных» ( Мф.13:49–50 ). Всеправедный Судия будет судить всех на основе возвещенного Богочеловеческого Евангелия. Как кто относился к Евангелию спасения, таков ему будет и суд. Праведники наследуют вечное блаженство, а грешники – вечную муку (см. Мф.25:31–46, 11:22, 24 ; Мк.6:11 ; Лк.10:12, 14 ). Всем закоренелым грешникам, добровольно и упорно отождествившим себя со злом, будет дано вечно жить там, где им нравится, и в среде того, что они любят, то есть в царстве зла, где и вечные муки, и кромешная тьма, и плач и скрежет зубов (см. Мк.8:12, 13:41–42, 22:13 ; Лк.13:28 ), и вечный огонь; где червь не умирает и огонь не угасает (см. Мк.9:43, 44 ). Земная история человеческого рода завершится Евангелием и евангельской правдой: грешникам, возлюбившим грех, будет дано вечно жить с дорогим для них идеалом – со злом; а боголюбивым праведникам будет дарована вечная жизнь во свете их единственной Любви – Сладчайшего Господа Иисуса. В настоящем кратком обзоре учения Спасителя о спасении это Его учение не объято даже отчасти: ведь спасительно каждое слово Спасителя. Всё изреченное Им сказано во имя спасения мира. Каждое Его слово светится таинственной силой спасения. Его учение о спасении включает в себя, собственно, всё Откровение Ветхого и Нового Завета. По сей причине Богочеловеческое учение и называется в Священном Писании «словом спасения» ( Деян.13:26 ), «благовествованием» (Евангелием) «спасения» ( Еф.1:13 ), «силой Божией ко спасению всякому верующему» ( Рим.1:16 ; 1Кор.1:18 ; 1Фес.1:5 ). Поэтому святой Кирилл Иерусалимский говорит о Священном Писании, что оно – «наше спасение (μν σωτηρα)». 9. Тайна делания (действования) Спасителя и тайна спасения |
| Прем., 15, 17. Иез., 18, 31. Ср.: Мф., 11, 7. Вертумн - см. примеч. 179. См. примеч. 36, с. 654. Ориген толковал религиозные тексты в духе гностиков и неоплатоников. Бог для него абсолютно един, однако единосущность божественных ипостасей Ориген отрицал, полагая, что лица Троицы не равны. Кроме общего участия лиц Троицы в акте творения, Ориген признавал отдельно роль Бога-Отца, определяющего существование Бога-Сына — Логоса, определяющего разумное существование, и роль Святого Духа, определяющего существование, совершенствуемое нравственно. Ориген полагал, что воля свободна, что человек никогда не утрачивает эту свободу - поэтому и возможны добродетель и нравственное усовершенствование. В толковании Библии Ориген превозносит аллегорический духовный смысл. В 543 г. Ориген был осужден как еретик. Августин оспаривает мнение Оригена, который в некоторых местах Библии допускал существование только лишь духовного смысла без буквального (О граде Божием, XIII, 21. -In: PL, 46, 394 с.). Порфирий (232 - ок. 304 гг.) - греческий философ-неоплатоник, ученик и издатель Плотина, комментатор Платона и Аристотеля, яростный противник христианства (его сочинение «Против христиан», основанное на критике Библии, было сожжено в 488 г.). Изучал проблему отличия духовного и телесного в духе Плотина. Больше, чем Плотин, интересовался практической философией и мистикой. Христианские писатели признавали его ученость. См. примеч. 41, с. 641. Иеронима сначала восхищал труд Оригена по установлению текста Ветхого завета, он называл Оригена первым после апостолов светильником церкви, однако, ознакомившись с сочинением «О началах», Иероним объявил Оригена еретиком. Мф., 26, 26. Исх., 4, 21. См.: Рим., 9, 18 …к философии Анаксагора, ? которого все что угодно происходит из всего, что угодно.— Анаксагор (ок. 500-428 гг. , древнегреческий философ, астроном. Многообразие тел в природе Анаксагор сводил к неизчислимым бесконечно малым злементам, которые вначале пребывали в беспорядке, а затем Нус-мировой разум-привел пх в движение и упорядочил. Разнородные элементы при этом разъединились, а однородные соединились, образуя вещи. Анаксагор писал: «…и не может быть обособленного существования, но во всем имеется часть всего» (цит. по кн.: Рожанский И. Д. Анаксагор. М.: Наука, 1972, с. 32). |
| Конечно, 18-ти часовой путь требует для перехода около суток; но разве мало было для этого шести дней ( Мф.17:1 ; Мк.9:2 ; ср. Лк.9:28 )? Что до сцены исцеления беснующегося, то она, как справедливо замечают Неандер, Блек и Вейс, скорее всего, должна относить нас к галилейской деятельности Иисуса Христа, когда за ним постоянно следовали толпы народа. Другое дело, если бы экзегеты доказали, что это чудо было совершено при Кесарии Филипповой. Хотя они и предполагают это (см. выше пункт c ), но без достаточной опоры в евангельском тексте. Посему необходимо признать, что Преображение Господа было именно на Фаворе. За истинность этого мнения ручаются самая давность его возникновения и общее уважение, чего не могло быть без причины. В рассмотренном нами вступлении есть еще несколько черт, не касающихся непосредственно самого факта Преображения, но определяющих побочные или предшествующие ему обстоятельства. Сюда нужно отнести указание спутников Господа. Взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел на гору высокую одних ( Мф.17:1 ; ср. Мк.9:2 ; особо их одних). Родство двух последних учеников, ясно обозначенное ев. Матфеем, Марк определяет одним членом пред обоими именами (τ ν κοβον κα Ιω ννην) и тем как бы соединяет их вместе по происхождению от Зеведея 40 . Глаголы: παραλαμβ νει и ναφ ρει 41 (Лук.: ν βη) уже заранее заставляет ожидать чего-то необыкновенного, поскольку Спаситель берет троих учеников для себя (κατ δαν: Мф.17:1 ), выделяет их из среды других (Vulg. seorsum. Мк.9:2 : ναφ ρει κατ’ δαν μ νους. Ср. Мф.17:19 ; Гал.2:2 ) для некоторой особенной цели. Избранниками оказались ап. Петр и сыновья Зеведеевы: Иаков и Иоанн, которые и в других случаях пользовались преимущественной близостью к Господу ( Мк.5:37 = Лк.8:51 ; Мф.26:37 = Мк.14:33 ) и удостаивались быть очевидцами важнейших событий жизни Господа Иисуса Христа. Посему нет ничего странного в том, что в настоящий раз Спаситель берет с собою только трех апостолов: важность момента требовала и более достойных свидетелей. |
| Христос поражается особой силе веры некоторых женщин. О помазавшей Его ноги миром Он сказал: “…Где ни будет проповедано Евангелие сие в целом мире, сказано будет в память ее и о том, что она сделала” (Мф 26:13; Мк 14:9). После разговора с хананеянкой Иисус воскликнул: “О, женщина! велика вера твоя…” (Мф 15:28). Первое же указание на непосредственное служение женщин Христу встречается в Евангелии от Матфея: “…Многие женщины следовали за Иисусом из Галилеи, служа Ему ( diakonoasai аЩтщ); между ними были Мария Магдалина и Мария, мать Иакова и Иосии, и мать сынов Зеведеевых” (Мф 27:55–56; см. Мк 15:40–41). В чем именно заключалась их помощь Христу, неизвестно. Очевидно, что здесь не могло быть и речи о каком-то канонически оформленном служении, поскольку Церкви как сложившегося института еще не было. Видимо, служение женщин Христу и Его последователям заключалось в какой-то материальной поддержке, о чем и пишет евангелист Лука: “Женщины, которых Он исцелил от злых духов и болезней: Мария, называемая Магдалиною, из которой вышли семь бесов, и Иоанна, жена Хузы, домоправителя Иродова, и Сусанна, и многие другие (женщины — А. П.) служили Ему (Христу и Его ученикам — А. П.) имением своим ( dihkTnoun aЩmo‹j ™k топ ШparcTnmwn aЩma‹j)” (Лк 8:2–3; ср. Мф 8:15). Помогать проповедникам материально Иоанна имела возможность, лишь сама будучи обеспеченной за счет своего мужа, занимавшего высокую должность. Под словами “служили Ему имением своим” Лука мог подразумевать вовсе не трату каких-то больших средств, а обычную посильную помощь совсем и не богатых женщин, буквально: “Служили тем, что имели”. Так, теща апостола Петра после того, как была исцелена Иисусом, “встала и служила им” (Мф 8:15; Мк 1:31; Лк 4:39). Возможно, она приготовила еду или на какое-то время предоставила Христу свой дом, что может подтвердить аналогичный случай с Марфой, которая “приняла Его (Христа — А. П.) в дом свой” и “заботилась о большом угощении” (Лк 10:38,40). В другой раз в Вифании “приготовили Ему (Христу — А. П.) вечерю, и Марфа служила” (Ин 12:2). Марфа явила собой тип женщины, осуществлявшей практическую деятельность. Христос не отверг и не осудил дел Марфы, но выше них поставил созерцательное служение Марии (Лк 10:39–42), которая помазала ноги Иисуса нардовым миром и отерла их своими волосами (Ин 11:2; 12:3–7). Этим она как бы предвосхитила поступок Самого Христа, когда Он, желая показать ученикам образ смирения и должного служения друг другу, умыл им ноги (Ин 13:1–15). |
| Христос поражается особой силе веры некоторых женщин. О помазавшей Его ноги миром Он сказал: “…Где ни будет проповедано Евангелие сие в целом мире, сказано будет в память ее и о том, что она сделала” ( Мф.26:13 ; Мк.14:9 ). После разговора с хананеянкой Иисус воскликнул: “О, женщина! велика вера твоя…” ( Мф.15:28 ). Первое же указание на непосредственное служение женщин Христу встречается в Евангелии от Матфея: “…Многие женщины следовали за Иисусом из Галилеи, служа Ему; между ними были Мария Магдалина и Мария, мать Иакова и Иосии, и мать сынов Зеведеевых” ( Мф.27:55–56 ; см. Мк.15:40–41 ). В чем именно заключалась их помощь Христу, неизвестно. Очевидно, что здесь не могло быть и речи о каком-то канонически оформленном служении, поскольку Церкви как сложившегося института еще не было. Видимо, служение женщин Христу и Его последователям заключалось в какой-то материальной поддержке, о чем и пишет евангелист Лука: “Женщины, которых Он исцелил от злых духов и болезней: Мария, называемая Магдалиною, из которой вышли семь бесов, и Иоанна, жена Хузы, домоправителя Иродова, и Сусанна, и многие другие (женщины — А. П. ) служили Ему (Христу и Его ученикам — А. П. ) имением своим” ( Лк.8:2–3 ; ср. Мф.8:15 ). Помогать проповедникам материально Иоанна имела возможность, лишь сама будучи обеспеченной за счет своего мужа, занимавшего высокую должность. Под словами “служили Ему имением своим” Лука мог подразумевать вовсе не трату каких-то больших средств, а обычную посильную помощь совсем и не богатых женщин, буквально: “Служили тем, что имели”. Так, теща апостола Петра после того, как была исцелена Иисусом, “встала и служила им” ( Мф.8:15 ; Мк.1:31 ; Лк.4:39 ). Возможно, она приготовила еду или на какое-то время предоставила Христу свой дом, что может подтвердить аналогичный случай с Марфой, которая “приняла Его (Христа — А. П. ) в дом свой” и “заботилась о большом угощении” ( Лк.10:38,40 ). В другой раз в Вифании “приготовили Ему (Христу — А. П. ) вечерю, и Марфа служила” ( Ин 12:2 ). Марфа явила собой тип женщины, осуществлявшей практическую деятельность. Христос не отверг и не осудил дел Марфы, но выше них поставил созерцательное служение Марии ( Лк.10:39–42 ), которая помазала ноги Иисуса нардовым миром и отерла их своими волосами ( Ин.11:2; 12:3–7 ). Этим она как бы предвосхитила поступок Самого Христа, когда Он, желая показать ученикам образ смирения и должного служения друг другу, умыл им ноги ( Ин.13:1–15 ). |
| Христос поражается особой силе веры некоторых женщин. О помазавшей Его ноги миром Он сказал: «…Где ни будет проповедано Евангелие сие в целом мире, сказано будет в память ее и о том, что она сделала» (Мф 26:13; Мк 14:9). После разговора с хананеянкой Иисус воскликнул: «О, женщина! велика вера твоя…» (Мф 15:28). Первое же указание на непосредственное служение женщин Христу встречается в Евангелии от Матфея: «…Многие женщины следовали за Иисусом из Галилеи, служа Ему (διακονοσαι ατω) между ними были Мария Магдалина и Мария, мать Иакова и Иосии, и мать сынов Зеведеевых» (Мф 27:55-56; см. Мк 15:40-41). В чем именно заключалась их помощь Христу, неизвестно. Очевидно, что здесь не могло быть и речи о каком-то канонически оформленном служении, поскольку Церкви как сложившегося института еще не было. Видимо, служение женщин Христу и Его последователям заключалось в какой-то материальной поддержке, о чем и пишет евангелист Лука: «Женщины, которых Он исцелил от злых духов и болезней: Мария, называемая Магдалиною, из которой вышли семь бесов, и Иоанна, жена Хузы, домоправителя Иродова, и Сусанна, и многие другие (женщины — А. П.) служили Ему (Христу и Его ученикам — А. П.) имением своим (δνηκνουν ατος κ των υπαρχντων οτας)» (Лк 8:2—3; ср. Мф 8:15). Помогать проповедникам материально Иоанна имела возможность, лишь сама будучи обеспеченной за счет своего мужа, занимавшего высокую должность. Под словами «служили Ему имением своим» Лука мог подразумевать вовсе не трату каких-то больших средств, а обычную посильную помощь совсем и не богатых женщин, буквально: «Служили тем, что имели». Так, теща апостола Петра после того, как была исцелена Иисусом, «встала и служила им» (Мф 8:15; Мк 1:31; Лк 4:39). Возможно, она приготовила еду или на какое-то время предоставила Христу свой дом, что может подтвердить аналогичный случай с Марфой, которая «приняла Его (Христа — А. П.) в дом свой» и «заботилась о большом угощении» (Лк 10:38,40). В другой раз в Вифании «приготовили Ему (Христу — А. П.) вечерю, и Марфа служила» (Ин 12:2). Марфа явила собой тип женщины, осуществлявшей практическую деятельность. Христос не отверг и не осудил дел Марфы, но выше них поставил созерцательное служение Марии (Лк 10:39—42), которая помазала ноги Иисуса нардовым миром и отерла их своими волосами (Ин 11:2; 12:3-7). Этим она как бы предвосхитила поступок Самого Христа, когда Он, желая показать ученикам образ смирения и должного служения друг другу, умыл им ноги (Ин 13:1-15). |
| 2004 Crossan 1991, 415, спрашивает, заканчивалось ли «Тайное Евангелие от Марка» историей о пустом гробе, и отвечает: «разумеется, это так». 2005 Если же, напротив, Марк пользовался Матфеем, как до дня своей смерти утверждал Фармер, из этого следует тот же самый вывод. 2008 Этот материал можно выстроить и другим способом. Согласно Perkins 1995, 730, параллель между повествованиями о преображении и воскресении позволяет сделать вывод, что пустой гроб означает, что Иисус восшел на небеса подобно Илии и Моисею. На мой взгляд, такая трактовка неверна на многих уровнях. 2012 См. выше, гл. 9. Это, конечно, неоднозначно, но от этого ничего важного не зависит, разве что для тех, кто идет на струнный концерт и недоволен, что не слышит тут духовых инструментов. 2018 Матфей упростил повествование, не упоминая о помазании и ароматах. У Иоанна (19:39сл.) помазание осуществляют Иосиф с Никодимом, так что эта проблема просто не встает. 2021 Одна из популярных оперетт XIX века, написанная англичанином писателем–юмористом Уильямом Гилбертом и композитором Артуром Салливенем. 2022 См. Davies and Allison 1988–1997, 3.634, которые указывают, что в Вознесении Исайи 9 :17сл. они возносятся с Иисусом; в Деяниях Пилата 17:1 они возвращаются к земной жизни и затем снова умирают; у Феофилакта, писавшего через тысячу лет, приводится мнение, что некоторые из них ко времени написания Мф еще были живы. 2023 См. анализ Troxel 2002, который утверждает, что Мф создал эту сцену на основании 1 Ен 93:6 не чтобы отметить начало новой эры, но чтобы перейти к исповеданию сотника; Denaux 2002, 133–135, с этим не согласен. 2029 См. Troxel 2002, 41. Иисус, воскрешающий иных, возможно, всех дохристианских праведников к новой жизни, – эта тема разрабатывалась в некоторых текстах со II века и далее: например, Оды Соломона 42:11; Игнатий Антиохийский , Послание к Магнезийцам 9:2; Ириней, Фрагм. 26, где эта тема связана с рассматриваемым нами отрывком. Далее см. Bauckham 1998, 244. 2031 В Troxel 2002 дается правильное пояснение, что это не является непосредственным смыслом в контексте. Да, для Матфея исповедание сотника, в котором Троксел справедливо видит главный пункт, само по себе связано с наступлением нового века. |
| – Есть ли у вас здесь какая пища? Они подали ему часть печеной рыбы и сотового меда. И взяв, ел пред ними ( Лк.24:41–43 ). «Вас не убеждают ни ребра, ни раны, – как бы так говорил Он, – пусть же, по крайней мере, убедит трапеза» (св. Иоанн Златоуст ); при этом Господь, по мысли того же отца, «вкушал пищу, не имея Сам в ней нужды, потребляя (ее) Божественной силою с тою целью, чтобы исправить немощь учеников». Затем Господь, уничтожая всякую возможность недоумений со стороны Своих учеников, указал им на то, что Его страдания, крестная смерть и воскресение, о которых Он неоднократно предсказывал им ранее, – события, от века предопределенные Божественным домостроительством; они – окончательное завершение Ветхого Завета, говорящего о Христе: Вот то, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом, и в пророках и псалмах ( Лк.24:44 ). И в преддверии совершительного действия обещанного Утешителя Духа (см.: Ин.14:26 ) Господь отверз ученикам ум к уразумению Писаний ( Лк.24:45 ). И для апостолов стало действительно ясно, что так написано, и так надлежало пострадать Христу и воскреснуть из мертвых в третий день и проповедано быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима ( Лк. 24,47 ); для просветленного сознания их обнаружилось значение искупительного подвига Христова, открылось в истинном свете все то, чему они были свидетелями, когда сопутствовали своему Учителю, когда видели и слышали то, что услышать и увидеть составляло заветное желание ветхозаветных праведников (см.: Мф.13:17 ). Это первое явление Господа ученикам закончилось вторичным приветствием мира, после чего Воскресший, зная Свое скорое отшествие к Отцу, преподал дело Своего служения спасению людей здесь, на земле, Своим преемникам – святым апостолам. Иисус сказал им вторично: – Мир вам! Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул и говорит им: – Приимите Духа Святого (см.: Ин.20:21–22 ). Это дуновение, служившее видимым знаком дарования Святого Духа и посвящавшее апостолов на служение евангельской проповеди, в то же время восстановляло в человеке помраченный грехом образ Божий: «Это – вторичное дуновение, потому что первоначальное уже не было действенно по причине произвольных грехов» (святой Кирилл Иерусалимский ). Настоящее «предначинательное» (святой Кирилл Иерусалимский ) приятие Святого Духа передавало апостолам ключи Царства небесного, ранее обещанные им в лице апостола Петра (см.: Мф.16:19 ): проповедники мира, низведенного на землю Господом (см.: Еф.2:14–18 ; Кол.1:20–22 ), получили власть вязать и решать совесть людей, чтобы уничтожить корень вражды – грех. |
| 1Фес.1:10 ; Дан.7:13 ). Тогда Богочеловеческая реальность Личности Спасителя будет явной для всех людей, включая и тех, которые на земле осудили Его на смерть и распяли ( Откр.1:7 ). И все земнородные ясно узрят, что Бог возвысил Иисуса и дал Ему имя выше всякого имени, и преклонится пред Ним всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедует, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца ( Флп.2:9–11 ). Божественную славу Спасителя при Втором Его Пришествии нельзя описать никаким языком: ни человеческим, ни ангельским. Вся слава неба и небес над небесами явится тогда на земле. С Ним придут все святые Ангелы, ибо Сам Господь обещал: Приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним ( Мф.25:31 ; ср. Мк.8:38 ; Лк.9:26 ; Мф.16:27, 24:30 ; Иуд.14 ; Ис.66:18 ). Неотступно верные слуги Спасителя, Ангелы, будут сопровождать Его и при Его Втором Пришествии (см. Мф.13:41, 24:31, 25:31 ; Мк.8:38 ; Лк.9:26 ), которое воссияет, подобно молнии, и потому будет видимо всеми и всюду. А кто может сопровождать молнию, если не Ангелы? Кто может служить такому Богу и Господу, приходящему, как молния, если не Ангелы? Посему святой Апостол благовествует: Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба ( 1Фес.4:16 ). Первому Архангелу, святому Архистратигу Михаилу, этому хранителю народа Божия ( Дан.10:5, 13, 21, 12:1 ), Господь даст заповедь о воскресении мертвых и о Суде; он объявит ее прочему небесному воинству, которое Божиими трубами возвестит ее всем существам неба и земли, от одного до другого края небес ( Мф.24:31 ). И все, живые и мертвые, выйдут в сретение Господу: и Сам Господь при последней трубе сойдет с неба ( 1Кор.15:52 ; 1Фес.4:16 ). Эта Богооткровенная истина о Втором Пришествии Господа Иисуса Христа составляет один из главных догматов Богочеловеческой, Христовой веры, который Церковь испокон веков вводила в свои символы и его необходимость для нашего спасения возвела в догмат на все времена, внеся его во вселенский, Никео-Цареградский, Символ веры , благовествуя о воскресшем и вознесшемся Господе Иисусе Христе, что Он паки придет со славою судить живых и мертвых и Его Царствию не будет конца. |
| Для обозначения дел Иисуса в греческом тексте Евангелий употребляются два других термина. Причем оба содержат акцент не на удивительности и необычности самих дел, а на некоей их символической значимости и на том, что эти дела — видимые свидетельства определенных полномочий и власти Иисуса. Первый термин — du/namij («динамис») — употребляемый в Синоптических Евангелиях, означает букв. «силу», «могущество», «способность» или «дело, являющее чью-либо власть, силу». Славянский перевод, как правило, буквально передающий смысл греческого текста (причем не только в этом случае, а как переводческий принцип ), дает «силы». Русский же Синодальный перевод — там, где речь идет именно о конкретных делах исцелений Иисуса (а не о «силе Божией», «силах небесных» или других подобных понятиях, не связанных с конкретными случаями, напр., Мф. 22, 29; 24, 29 и др.) — дает чаще всего «чудеса» (Мф. 13; 58; 41, 2 и пар.; Мк. 6, 2). За небольшими исключениями, где он следует славянскому «силы» (напр., Мф. 11, 23 и пар.). Второй термин — shmei=on («симион») означает «знамение», «знак», «признак». Он употребляется во всех четырех Евангелиях. В Синоптических Евангелиях им обозначаются, например, признаки Второго Пришествия Сына Человеческого (напр., Мк. 13, 4; Лк. 21, 7 и др.) или поцелуй Иуды — как знак, кого нужно взять (Мф. 26, 48). Но вот в Евангелии от Иоанна этот термин имеет в виду именно то, что Синодальный перевод, за редчайшими исключениями, последовательно называет «чудесами» (Ин. 2, 11. 18. 23; 3, 2; 4, 54; 6, 2. 14. 26. 30; 7, 31; 9, 16; 10, 41; 11, 47; 12, 18. 37; 20, 30), тогда как славянский дает «знамения» . Все перечисленные места Ин., за исключением одного, приходятся на первую часть, где говорится о семи чудесах-знамениях Иисуса. Поэтому в библеистике ее условно называют «Книгой знамений» (см. § 45. 4) . Итак, вопрос изначально был и должен оставаться не в том, чтобы сомневаться в подлинности чудес Иисуса (ибо в таком случае это уже вопрос о том, возможны ли вообще чудеса и силен ли Бог их совершить), а в том, Кто есть Иисус и что эти чудеса означают, будучи совершены Им . |
|
|
