| в сфере естественного знания, или, по нынешнему, на научной почве (Песн. 1:5). В таинственном смысле это значит, что Бог, Иегова Израилев, как царь не только Евреев, а и язычников, милостиво допускает ищущих Бога язычников к религиозному общению и участию в празднественном церковном торжестве среди Своего избранного народа и в Своем храме, где милостиво слышит их моления (см. 3 Цар. 8: 41-43) и через богопросвещенных мужей дает им разрешительные ответы на их недоуменные вопросы (см. 3 Цар. 10:1-9; ср. Мф. 12: 42). Замечательны в этом, рисуемом в Песни религиозном просвещении язычников, две существенные черты, именно: церковно-религиозное общение Евреев, как членов Церкви подзаконной, с язычниками без принятия последних в эту Церковь через обрезание и в качестве прозелитов, и промыслительное просветительное воздействие на язычников Самого Бога через явления природы, каковое воздействие представляется в «Песни Песней» общим просветительном средством для всех язычников; само общение Бога с язычниками через естественное богопознание и поклонение Ему, как Творцу и Зиждителю всего, представляется естественно церковным (– «ложе у нас – зелень; кровли домов наших – кедры; потомки наши – кипарисы»: образ церкви) союзом Бога с человеками. То понятие о религиозном общении Евреев с язычниками, к которому стремился и которое осуществляет Соломон, не было усвоено всем народом Еврейским, в котором, напротив, развились впоследствии религиозно-национальные нетерпимость и исключительность; но лучшие богопросвещенные мужи Израиля по особому действию Божию входили и в последующие времена в такое общение с язычниками, какое рисуется в «Песни Песней». Пример этого мы видим в деятельности пророка Илии, посланного к вдовице Сарепты Сидонской (3 Цар. 17:8-23; ср. Лк 4:25-26), – пророка Елисея, исцелившего от проказы язычника Неемана Сириянина и позволившего этому язычнику поклоняться и служить Богу истинному на своей родине, не покидая своих обязанностей при языческом царе (4 Цар. 5:1-19; ср. |
| Одно жестокое, несправедливое слово может погубить многих. Пророк и царь Давид называет губителями начальников, злоупотребляющих властью, не имеющих ответственности, не понимающих, что власть дана им от Бога – и надо сделать её инструментом справедливости. Великие мыслители всегда страшились власти. Премудрый Соломон возвеличен Богом за то, что осознал свою неспособность управлять жизнью народа, царства и молил Господа о даровании ему мудрости. Благоговейные мужи скрывались и бежали от архиерейства, страшась ответа перед Богом за каждую вручённую им душу. Трон жестокого царя, кафедра неправедного судии, амвон лжеучителя – всё это становится седалищем губителей. Счастлив знающий закон Божий и утвердившийся в нём: в законе Господни воля его. Все мысли, сердечные чувства, воля праведника сосредоточены на законе Господнем. Предлог «в» (в законе Господни) позволяет почувствовать эту устремлённость к Слову Жизни. А слова воля его подчёркивают окончательность и неизменность выбора. Ни на небе, ни на земле нет ничего, идущего в сравнение с законом Божиим по силе благодатного воздействия на человека. Всё видимое и невидимое лишь говорит о Творце. И только Священное Писание может дать невыразимую полноту Богопознания. И в законе Его поучится день и нощь. Тайноводческий дух пророка-псалмопевца открывает новую ступень, на которую восходит тот, кто утвердился в законе Божием. Поучение день и ночь – это откровение о том, что впоследствии было заповедано Господом Иисусом Христом, апостолами и святыми отцами: «Трезвитесь, бодрствуйте, непрестанно молитесь» (см. Мф.26:41 ; 1Фес.5:17 ). Молитва собирает ум, сохраняет от парения и скитания, очищает от страстей, соединяет с Богом, становится источником духовных и телесных благ. О спасительной силе молитвы говорит следующий стих псалма: И буде яко древо, насажденное при исходищих вод, еже плод свой даст во время свое, и лист его не отпадет, и вся, елика аще творит, успеет (3). Дерево – это мистический образ праведника, способного устоять во время разбушевавшейся стихии, не погибнуть в засуху. Сравнение с деревом подчёркивает величие того, кто укрепился волей в законе и поучается ему. Мощное дерево, растущее у источника, поражает всех красотой, свежестью, мощностью кроны, богатыми плодами, густой тенью в жару. |
| 40); более о нем ничего не известно, равно как неизвестно и то, по каким побуждениям и по какому поводу пригласил он Господа разделить с ним и его единомышленниками (ст. 49) трапезу. Он, как видно (ст. 39), довольно сильно заражен был предрассудками фарисейскими, но может быть не в той степени, как другие, старался сблизиться с великим учителем и Господь, может быть, в надежде на его еще большее обращение к здравому учению от предрассудков фарисейских, не отверг его приглашения, но принял оное. Не оказал ли ему Господь какое-либо благодеяние, как можно заключать отчасти из дальнейшего ( Лк.7:41–42, 47 ), и не в благодарность ли за это он и вознамерился предложить Господу трапезу? Господь после, перед своими страданиями, возлежал также на вечери в доме Симона прокаженного в Вифании ( Мф.26 и дал.). Не одно ли и то же это лицо, ставшее из-за оказываемых ему Господом благодеяний мало-помалу из фарисея одним их близких к Спасителю? Правда, та вечеря в Вифании, а это в каком-то городе Галилейском, как надобно предполагать; но этот Симон мог переселиться в Вифанию со временем, особенно когда разорвал связь с фарисеями отечественного города, сделавшись последователем Спасителя. Лк.7:37–38 . «Женщина»: та же, по преданию, которая после еще помазала Господа миром в Вифании ( Мф.26 и дал. и парал.) – «Того города»: какого – неизвестно. Не Магдалы ли, если принять мнение, что то была Мария Магдалина, что она была грешница, потом обуреваемая злыми духами, которых изгнал из нее Господь ( Лк.8:2 . ср. Мк.16:9 ), и она благодарность Господу теперь свидетельствовала таким трогательным образом, за что и получила отпущение грехов. – «Грешница»: в особенном частном смысле (ср. Ин.8:7 ). «Алавастровый сосуд»: см. прим. к Мф.26:6–7 . – «Став позади у ног Его»: см. прим. к Мф.26:6–7 . – «Начала обливать ноги Его слезами» и пр.: при входе в дом сандалии с ног снимали и омывали ноги, каковое омовение считалось выражением гостеприимства и приязни. – «Целовала»: выражение любви и преданности. |
| Описание будущего антихриста (как его обычно называют), по-видимому, встречается в более поздних еврейских источниках. Но еврейские тексты того времени описывали и некоторых правителей прошлого и настоящего в близких терминах (ср.: злые правители в Дан. 9–11 ). Традиция языческих царей представлять себя богами ( Ис. 14:13,14 ; Иез. 28:2 ; Дан. 6:7 ) очень древняя. В Свитках Мертвого моря говорится о «человеке лжи», который противостоит основателю их общины. Псалмы Соломона именно так рисуют римского генерала Помпея; и римские императоры узнавали себя в такого рода описаниях. Почти за десятилетие до написания данного послания Гай Калигула пытался установить свое изображение в Иерусалимском храме,что чуть было не спровоцировало мятеж. (Калигула был непосредственным предшественником императора Клавдия, который правил с 41-го по 54 г. н. э.) Двумя десятилетиями позже написания этого послания, когда Тит разрушил храм, его воины осквернили этот храм, воздав божественные почести знакам отличия императора Веспасиана, поместив их на одной из стен храма. Образ, использованный здесь, заимствован у Иисуса, однако (см.: Мф. 24:15 ) Он Сам взял его у Даниила ( Дан. 7:25; 8:11; 9:26,27; 11:31,36 ; ср.: 2Пар. 33:7 ; Иез. 8:3 ). Некоторые богословы, основательно исследовавшие пророчества, пришли к выводу, что Даниил в гл. 11 описывает «мерзость запустения», связанную с правлением Ан-тиоха Епифана; вместе с тем, «конец», вероятно, должен был прийти в это время ( Дан. 12:1 ), примерно за двести лет до Иисуса. Как и обетование о земле для потомков Авраама (исполнение которого постоянно откладывалось в эпоху судей между Давидом и Иосией и далее вследствие отступничества Израиля), этот текст может служить примером «отложенной» эсхатологии. Если же рассматривать период времени по Дан. 9:24–27 , то помазанный князь (которого многие воспринимают как Мессию) должен быть «отрезан» около того года, когда умер Иисус; разрушение города произошло спустя сорок лет после этого, и, следовательно, мы снова видим указание на задержку, по крайней мере, на сороклет. Евангельские толкователи имеют особое мнение: 1) речь идет об определенном суде (возможно, 2Фес. 2:8,9 ); 2) иудейская война 66–70 гг. означает полное исполнение предсказания (ср.: Мф. 24:15–21 ); 3) имеется в виду весь исторический период (ср. коммент. к Откровению, особенно к гл. 12); 4) эти образы неоднократно используются в разных ситуациях, и все они отвечают истине. |
| Attische Feste. 2 Aufl. Berlin. 1956. S. 40 ff., cf. Robert C. Athena Sciras und die Scirophorien Hermes. 1885. 20. S. 367 ff.) 40 Hatch E. The influence of Greek Ideas on Christianity. New York, 1957. p. 290. 41 Мф.13:11; Мк.4:11; Лк. 8:10; Рим.11:25, 16:25; 1Кор.2:7, 4:1, 13:2, 14:2, 15:51; Еф.1:9, 3:3—4, 9, 5:32, 6:19; Кол.1:26—27, 2:2, 4:3, 1Тим.3:9, 16; Откр.1:20, 10 42 Жан Пепен, говоря о риторическом использовании языка мистерий христианскими авторами, ссылается прежде всего на «Увещевание» Климента Александрийского (120, 1—2) (Pépin J. Christianisme et mythologie. Jugements chrétiens sur les analogies du paganisme et du christianisme/Pépin J. De la philosophie ancienne à la théologie patristique. Variorum reprints. London, 1986. VIII. p. 20). 43 Ср.: Eur Bacch., 470 сл. 44 Hatch E Op. cit. p. 305—306. Впрочем, уже Иустин Мученик использует для крещения термин «просвещение» (1 Апология, 61), ср.: Hatch E Op. cit. p. 295. 45 Ibid. p. 307. 46 Мистический культ Деметры и Коры существовал и в Александрии, где был даже пригород, именовавшийся «Элевсин». Античный толкователь Каллимахова гимна в честь Деметры приписывает Птолемею Филадельфу введение обряда шествия с кошницей «в подражание Афинам». Ф.Ф. Зелинский полагает, что перенесение всего элевсинского культа в Александрию могло состояться еще при Птолемее I Сотере (Зелинский Ф.Ф. Религия эллинизма. с. 27—28). 47 В «Строматах» Климент пишет даже, что Бог даровал философию эллинам через низших ангелов (Clem. Strom., VII (2) 6, 4). 48 Ср.: Tert. Apol., 17. 6. 49 Татиан, например, в «Речи против эллинов» (16, 1) заявляет, что демоны, повелевающие людьми, не есть души людей. 50 Учение Платона о демонах, конечно, сложнее, чем можно заключить на основании этих двух мест; см., например, Plat. Resp., X, 617e, 620 de; Phaed., 107d; Symp., 202e; Tim., 89e-90a; Leg., 717a-b. 51 См. также Ios. Bell. Jud., 7. 6, 3; Iust. Apol., 1, 17 – о душах умерших, вселяющихся в живущих. 52 « злоупотребили и своим естеством, и предоставленной им властью. |
| Образец западной религиозной живописи: «Ангельское пение». Вильям Бугро. 1881. Музей Гетти. Нередко изделия церковного и православного обихода: иконы, лампады, подсвечники, малая пластика и т.д., которые продаются в светских и интернет-магазинах, а порой и в церковных лавках, – сделаны вульгарно и даже пошло. Отдельно можно выделить ставшие уже привычными фигурки ангелов-куколок. Выполненные в инфантильно-мультипликационной манере, они искажают образ бесплотных духов, служащих Богу (см.: Евр. 1: 14), при явлении которых люди в Ветхом (см.: Суд. 13: 3–22) и Новом Завете (см.: Мф. 28: 2–8; Откр. 7: 1; 8: 2) испытывали страх и ужас. Вместо этого подобная «продукция» настраивает ее обладателей на фамильярно-сентиментальное восприятие слуг Божиих. В таком виде их задача не возвещать волю Творца – защищать (см.: Пс. 33: 8), извещать (см.: Лк. 1: 11–20; 26–38) или карать (см.: Пс. 34: 5–6), – но «порхать» и играть на скрипке в духе выхолощенной религиозности западной христианской живописи. В результате этого священные изображения, по определению являющиеся святыней, превращаются в своего рода «православный китч», профанирующий само церковное искусство, предназначенное для содействия благоговейной молитве. Фигурки «ангелов» в церковной лавке рядом с православными иконами Кич профанирует церковное искусство, предназначенное для содействия благоговейной молитве Корнем названной проблемы является вольность авторов и производителей подобной продукции, их пренебрежение церковной иконописной традицией ради собственного самовыражения или получения прибыли. Однако не лишне будет напомнить предостережение Священного Писания: Проклят, кто дело Господне делает небрежно (Иер. 48: 10). Поместный Собор Русской Православной Церкви 1551 года (Стоглавый Собор) запретил писать иконы по суемудрию, «от своего замышления», то есть по произволу художника, но писать «с древних образцов, как греческие иконописцы писали и как писал Андрей Рублев и прочие пресловущии иконописцы» (гл. 41. 1) . В особой главе, посвященной иконописи (гл. 43), Собор предписывает иконописцам с особым благоговением создавать святые образы, а именно: чтобы они |
| В. Иисуса Христа во время Его земной жизни Представленная в Евангелии генеалогия рода царя Давида говорит об Иисусе Христе как об истинном царе (Мф 1. 1-16); евангелист приводит офиц. список наследников царского престола; наследование происходило в пределах рода (ср.: Basil. Magn. Ep. 236), не обязательно от отца к сыну; к роду Давидову принадлежал не только прав. Иосиф, офиц. признавший Иисуса своим сыном, хотя Он и не был ему сыном по крови (ср.: Мф 1. 20-25), но и Дева Мария ( Sym. N. Theol. Or. 45. 9; см. ст. Богородица ); Он неоднократно именуется «сыном Давидовым» (Мф 9. 27; 12. 23; 15. 22; Мк 11. 9; Лк 1. 32); волхвы искали Его как Царя Иудейского (Мф 2. 2). Предста царица. Икона. 2-я пол. XVI в. (ГМЗРК) Предста царица. Икона. 2-я пол. XVI в. (ГМЗРК) В то же время В. Иисуса Христа не ограничивается земными представлениями о царской В. (ибо, «если Давид называет Его Господом, как же Он Сын ему?» - Мф 22. 42-45; Лк 20. 41-44), Он является носителем В. Божия посланника: Он учит «как власть имеющий» (Мф 7. 29; Мк 1. 21; Лк 4. 32; ср.: Ин 13-18), Он обладает В. «над всякою плотью» (Ин 17. 2), имеет В. (ξουσα) над силами природы и «ветрам повелевает и воде, и повинуются Ему» (Лк 8. 22-25; Мк 4. 39, 41; ср.: Пс 106. 23-30), В. над бесами (Мф 5. 2-18; Мк 5. 1-20; Лк 4. 36; 8. 26-39), над болезнью (Мф 8. 8 и слл.; 9. 20-22, 27-29; Мк 2. 11; 5. 25-34; Лк 5. 17 слл.; 8. 46-50), Его В. давать физическое исцеление является свидетельством еще большей В.- даровать духовное освобождение от грехов: Он «имеет власть прощать грехи» (Мф 9. 6 слл.; Мк 2. 10; Лк 5. 24; ср.: Ин 8. 11), Ему дал Бог «власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий» (Ин 5. 27 слл.). «Сын Человеческий есть господин и субботы» (Мф 12. 8; Мк 2. 23-27; 3. 1-5): ветхозаветная заповедь «помни день субботний» приобрела множество второстепенных предписаний по поводу того, что не позволялось делать в субботу, Христос не следует этим предписаниям, однако не отвергает самого требования соблюдать субботу, но заявляет о Своем праве толковать запреты субботнего дня. Иисус Христос имеет В. над смертью, Он Господин жизни и смерти («Я есмь воскресение и жизнь» - Ин 11. 25): Христос воскрешает дочь Иаира (Мф 9. 18-19, 23-26; Мк 5. 21-23, 35-42; Лк 8. 41-42, 51-55), сына вдовы из Наина (Лк 7. 11-17), Лазаря (Ин 11. 1-44). Наконец, Он имеет В. над собственной жизнью: «Никто не отнимет ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее» (Ин 10. 18). |
| " Можете ли пить чашу, которую Я буду пить, и креститься крещением, которым буду креститься (Ср.: Мф. 20:22 )? Два брата смягчили свой ответ тем, что сказали: «можем». Если бы не этот ответ или эта готовность положить жизнь за Христа, просьба их была бы очень обидна для всех апостолов; да и то – они обиделись; – сказано: вознегодовали они на Иакова и Иоанна. – Господь вразумил их (См.: Мф. 20:20–28 )» 38]. «Если бы Иисус Христос имел в виду дать церкви Своей, по вознесении на небо, другого главу вместо Себя, или наместника, как говорят папы, считая себя наместниками Христа на земле, то Он ясно объявил бы об этом прежде Своего вознесения, ибо это столь важный для спасения душ человеческих догмат; да и апостолы бы объявили об этом или себя кто-либо из них назвал наместником, а то никто из них не обмолвился, памятуя слова Господа: кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою ( Мф. 20:26 ), все же вы – братья ( Мф. 23:8 ). Вся беда в том, что католические богословы неправильно истолковали слова Господа Петру: на сем камне (не на Петре, а на Самом Господе) Я создам Церковь Мою ( Мф. 16:18 ). Сопоставьте слова Господа: разрушьте храм сей (Тело Христа), и Я в три дня воздвигну Его ( Ин. 2:19 )» 41]. «Всегда радуйся, когда позовут тебя на какую-либо требу, потому что ты идешь беседовать с Самим Господом и служить овцам Его, которых Он возлюбил до смерти, смерти же крестныя ( Флп. 2:8 ). Радуйся и о том, что ты, служа членам Христовым, исполняешь слово Спасителя: иже хощет в вас вящший быти, да будет всем слуга: якоже Сын Человеческий не прииде, да послужат Ему, но послужити и дати душу Свою избавление за многих ( Мф. 20:26, 28 ). О плате не думай: что дадут, то и ладно. Беда, коли корыстолюбие вкрадется в святое дело: запнет враг – и совершишь Таинство или молитву неискренно, небрежно, в суд и во осуждение себе. Бойся также крайне неохоты, медлительности, лености в святом деле. Поспешай ко всякому бедному, не чуждайся его в сердце; не говори в себе: сухая ложка рот дерет; ничего там за труды не дадут; не стоит трудиться. Ты Господу Иисусу Христу работаешь (Ср.: Кол. 3:24 ), Который воздаст тебе животом вечным. Блажени, яко не имут ти что воздати бедные: воздаст же ти ся в воскрешение праведных ( Лк. 14:14 )» 89]. |
| Мк.10:32 Когда были они на пути, восходя в Иерусалим, Иисус шел впереди их, а они ужасались и, следуя за Ним, были в страхе. Подозвав двенадцать, Он опять начал им говорить о том, что будет с Ним: Мк.10:33 вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть, и предадут Его язычникам, Мк.10:34 и поругаются над Ним, и будут бить Его, и оплюют Его, и убьют Его; и в третий день воскреснет. (См. Мф.20:17–19 ). Евангелист Марк замечает, что, когда Христос и апостолы восходили в Иерусалим, где Христу предлежало вкусить мученическую смерть, Христос шел «впереди» апостолов, как бы ободряя их, а те «ужасались», т.е. были в чрезвычайном удивлении пред Его смелостью. «И, следуя за ним, были в страхе». По лучшему чтению: и те, которые следовали ( ο κολουθοντες), т.е. люди, сочувствовавшие Христу (не апостолы) и шедшие с Ним в Иерусалим. Они очень боялись, слыша речи Христа об ожидающей Его в Иерусалиме смерти. «Оплюют Его» – в знак презрения ко Христу ( Мф.26:67 ). Мк.10:35 Тогда подошли к Нему сыновья Зеведеевы Иаков и Иоанн и сказали: Учитель! мы желаем, чтобы Ты сделал нам, о чем попросим. Мк.10:36 . Он сказал им: что хотите, чтобы Я сделал вам? Мк.10:37 . Они сказали Ему: дай нам сесть у Тебя, одному по правую сторону, а другому по левую в славе Твоей. Мк.10:38 . Но Иисус сказал им: не знаете, чего просите. Можете ли пить чашу, которую Я пью, и креститься крещением, которым Я крещусь? Мк.10:39 . Они отвечали: можем. Иисус же сказал им: чашу, которую Я пью, будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься; Мк.10:40 . а дать сесть у Меня по правую сторону и по левую – не от Меня зависит, но кому уготовано. Мк.10:41 . И, услышав, десять начали негодовать на Иакова и Иоанна. Мк.10:42 . Иисус же, подозвав их, сказал им: вы знаете, что почитающиеся князьями народов господствуют над ними, и вельможи их властвуют ими. Мк.10:43 . Но между вами да не будет так: а кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою; |
| Сближение Богоматери с морем, потопившим фараона (см. Исх.14:27–28 ), делается и в других церковных песнопениях: «В Чермнем мори Неискусобрачныя Невесты образ написася иногда. Тамо Моисей, разделитель воды; зде же Гавриил, служитель чудесе» и т. д. говорится в Богородичне 5-го гласа. Через Сына Своего Господа Пресвятая Дева для мысленного фараона – сатаны и всей его вражеской силы – делается морем погибели (см. Лк.8:30–33 ; Мф.25:41 ), а для спасаемых – морем милостей. Образ камня, напоившего жаждущих, взят из события, случившегося во время странствования евреев по безводной пустыне Рафидинской. Евреи страдали от недостатка воды; Моисей по воле Божией извел воду из камня (см. Исх.17:1–6 ). В этом камне, изведшем из себя воду и утолившем жажду евреев в пустыне, Священное Писание видит образ Иисуса Христа (см. 1Кор.10:4 ), утолившего духовную жажду людей (см. Ин.4:13–14 ; Ин.7:37–39 ). К Пресвятой Деве Марии это величание в акафисте прилагается как к Матери Иисуса Христа. Наименование «огненный Столп и Покров миру, ширший облака» заимствовано из книги Исход. Столп облачный днем и столп огненный ночью, показывавший путь странствовавшим евреям и осенявший их, – прообраз Пресвятой Девы как Покровительницы, Заступницы и Путеводительницы христиан в духовной жизни. Величание Богоматери «Радуйся, Пище, манны Преемнице» имеет прямое отношение к той манне, которой питались евреи во время их сорокалетнего странствования по пустыням на пути к земле обетования. Манна как небесный дар, согласно повелению Господа, ставилась в золотой стамне (сосуде) пред ковчегом [свидетельства] для хранения (см. Исх.16:31–35 ). Для христиан ветхозаветную манну сменил Хлеб жизни, Хлеб животный (см. Ин.6:35 , Ин.6:48–55 ). Обращение к Богоматери «Земле обетования, из неяже течет мед и млеко» заимствовано, с одной стороны, от плодоносной, или, по образному выражению, кипящей млеком и медом ( Исх.3:8 ) земли Ханаанской, предназначенной Богом в удел Аврааму (см. Быт.12:7 ; Быт.13:15 ; Быт.15:18 ), Исааку (см. Быт.26:1–4 ) и Иакову с потомством (см. Быт.28:13 ; Втор.5:4 ) и, с другой, – от образа таинственной невесты, изображенной в Песни Песней (см. Песн.4:11 ). |
|
|
