— О каких событиях Священной истории напоминают нам первые три дня Страстной седмицы? — Великий Понедельник — это воспоминание о проклятии смоковницы (см.: Мф. 21, 19–20; Мк. 11, 12–14) и о ветхозаветном патриархе Иосифе, судьба которого — прообраз последних дней земной жизни Сына Божиего (см.: Быт. 37–50). Во Вторник мы слушаем евангельское чтение и песнопения о десяти девах (см.: Мф. 25, 1–13). Темы Понедельника и Вторника вводят нас в атмосферу тех дней, когда Господь вошел уже в Иерусалим и учил, проповедовал в Иерусалиме. Наконец, Великая Среда — это две противопоставленные темы, два человека, поступки которых полярны: грешница, омывшая и помазавшая ноги Христа (см.: Мф. 26, 6–13, Лк. 7, 37–50) и предатель Иуда. — Значит, в эти дни мы призваны задуматься о том, что нельзя нам не приносить доброго плода; что нужно всегда быть готовыми встретить Жениха и иметь для этого довольно масла в своих духовных светильниках. Наконец, мы должны задуматься о любви ко Господу, о любви, за которую прощаются грехи. И вот, с этим багажом мы вступаем в Великий, или, как говорят в народе, Чистый Четверг… — Четверг — это день Вечери Господней, день установления Евхаристии. С первых веков христианства этот день празднуется особо. Наше стремление причаститься Святых Таин в этот день — это стремление причаститься вместе с апостолами. Однако тема Тайной Вечери — хотя и господствующая, но не единственная тема богослужения Великого Четвертка (Четверга). Три другие темы, отраженные в его песнопениях (тропарях, хвалитных стихирах, стихирах на стиховне) и евангельском чтении — это умовение Господом ног учеников (см.: Ин. 13, 3–10), Гефсиманское борение Христа (Мф. 26, 36–46; Лк. 22, 39–46; Мк. 14, 32–41) и, наконец, предательство Иуды. Уже не помысл, о котором мы вспоминали в Среду, а действия, завершившиеся лицемерным лобзанием (см.: Лк. 22, 48). Кондак этого дня — «Хлеб прием в руце предатель, сокровенно тыя простирает и приемлет цену Создавшаго Своима рукама человека и неисправен пребысть Иуда раб и льстец». Чин умовения ног совершается в этот день, как правило, епархиальным архиереем, и в нем участвует двенадцать священников епархии. А в Литургии Великого Четверга, которая служится по чину Василия Великого, тема Евхаристии, безусловно, занимает главное место. Песнопение «Вечери Твоея тайная днесь, Сыне Божий, причастника мя приими, не бо врагом Твоим тайну повем, ни лобзания Ти дам, яко Иуда…» поется многократно: вместо Херувимской песни , во время причащения духовенства, причащения мирян и затем — вместо «Да исполнятся уста наша хваления Твоего, Господи». |
37 Букв. “Природа нематериальная, более крепкая, чем камень, равная так называемому адаманту, поддалась”. 38 Букв. “будучи соплетен со свинцом”. Не указывает ли это выражение на какой-либо род насильственной смерти (от меча, от ножа)? 39 В этом гимне, написанном политическим пятнадцатисложником, преп. Симеон рассказывает об одном из своих мистических видений Божественного Света. 40 Ср. Деян. 7:55—58. 41 Букв. “по закону природы”. 42 Ср. Ин. 14:9. 43 Т.е. “согласно пророку (Давиду)”. Ср. Пс. 67:3. 44 Ср. Деян. 9:3—9. 45 Ср. Мф. 27:60. Комментируя этот стих, архиепископ Василий (Кривошеин) пишет: “Это все та же тема слабости человеческой природы, неспособной встретиться с Богом, усиленная еще платоновским представлением о теле как о могиле” (Преп. Симеон Новый Богослов, с.306). 46 Как отмечает Кодер, гимн написан в период игуменства преп. Симеона в монастыре св. Мамаса (см. SC 156, p.75). Оригинальный размер — политический пятнадцатисложник. 47 Ср. Мф. 25:26. 48 Ср. 1 Тим. 6:16. 49 Преп. Симеон вспоминает то время, когда он был послушником у преп. Симеона Студита. 50 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 51 Ср. Песн. 3:2; 5:6. 52 Преп. Симеон часто пользуется “брачными”, “любовными” образами для выражения чувств пламенной любви к Богу, особенно при описаниях мистического союза с Богом. 53 Ср. Исх. 34:29—30. 54 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 55 Ср. Исх. 33:20—23. 56 Это выражение (слав. “радуяся вкупе и трепеща”) встречается в молитве “От скверных устен”, входящей в Последование ко Святому Причащению. 57 В этих словах отражена полемика преп. Симеона с кем-то из его современников, неправильно судивших о священстве. 58 Ср. мф. 26:14—16. 59 “Трудно указать, на какой именно текст св. Василия ссылается Симеон: может быть, на Толкование пророка Исаии, гл.103 и 104” (SC 174, p.101). 60 Св. Иоанн Златоуст является автором 6 Слово “О священстве”. 61 “Слово, в котором Григорий оправдывает удаление свое в Понт” (Слово 3 св. Григория Богослова) посвящено теме священства. |
Злословие так называемых иудеев – это скорбь, постоянно сопровождавшая Церковь в ее раннем периоде развития. Иудеи, не принявшие Иисуса как Христа, считали христиан не более чем ересью, отпочковавшейся от Синагоги. Их злоба тенью ходила за христианами, и там, где они могли вредить, они вредили делу евангельской проповеди. Орудиями иудейского коварства традиционно была власть (в случае, если у иудеев был доступ к власть имущим и авторитет в их лице) и чернь. Последнюю к ненависти возбуждали слухами и клеветой. Ученик Иоанна Богослова Поликарп, бывший епископом в той самой Смирне, о которой идет речь, в середине II века претерпел за Христа мученическую смерть. Описание его страдания (кстати, первое подробное описание христианского мученичества) содержит упоминание и о злобе иудеев, одобрявших сожжение Поликарпа (святой был сожжен за имя Христово). Подлинное иудейство находит свое завершение и исполнение во Христе. Отметим также, что слово спасения было вначале обращено к иудеям. О Христе, пришедшем в мир и ставшем Человеком, сказано: «Пришел к своим, и свои Его не приняли» (Ин. 1: 11). Подлинное иудейство находит свое завершение и исполнение во Христе. Поэтому подлинный израильтянин, «в нем же льсти несть», есть тот, кто узнает во Христе Иисусе Царя Израилева (см.: Ин. 1: 47–51). Прочие же, уходящие в неверие или запоздало держащиеся законной буквы, в случае, если озлобляются на Церковь Христову, рискуют стать врагами благодати и вместе с диаволом составить некое таинственное сборище врагов. Эти люди вовсе не охватывают собою весь Израиль по плоти. Напротив, число их, быть может, очень невелико. Однако имя, данное им в Откровении: «сборище сатанинское», – наводит на мысль, что они не нейтральны по отношению к Церкви и Евангелию, а настроены крайне враждебно. Бог да покроет нас от их коварства, равно как и от коварства прочих врагов Евангелия. Далее Христос увещает не бояться ничего и предупреждает об угрозе тюремного заключения. Оно коснется некоторых, будет недолгим (дней десять) и будет направлено на то, чтобы искусить Церковь. Слово «не бойся» достойно того, чтобы лечь на дно души неким подобием якоря и не позволять душе носиться туда и сюда от страха. «Не бойся, только веруй», – говорит Господь Иаиру, когда весть о смерти дочери уже прозвучала (см.: Лк. 8: 41–59). «Не бойтесь», – сказал Христос ученикам, когда шел к ним по водам, а они от страха возопили (см.: Мф. 14: 26). «Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть», – говорит Господь и Ангелу Смирнской Церкви, а через него и нам всем, много терпящим от малодушия и боязни. |
Поскольку в спасении участвуют вместе и тело, и душа, и, особенно, сердце, они должны быть безгрешны и чисты: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят»(Мф.5:8). Ради стяжания безгрешности нам дано внимание, с помощью которого необходимо следить за плотью и обуздывать ее, и за умом, чтобы удерживать его в молитве. Поэтому сказано нам: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть немощна»(Мф.26:41). Если наша плоть и без того немощна, то насколько немощней она станет, если ее добровольно отдать на чуждые и недобрые эксперименты? Каковы же должны быть наши действия в таком случае? Мы имеем на это апостольский ответ: «Выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому, и Я прииму вас»(2Кор.6:17). Господь желает, возлюбленные, чтобы мы были чисты и от плотской нечистоты, и от душевной, чтобы отделились от нечестивых, не от домашних, но от тех, которые другие, разумей, о ком мы говорим. Отделились, во-первых, умом, отдав его Богу, а во-вторых, если возможно кому, то и телом, ради соединения с Господом. И чтобы мы вовсе не прикасались к нечистым и кощунственным экспериментам над родом человеческим. Какова же награда за это? «И буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь»(Иер.3:19). См. Толкования Иоанна Златоуста. «Бог сотворил человека непричастным злу», как пишет прп. Иоанн Дамаскин, «прямым, нравственно добрым, беспечальным, свободным от забот, весьма украшенным всякою добродетелью, цветущим всякими благами, как бы некоторый второй мир: малый в великом, - другого Ангела, смешанного(т.е. из двух природ), почитателя, зрителя видимого творения, посвященного в таинства того творения, которое воспринимается умом, среднего между величием и ничтожностью, в одно и то же время - духа и плоть: духа - по благодати, плоть - по причине гордости». Испытывая крайнее благоговение пред домостроительством Божиим, мы видим и постигаем себя, как «живое существо, здесь, то есть в настоящей жизни, руководствуемое (известным образом) и переходящее в другое место, то есть в век будущий; и - высшая степень таинства! - вследствие своего тяготения к Богу делающееся богом; однако делающееся богом в смысле участия в Божественном свете, а не потому, что оно переходит в Божественную сущность». Прп. Иоанн Дамаскин. «Точное изложение Православной веры». |
Казалось бы, на этом можно поставить точку. Мы поняли, что перед нами не такой, как рядовые бомжи, которые в пастыре видят только кошелек с деньгами, источник насыщения, не требуя от пастыря благое слово об Отце Небесном. Но Сам Христос продолжает дальше. Он публично спрашивает у Иерихонского слепца, испытывая его веру: «Чего ты хочешь от Меня?» И тот отвечает: «Господи! чтобы мне прозреть» (Лк. 18: 41). Иисус сказал ему: «Прозри! вера твоя спасла тебя» (Лк. 18: 42). И тотчас глаза слепого снова стали видеть. Он прозрел всецело. У страждущего не только восстановилось зрение, но он наконец увидел Того «Сына Давида», о Котором писали ветхозаветные пророки. Многие приходили к Иисусу за исцелением, но не все возвращались, чтобы поблагодарить и прославить Бога. Но этот сын Тимея не только увидел в Иисусе силу Божию, но и последовал за Ним с другими учениками (см.: Лк. 18: 43). В библейском контексте слово «видеть» обозначает такое целостное познание мира, когда человек способен видеть как телесными глазами (см.: Мк. 8: 24 и след.), так и неким духовным оком (см.: Пс. 33: 9). Библейский «пророк», или «просветленный человек», говоря современным языком, за внешней телесностью мира видит духовные реалии, может прочитывать знаки свыше (см.: Дан. 5: 25–28), открыть людям прошлое и будущее. Эти знания свыше не витают в воздухе, в астральных мирах – их посылает ясновидцу Бог. И посылает ровно настолько, насколько Богу это будет угодно. Бог, как Творец мира, видит его насквозь (см.: Пс. 93: 9). В то время как человек видит только то, что воспринимается глазами, Господь прозревает сердца (см.: 1 Цар. 16: 7), видит то, что человек совершает втайне от других (см.: Мф. 6: 4), зрит на помышления сердечные (см.: Мф. 9: 4; Лк. 9: 47). Познать, увидеть Бога (см.: Мф. 5: 8) – это стремление и надежда многих людей (см.: Иов 19: 26 и след.; Пс. 10: 7; 16: 15). Увидеть Бога лицом к лицу мечтал сам Моисей. Но то, что дано ангелам (см.: Мф. 18: 10), остается для человека в этой жизни недоступным. Созерцание Бога превышает силы смертного человека, человек не может увидеть Бога и остаться в живых (см.: Исх. 33: 20; Суд. 13: 22). Тайны любви Божией не видел глаз, и не слышало об этом ухо (см.: 1 Кор. 2: 9). |
17 Этих слов нет в Св. Писании. См. Пс. 102:11; Ис. 1:18; Иер. 3:19, 22. 18 Что Ной прежде восшествия своего в ковчег, возвещая своевременным ему людям грядущую катаклисму призывал их к покаянию и исправлению своей жизни, эта мысль высказывается у Феофила Антиохийского (Ad Autol., III, 19). 19 Т.е. Божиим. Климент Александрийский, приводя сокращенно эти слова Климента Римского, называет Авраама ιλοι Θεου . См. Ис. 41:8; 2 Пар. 20:7; Иак. 2:23 20 Т.е. к западу 21 Современник Климента, Иосиф Флавий (Antiqu. I, 11, 4) говорит, что он видел этот столп: отцы церкви, напр., Ириней (Adv. haer., IV, 31), также упоминают о существовании его в их время. Но по исследованиям ученых жители той страны подложно выдавали что-либо за столп жены Лотовой (Фрей у Гефеле). 22 Таинственное истолкование знака, по которому спаслась Раав, встречается У !Иустина (Dial c. Tryph., II, III), Иринея (Adv. haer., IV, 20) и др. 23 Разумеется здесь предсказание Раав о том, что Господь отдаст Иерихон израильтянам. В этом смысле Раав называется пророчицею и у Оригена (Нот 3 in Ios. Nave). 24 Эти слова Спасителя в иной форме встречаются в тексте евангелистов: Мф.7:1—2 и Лк.6:36—38. 25 По мнению Якобсона, с которым соглашается Гильгенфельд, должно читать: εαυτοις или αυτοις , которое употребляется не редко в значении αλληλοι Гефеле держится чтения: αυτος , относя это я нарушителям церковного порядка. 26 Эти и последующие слова до начала гл. XVI послания приводятся у Климента Александрийского (Strom. IV, 5). 27 От стыда страдалец скрывает или отвращает лицо свое. 28 Наказание, которому мы, люди. должны были подвергнуться для того, чтобы примириться с правосудным Богом, Он (Спаситель) принял на Себя. 29 Т.е. казнь и мучение Его кончились и тем положено начало Его прославления. 30 В рукописи, по свидетельству Якобсона стоит δωτε , а не δωται , как читали некоторые ученые. 31 И опять Он же, т. е. Христос. 32 Эти слова не находятся в пятокнижии Моисеевом, и неизвестно, откуда взяты. 33 Т. е. христиан. 34 Эти слова из послания Климента и далее до конца XXII главы приводятся, с небольшими изменениями, у Климента Александрийского (Strom. IV, 17). |
...Тема трагичности бытия с особой силой звучит в Евангелии от Луки. Рассмотрим соответствующее место (главы 12–13). После череды притч, завершающихся притчей о том, что кому много вверено, с того больше взыщут (Лк 12:48), — в совокупности их можно определить как притчи об ответственности — Господь с силой восклицает (ст. 49–50): Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся! Крещением должен Я креститься; и как Я томлюсь, пока сие совершится! Огонь здесь — очищающая благодать Нового Завета, — но огонь устрашает, и это находит отклик в другом месте новозаветного Писания: Страшно впасть в руки Бога живого! (Евр 10:31). Уже сам глагол впасть несет в себе представление об опасности: впадают в грех, в искушение, в погибель — и в руки Господа. А вот Христос, говоря, что желает, чтобы возгорелся огонь, что Он томится, пока не свершится Его крещение (а свершится оно на Кресте), являет полноту мужества. Однако страшная сила смертных мук такова, что и Сам Господь, совершенный Бог — но и совершенный человек — молится о том, чтобы чаша сия по возможности была отвращена от Него; и молится в смертном ужасе, до кровавого пота, трижды приступая к этой молитве (об этой троекратной молитве и сказано трижды — см. Мф 26:38-44; Мк 14:33-41; Лк 22:41-44). Так что боюсь, что «оптимистическое» отношение к смерти является попыткой умаления того подвига, который предпринял Взявший на Себя грехи мира - нашего ради спасения . А в начале 13-й главы Спасителю рассказывают о галилеянах, кровь которых Пилат смешал с жертвами их . В ответ Он напоминает о тех людях, которые погибли, когда обрушилась башня Силоамская (их было 18), и утверждает, что они вовсе не были грешнее прочих в Иерусалиме, но такая внезапная смерть (ее принято называть трагической кончиной) может постигнуть всякого, кто не покаялся. Давайте рассмотрим: обещает ли Христос тем, кто покаялся, гарантию земного бессмертия? Представляется, что скорее Он предостерегает от смерти без покаяния, поскольку она может самым трагическим образом сказаться на посмертной участи, от того, что в высокой поэзии православной молитвы называется уснуть в смерть . |
Тот, чьё происхождение от земных родителей всем известно, не может быть сшедшим с небес. Возможно, здесь характерная Иоаннова ирония, ср. 7:41–42: если бы слушатели знали настоящие обстоятельства Рождества, они признали бы вероятным, что Иисус сшел с небес; впрочем, в четвёртом Евангелии о девственном рождении не говорится прямо. Тем не менее факты сами по себе не рождают веры, о чём говорится в следующем стихе: Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец — именно поэтому разговор о происхождении Иисуса с неверующими лишён смысла; ср. у синоптиков (Мк 10:27; Лк 18:27) о невозможности человеку решить задачу жизни и веры собственными усилиями. Если не привлечет его Отец — ветхозаветная параллель в Иер 31:3 простер к тебе благоволение, где в Септуагинте тот же глагол. У пророков написано: и будут все научены Богом — см. И все сыновья твои будут научены Господом (Ис 54:13); ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море (Ис 11:9, ср. Авв 2:14); вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его (Иер 31:33 о Новом Завете). Это не то, чтобы кто видел Отца, кроме Того, Кто есть от Бога; Он видел Отца — сказанное в предыдущем стихе не означает, что человек способен непосредственно познать Бога и вследствие этого обратиться к Иисусу. Только Посредник между Богом Отцом и человеком — Иисус обладает истинным знанием Бога. Итог всему отрывку подводится в ст. 47–51, причём в ст. 51 возникает слово Плоть, которое ошеломляет и возмущает слушателей. Как обычно в Ин, такая реакция служит отправной точкой для развития следующей темы, о хлебе жизни. Хлебом жизни некогда была манна, но она, спасая от голода в пустыне, не заключала в себе дара вечной жизни: те, кто ел её, умерли. Не таков небесный хлеб, который получают верующие в Иисуса: те, кто его ест, получают жизнь вечную. Несомненно, речь идёт о Евхаристии (ср. Мк 14:22 Сие есть Тело Мое; Мф 26:26; Лк 22:19; 1 Кор 11:24), однако не случайно, что Евангелист не даёт тут никаких прямых указаний на Тайную Вечерю: его задача — открыть смысл Евхаристии в контексте Личности и служения Иисуса Христа, чтобы верующие не воспринимали Хлеб и Вино как некие магические снадобья, сами по себе, без подвига веры, дающие бессмертие. |
«Евангелист выражает своё удивление, что Тот, Кто так велик и высок, Кто пришёл от Бога и к Богу отходит, Кто всё содержит в Своей власти, – что Он совершил это (умыл ноги) и, несмотря на всё Своё величие, не возгнушался принять на Себя такое дело» (Злат.). – Отец всё отдал в руки Его: см. прим. к Мф. 11 и Мф. 28:18 . – От Бога исшел: см. прим. к 8:42. – К Богу отходит: см. ст. 1 и прим. к 6:61–62. – Встал с вечери: из этого выражения, а равно из последующего, что Господь, умыв ноги ученикам, опять возлёг (ст. 12), видно, что умовение Господом ног ученикам было не пред вечерей, а в продолжение вечери (ср. ст. 2: во время вечери). Был обычай перед вечерей омывать ноги; это делал обыкновенно слуга дома ( 1Цар. 25:41 ); обычай этот, впрочем, не всегда соблюдался (ср. Лк. 7:44 ), не был соблюдён, как видно, и теперь в малом обществе Господа, почему-то, вероятнее всего потому, что Господь Сам имел в виду показать ученикам пример смирения и самоотверженной любви. Евангелист Лука повествует, что на этой вечере между учениками Господа произошёл спор – кто из них больше ( Лк. 22:34 ); может быть, по поводу этого спора Господь, чтобы показать ученикам пример смирения и взаимной любви, и омыл ноги учеников Своих; тем более вероятно таковое предположение, что речь Господа по поводу этого спора у ев. Луки и речь Его после умовения ног у Иоанна имеют значительное сходство (особенно Лк. 22:26–27 ; Ин. 13:13–15 ). Спор этот, по ев. Луке, был во время вечери, и по Иоанну омовение ног было во время вечери; спор, по ев. Луке, был уже после указания на Иуду как предателя, омовение же ног по Иоанну – до указания; но надобно принять за несомненное, что указание предателя на вечере последовало, по крайней мере, два раза: в первый раз тихо (так что смущённые ученики не заметили) утвердительным ответом на вопрос Иуды ( Мф. 26:25 ; ср. Злат., и Феофил.), в другой – подаянием Иуде куска ( Ин. 13:26 ). Впрочем, повторим, что евангелисты не в строгой хронологии повествуют о частных событиях как из всей жизни Христовой, так, в частности, и из истории страданий и воскресения Господа. |
Спаситель благовествует о том, что всякий верующий в Него придет и сядет за трапезой с Авраамом и Исааком и Иаковом в Царствии Небесном ( Мф.8:11 ). Ангелы и праведники на небесах составляют единую Церковь – небесный Сион, град Бога Живаго ( Евр.12:22–23 ). Блаженство праведных душ начинается еще здесь, на земле, в их благодатно-добродетельном облечении во Христа и отроичении, продолжается в загробной жизни и после Страшного Суда достигает полноты со всеми святыми. Впрочем, блаженство праведных душ в загробной жизни не только неполно, но и неодинаково, ибо оно соразмерно их благодатно-добродетельному совершенству (см. Ин.14:2 ). На это особенно указывает благовестие святого апостола Павла: Каждый получит свою награду по своему труду ( 1Кор.3:8 ). Место, в котором пребывают праведные души в загробной жизни, именуется в Священном Писании раем ( Лк.23:43 ; 2Кор.12:4 ), Царством Божиим ( Лк.13:28–29 ; Мф.6:33 ; 1Кор.15:50 ), Царством Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа ( 2Пет.1:11 ), Царством Небесным ( Мф.8:11, 5:3 ; 2Тим.4:18 ), лоном Авраамовым ( Лк.16:23 ), домом Отца Небесного ( Ин.14:2 ), горой Сион, градом Бога живого, Иерусалимом небесным ( Евр.12:22 ), Иерусалимом вышним ( Гал.4:26 ), небесами ( Лк.12:33 ; Евр.10:34 ). Учение Священного Писания четко говорит и свидетельствует о подлинности мучений грешных душ за гробом, но природу этого мучения покрывает известная неясность. В основном, это мучение заключается в удаленности грешных душ от Бога как Источника блаженства, радости и света. Они чувствуют скорбь, проводя жизнь без радости, без света, без блаженства. Эта скорбь нарочито усиливается от осознания того, что она бессмертна неумерщвляемым и неистребимым бессмертием (см. Мф.7:23, 25:12, 46 ; Лк.13:25, 27 ; Мф.8:12, 22:13 ). Грешные души находятся в темнице духов ( 1Пет.3:19 ), в аду (εν τ δ), Лк.16:23 ; Откр.20:13 ), где несгораемо сгорают в огне своего диавольского самолюбия и эгоизма (см. Мф.25:41 ; Лк.13:27–28 ) и в сознании всех своих грехов, будучи разъедаемы огненными червями отчаяния и угрызения совести, и причем такого угрызения совести, которое никогда не может, вследствие отсутствия психофизических благодатно-добродетельных условий, привести к спасительному покаянию, как и Иуду привело оно не к истинному покаянию, а к самоубийству, которым увенчивается грех и в котором грех достигает своего триумфа (см. |
| |