| Человек духовный — весь одно большое сострадание. Изнемогает, сострадая другим, молится, утешает. И, хотя берёт на себя чужие страдания, всегда полон радости, так как Христос отнимает от него его боль и утешает духовно. См. Мф. 18,23-35. Стоимость десяти тысяч талантов была в семь тысяч раз выше стоимости ста динариев. — Прим. сост. Ср.Мф.5,44;Лк.6,27. Мф.25,40. Публикуется по изданию: Блаженной памяти старец Паисий Святогорец. Слова. Т.1. Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 15 марта, 2024 3 сентября, 2023 26 марта, 2023 24 февраля, 2023 15 января, 2023 7 мая, 2022 10 апреля, 2022 28 ноября, 2021 14 октября, 2020 Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! Такое важное и большое дело можно делать только вместе. Поэтому «Правмир» просит вас о поддержке. Например, 50 рублей в месяц это много или мало? Чашка кофе? Это не так много для семейного бюджета, но это значительная сумма для Правмира. Давайте дружить! © 2003—2024. Сетевое издание Правмир зарегистрировано в Федеральной службе по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций (Роскомнадзор). Реестровая запись ЭЛ ФС 77 – 85438 от 13.06.2023 г. (внесение изменений в свидетельство ЭЛ ФС 77-44847 от 03.05.2011 г.) Учредитель: Автономная некоммерческая организация информационно-познавательный центр «Правмир» (АНО «Правмир») (ОГРН 1107799036730) Главный редактор: Данилова А.А. Адрес электронной почты редакции: info@pravmir.ru Телефон: +7 929 952 59 99 Чтобы связаться с редакцией или сообщить обо всех замеченных ошибках, воспользуйтесь формой обратной связи . |
| Описание будущего антихриста (как его обычно называют), по-видимому, встречается в более поздних еврейских источниках. Но еврейские тексты того времени описывали и некоторых правителей прошлого и настоящего в близких терминах (ср.: злые правители в Дан. 9–11 ). Традиция языческих царей представлять себя богами ( Ис. 14:13,14 ; Иез. 28:2 ; Дан. 6:7 ) очень древняя. В Свитках Мертвого моря говорится о «человеке лжи», который противостоит основателю их общины. Псалмы Соломона именно так рисуют римского генерала Помпея; и римские императоры узнавали себя в такого рода описаниях. Почти за десятилетие до написания данного послания Гай Калигула пытался установить свое изображение в Иерусалимском храме,что чуть было не спровоцировало мятеж. (Калигула был непосредственным предшественником императора Клавдия, который правил с 41-го по 54 г. н. э.) Двумя десятилетиями позже написания этого послания, когда Тит разрушил храм, его воины осквернили этот храм, воздав божественные почести знакам отличия императора Веспасиана, поместив их на одной из стен храма. Образ, использованный здесь, заимствован у Иисуса, однако (см.: Мф. 24:15 ) Он Сам взял его у Даниила ( Дан. 7:25; 8:11; 9:26,27; 11:31,36 ; ср.: 2Пар. 33:7 ; Иез. 8:3 ). Некоторые богословы, основательно исследовавшие пророчества, пришли к выводу, что Даниил в гл. 11 описывает «мерзость запустения», связанную с правлением Ан-тиоха Епифана; вместе с тем, «конец», вероятно, должен был прийти в это время ( Дан. 12:1 ), примерно за двести лет до Иисуса. Как и обетование о земле для потомков Авраама (исполнение которого постоянно откладывалось в эпоху судей между Давидом и Иосией и далее вследствие отступничества Израиля), этот текст может служить примером «отложенной» эсхатологии. Если же рассматривать период времени по Дан. 9:24–27 , то помазанный князь (которого многие воспринимают как Мессию) должен быть «отрезан» около того года, когда умер Иисус; разрушение города произошло спустя сорок лет после этого, и, следовательно, мы снова видим указание на задержку, по крайней мере, на сороклет. Евангельские толкователи имеют особое мнение: 1) речь идет об определенном суде (возможно, 2Фес. 2:8,9 ); 2) иудейская война 66–70 гг. означает полное исполнение предсказания (ср.: Мф. 24:15–21 ); 3) имеется в виду весь исторический период (ср. коммент. к Откровению, особенно к гл. 12); 4) эти образы неоднократно используются в разных ситуациях, и все они отвечают истине. |
| 1 наставление. См. ком. к 3,1. 1 венок... украшение для шеи. Данное сравнение представляет мудрость как украшение человеческой жизни. 1:10–19 Данные стихи представляют собой еще одну разновидность жанра наставлений. Возможно, она предназначалась для более формального, недомашнего обучения, и с ее помощью мудрецы наставляли своих учеников. Стихи 10,11 указывают на житейские ситуации, в которых необходимо проявлять мудрость. 1 в могилу. Евр.: «шеол» преисподняя. Образ могилы (преисподней) часто встречается в поэтических сравнениях Ветхого Завета. Могила изображается как место, где гроб становится человеку отцом, а червь матерью ( Иов 17,13.14 ), как врата преисподней ( Ис. 38,10 ), как край, откуда нет возврата ( Иов 7,9 ), как страна молчания ( Пс. 93,17 ), как область тьмы ( Пс. 142,3 ) и забвения ( Пс. 87,11–13 ). 1 драгоценного имущества. Книга Притчей не порицает владения имуществом как таковым, но осуждает его приобретение порочным путем. При этом остается очевидным, что мудрость сама по себе является наилучшим достоянием (2,4; 3,13–16; Иов 28,12–19 ). 1:16 Данный стих, во многом сходный с Ис. 59,7 и цитируемый апостолом Павлом ( Рим. 3,15 ), отсутствует в Септуагинте греческом переводе ВЗ. 1:17–18 Эти стихи, напоминающие пословицу, служат подкреплением сказанного ранее. 1 кто алчет чужого добра. Идти таким путем безрассудно уже потому, что это противоречит справедливому миропорядку, подвластному не грешной человеческой природе, а всемогущему Богу. 1:20 Мудрость в данном стихе сравнивается с уличным проповедником (ср. Ис. 55 ). Представленная в образе женщины мудрость призывает невежд покаяться в своем безрассудстве и искать мудрости, пока не поздно. Персонификация мудрости встречается также в ст. 3,14–18; 8,1–36; 9,1–12. 1 при входах в городские ворота. У городских ворот жители собирались для суда и совета ( Втор. 22,15; 25,7 ; Руфь 4,1.11 ; 2Цар. 19,8 ), здесь же они могли услышать слова мудрейших. 1 невежды. Ср. ком. к ст. 4. Высказанная ранее мысль (ст. 18,19) получает свое дальнейшее развитие. Речь идет уже не только о приобретении больших знаний, но о сознательном выборе между мудростью и безрассудством, праведностью и порочностью. В книге Притчей эти качества постоянно противопоставляются и подчеркивается, что предпочтение одного из них равносильно выбору жизненного пути и ни один человек не может от этого уклониться (ср. Мф. 7,24–27 ). |
| Голодный узнаёт, что у кого-либо есть хлеб, только по тому, что тот дает его ему, и он насыщается. Мы никогда не почтим Христа и не исполним свой долг перед Богом и себе подобными посредством одних слов, без дел. Как бы похвальны ни были наша вера, наше наставление, наши качества, но если люди не видят в наших делах, наших поступках и жизни сладчайшей сердцевины и вожделенного благоухания жизни во Христе, всё это напрасно! Лучше бы нам не хвалиться ничем, не говорить, не проповедовать, если в нашей жизни отсутствует Христос, если вместо хлеба у нас заготовлен камень, а вместо рыбы – змея (см.: Мф. 7: 9–10)! Люди насытились проповедями, они нуждаются во Христе Что говорю вам сейчас, то говорю и себе, и всем: голодных воротит от слов! Они хотят хлеба! Люди насытились проповедями, они нуждаются во Христе! Почему мы сами не понимаем того, что стараемся разъяснить другим?! Что же это значит? Это значит, что сначала надо наполнить самих себя Христом и Его добродетелями во всей нашей жизни, на деле, а уже потом стараться сделать так, чтобы и другие стали такими же. Не слова, а дела нужны! Иначе слова останутся красивой вывеской, а за словами не будет стоять практически ничего. По чему же люди узнают тогда, что мы Христовы? Рейтинг: 9.5 Голосов: 16 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Вера 13 мая 2014, 23:27 Голодных воротит от слов - я и голодная я и пусто ловящая .спасибо что показали меня Alexey Usimov 29 апреля 2014, 09:32 Очень поучительная проповедь. Храни Вас Господь! Сергей Кялин 25 апреля 2014, 14:30 Перепишу святое слово и выучу.Это истина.Обращаюсь к вам атеисты неверующие и служители иной веры!Исповедуйте веру нашу православную и непостыдную! Ангелина 25 апреля 2014, 10:03 Спасибо Вам огромное!!!Спаси Господь Вас всех!!! андрей 25 апреля 2014, 03:08 Спасибо Православие.ру - такие глубокие проповеди - большая редкость! МАРИЯ 24 апреля 2014, 20:34 Спаси меня,долготерпеливый Господи! Спаси меня, Сыне Божий, безгрешный Христе! И даруй мне помышления о жизни вечной, чтоб не чего не имея в сердце своем, кроме сего помышления, всегда исполнить мне волю Твою, при содействующей мне, грешной, благодати Твоей, Так с радостью изыду во сретение Тебя, прославляя и благослаляя Тебя, В надежде быть сопричастником Праведных и Святых, от века Тебе благоугодивших!!! |
| По отношению к душе каждого из нас, Бог, как Хозяин виноградника, Хозяин душ, не хочет, чтобы человек закостенел в грехе и погиб. Он посылает пророков и апостолов, которые через Священное Писание напоминают нам о необходимости принести плод и пробуждают совесть. Он готов посылать разных слуг, в том числе и ангелов, навевающих уму благородные мысли. Но если при этом человек будет отталкивать прописные библейские истины, закрывать глаза на чудеса Божии и отмахиваться от тех добрых помыслов, которые навевают уму ангелы, тогда Бог пошлет Сына Своего, Иисуса Христа. Если человек примет Его и покается, то спасется. Если же нет, то подвергнется одной участи со злыми виноградарями. Как видно из этой притчи, Бог, как Хозяин виноградника, благ. Он долго терпит, посылая разных вестников. Он готов отдать возлюбленного Сына, чтобы пробудить в человеке стыд и совесть. И поэтому нам не стоит оправдывать себя в той или иной немощи. Господь дал нам здоровье, способности и время, чтобы мы принесли духовный плод. Он так или иначе постоянно напоминает о Себе, желая пробудить голос совести. Не будем же предавать нашу волю в плен лени и удовольствий, не будем называть прихоти потребностями. Доколе Господь дает нам время, доколе душа в теле и виноградник наш не отнят от нас, будем тщательно смотреть за теми добрыми мыслями, которые посещают наш ум. Попытаемся принести Богу плоды добрых дел. И если с этого пути нас пытаются сдуть ветры различных искушений, ухватимся за Христа, как за якорь, за камень твердый, непоколебимый. Ибо только на Христе – краеугольном камне – строится такой дом человеческой души, которому не страшны ни дождь, ни наводнения, ни сильные порывы ветра (см.: Мф. 7: 24–27). Аминь. скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Михаил 9 сентября 2014, 01:34 Всё так и есть. Страшно. Григорий 8 сентября 2014, 19:42 Спасибо за очень верные, точные слова. Действительно, притча очень поучительна. Как часто мы забываем, что всё вокруг принадлежит Богу, а не нам. И плоды своего труда - это не наши плоды, но плоды нашего Творца. Господь нас на протяжении всей нашей земной жизни держит как бы на грани между вечной смертью и вечной жизнью. Своими силами мы не можем спастись, это не в силах человеческих. Богу же всё возможно. Мы как бы ни старались стать хорошими, смелыми, сильными, умными, рассудительными, верными, усердными и т. п. не сможем достичь совершенства. Стремиться можем, достичь - нет. Остаётся только на милость Божию уповать. И смысл притчи, наверно, в том, чтобы понять именно то, что мы служим Богу и служим малым сим, нашим ближним, тем, кого Он посылает нам, в наше уразумение, усмирение нашего самолюбия и эгоизма. |
| Начнем с начала, то есть с истории Плащаницы. Наиболее разработанную гипотезу ее исторического пути от погребальной пещеры Христа близ Голгофы до Турина изложил известный ученый-синдолог Ян Вильсон ( Wilson Ian. The Turin Shroud. London: Penguin Books Ltd., 1979). Критический анализ различных версий, связанных с историей Плащаницы, сделал в своей книге отечественный историк, профессор кафедры Всеобщей истории и кафедры Систематического богословия и патрологии ПСТГУ Борис Алексеевич Филиппов ( Филиппов Б.А. Свидетельница Воскресения. Екатеринбург, 2004). В своем изложении мы будем в основном опираться на эту работу, дополнив ее рассказ другими сведениями и версиями событий. Сопоставляя исторические данные об изображениях Иисуса, пользующихся славой нерукотворных (Плащаница, Сударион, Мандилион), Ян Вильсон пришел к выводу, что во всех случаях речь шла об одной и той же ткани. Объяснить это можно тем, что на протяжении целых исторических эпох внешний вид демонстрируемого изображения трансформировался: ткань по-разному складывали, показывали в сложенном или развернутом виде и т.п. Теперь пришло время рассказать обо всем по порядку и обстоятельно. 1. Погребальные пелены Иисуса Христа в Новом Завете Все четыре евангелиста сообщают нам о плащанице, в которую при погребении был завернут Иисус Христос. Так, Матфей пишет: «Когда же настал вечер, пришел богатый человек из Аримафеи, именем Иосиф, который также учился у Иисуса; он, придя к Пилату, просил тела Иисусова. Тогда Пилат приказал отдать тело. И, взяв тело, Иосиф обвил его чистою плащаницею (σινδνι) и положил его в новом своем гробе, который высек он в скале; и, привалив большой камень к двери гроба, удалился» (Мф. 27: 57–60. См. также: Мк. 15: 43–46; Лк. 23: 50–53; Ин. 19: 38–40). В своем повествовании евангелисты использовали два термина: плащаница (σινδν, синдон) (см.: Мф. 27: 59; Мк. 15: 46; Лк. 23: 53) и пелены ( θνια, от θνιον – «отонион») (см.: Лк. 24: 12; Ин. 19: 40, 20: 5–7). Иоанн добавляет, что когда после воскресения Христа апостолы вошли в погребальную пещеру, то увидели там « пелены (θνια) лежащие и плат (σουδριον – сударион; ц.-сл.: судáрь), который был на главе Его, не с пеленами лежащий, но особо свитый на другом месте» (Ин. 20: 6–7). |
| Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение… (Кол. 3:12). Рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым, с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины… (Тим. 2:24–25). Напоминай им повиноваться и покоряться начальству и властям, быть готовыми на всякое доброе дело, никого не злословить, быть не сварливыми, но тихими, и оказывать всякую кротость ко всем человекам (Тит. 3:1–2). Судя по столь многочисленным упоминаниям кротости, апостолы считали это качество важной составляющей христианского свидетельства как внутри общины, так и перед внешними. Наряду со смиренномудрием и долготерпением, кротость становится одной из характерных черт того нового духовно-нравственного облика, который созидается в церковной общине под прямым воздействием личности Иисуса Христа. Некоторые ученые считают, что Блаженства в целом опираются на Ис. 61:1–11. См., например: Bock D. L. Jesus. P. 128. Ориген. Толкование на Пс. 37, 7 ( Pitra J. B. Analecta Sacra. Vol. 3. P. 21). Принадлежность этого сочинения Оригену подвергается сомнению. Фрагменты на псалмы, приписывавшиеся Оригену, восходят к «Схолиям на псалмы» Евагрия Понтийского. См.: Фокин А. Р. Евагрий Понтийский. С. 564. Иоанн Златоуст. Беседы о покаянии 3, 4 (PG 49, 298). Рус. пер.: С. 329. Иоанн Златоуст. Беседы о покаянии 7, 6 (PG 49, 332). Рус. пер.: С. 369. Иоанн Лествичник. Лествица, 7 (PG 88, 812). Рус. пер.: С. 173–174. Исаак Сирин. Слова подвижнические 35 (De perfectione. P. 245–246). Рус. пер.: С. 93–94 (Слово 21). Имеется в виду первая заповедь Блаженства. Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея Евангелиста 38, 2–3 (PG 57, 431). Рус. пер.: С. 417–418. О теме кротости в Послании Иакова и о связи между Иак. 1:21 и Мф. 5:5, см., в частности: Майер Г. Послание Иакова. С. 14, 27, 103–104, 183–184. Книгу митрополита Волоколамского Илариона «Нагорная проповедь» можно приобрести в магазинах: |
| «Кто не прибавляет (в изучении Торы. — Л. Г.), — говорил рабби Гиллель, — убавляет!» Сравните это со словами Иисуса: Кто не собирает со Мною, тот расточает (Лк 11:23). Школа Иисуса Притча как основной дидактический прием Иисуса В экседрах древнегреческого гимнасия изучали геометрию и доказывали теоремы, в иерусалимских «домах исследования» (бейт мидраш) исследовали Тору и особые экзегетические приемы учителя. Иосиф Флавий: «Школы иудеев… основывались на толковании древних законов (то есть Торы. — Л. Г.)» (Иудейские древности, 18, 1, 2). Каждая школа — это попытка «освоения» Торы. И свои подходы к Торе. У фарисеев — миддот (методы толкования; логические формулы (правила) талмудической герменевтики. У кумранитов — пешер (группа толковательных комментариев к Священному Писанию). У Филона — аллегория. Иисус делал многое по-Своему. По-новому. Он предложил уникальный способ интерпретации и апелляции к Писанию через машаль — «притчу» — и Свою жизнь (см. Лк 24:27). Евангелист Марк сообщает, что Иисус многими притчами проповедовал им слово, сколько они могли слышать. Без притчи же не говорил им, а ученикам наедине изъяснял все (Мк 4:33–34). Притча на площади и притча в «доме» Притча обращена к толпе. Но она имеет и другую сторону, которой она повернута к ученикам. Есть то, что слышит толпа, и есть то, что потом обсуждается и «проходится» с учениками. Есть народ, который «своими ушами слышит и не разумеет» (Мк 4:12). И есть круг учеников, которым Он говорит, «сколько они были способны слышать». Притча на площади и притча в доме. Есть притча как аллегория. И есть притча как возможность углубиться в Текст. Как особый прием работы с Текстом. И это не разные притчи, а одна. После доказательства теоремы учитель обращается к классу: «Вы поняли? Всем все ясно?» Предлагая и разбирая притчу, Учитель говорит своим ученикам: неужели и вы еще не разумеете? (Мф 15:16); неужели и вы так непонятливы? (Мк 7:18); не понимаете этой притчи? Как же вам уразуметь все притчи? (Мк 4:13). Вероятно, это на все века. Везде и повсюду учитель ждет от своих учеников большей расторопности и смекалки: О, несмысленные и медлительные сердцем! (Лк 24:25); Еще ли не понимаете и не разумеете? Еще ли окаменено у вас сердце? (Мк 8:17). «Книжник, наученный Царству Небесному» |
| 3-й час – Мф., зач. 1–17 ( 1 – 6, 21). 6-й час – Мф., зач. 18–42 ( 22 – 11, 26). 9-й час – Мф., зач. 43–66 ( 27 – 16, 12). Вт. 3-й час – Мф., зач. 67–83 ( 13 – 21, 17). 6-й час – Мф., зач. 84–105 ( 18 – 25, 30). 9-й час – Мф., зач. 106–116 ( 31 – 28, 20). Ср. 3-й час – Мк., зач. 1–25 ( 1 – 6, 45). 6-й час – Мк., зач. 26–51 ( 45 – 11, 26). 9-й час – Мк., зач. 52–71 ( 27 – 16, 20). Чт. 3-й час – Лк., зач. 1–16 ( 1 – 4, 44). 6-й час – Лк., зач. 17–38 ( 1 – 8, 39). 9-й час – Лк., зач. 39–62 ( 40 –12, 1). Пт. 3-й час – Лк., зач. 63–82 ( 2 – 16, 18). 6-й час – Лк., зач. 83–105 ( 19 – 21, 11). 9-й час – Лк., зач. 106–114 ( 12 – 24, 53). Если на 6-й седмице случится праздник Благовещения или храмовый праздник, тогда Евангелия могут быть прочитаны за 4 дня: 1-й день: 3-й час – Мф., зач. 1–25 ( 1 – 8, 13). 6-й час – Мф., зач. 26–52 ( 14 – 13, 30). 9-й час – Мф., зач. 53–78 ( 31 – 19, 15). 2-й день: 3-й час – Мф., зач. 79–101 ( 16 – 24, 35). 6-й час – Мф., зач. 102–116 ( 36 – 28, 20). 9-й час – Мк., зач. 1–39 ( 1 – 9, 16). 3-й день: 3-й час – Мк., зач. 40–71 ( 17 – 16, 20). 6-й час – Лк., зач. 1–21 ( 1 – 5, 39). 9-й час – Лк., зач. 22–49 ( 1 – 9, 62). 4-й день: 3-й час – Лк., зач. 50–76 ( 1 – 14, 24). 6-й час – Лк., зач. 77–101 ( 25 – 20, 26). 9-й час – Лк., зач. 102–114 ( 27 – 24, 53). 1 В современной богослужебной практике Русской Православной Церкви распространен обычай совершать в вечер четырех воскресных дней Великого поста (как правило, начиная не с Недели Торжества Православия, а со 2-й Недели – свт. Григория Паламы, за исключением тех случаев, когда на понедельник приходится Благовещение, 1-е и 2-е Обретение главы Иоанна Предтечи, память 40 мучеников, храмовый или полиелейный праздник) чинопоследование пассии (см. 28 февраля). При выпадении на соответствующие понедельники Великого поста праздников Благовещения, Обретения главы Иоанна Предтечи, 40 мучеников Севастийских, а также храмового или полиелейного праздника, совершение пассий, по обычаю, начинается не с 2-й Недели поста, а с 1-й Недели – Торжества Православия, чтобы иметь возможность в течение поста совершить четыре пассии. 2 О порядке пения служб на повечерии см. 22 февраля, во вторник 2-й седмицы Великого поста. 3 Евангельские чтения изъяты Уставом из всего седмичного великопостного богослужения и отсутствуют даже на Литургии Преждеосвященных Даров (кроме полиелейных праздников и дней Страстной седмицы). Календарь ← 17 апреля 2024 г. 7 января 2024 г. |
| 143 Лествица, Сл. 28, гл. 16, 21 и 27. 144 См. статью под заглавием: «О еже како подобает пети».//Доброт., ч. 1. 145 Там же. 146 Св. Исаак Сирин, Слово 55. 147 Мф. 13. 44. 148 Письменный Отечник. 149 Слово 2. 150 Еккл. 11:6. 151 О безмолвии в 15 главах, гл. 2 и 8. 152 Ведение известное о безмолвии и молитве. О еже како обрести действо. 153 О безмолвии. О еже како подобает глаголати молитву. 154 Кол. 4:2. 155 Иер. 8:21. 156 Мф. 11:12. 157 О еже како подобает безмолвствующему сидети и творити молитвы. 158 Св. Исаак Сирин, Слово 89. 159 Мф. 11:12. 160 Лествица, Слово 7. 161 Ис. 21:3. 162 О безмолвии и о двух образах молитвы, в 15 главах, гл. 14. 163 Пс. 37:7—9. 164 Св. Исаак Сирин, Слово 78. 165 Прп. Нил Синайский. О молитве.//Доброт., ч. 4, гл. 61. 166 Доброт. ч. 2. 167 Главы 19 и 45. 168 Глава 38. 169 Глава 53. 170 Техническое монашеское слово. 171 Глава 24. 172 Заглавие 24 главы. 173 Притч. 22:28. 174 Еккл. 4:10. 175 Глава 14. 176 Слово 55 177 Патерик Алфавитный и Достопамятные Сказания об Арсении Великом. 178 Слово 41. 179 2 Кор. 13:5. Глава 52. 180 Лествица, Слово 4, Гл. 121. 181 Слово 74. 182 Мф. 9:17. 183 Доброт., ч.1. 184 Мк. 10. 47. 185 Иов. 2:8. 186 Мк. 2:4. 187 Преподобный авва Дорофей. Поучение 10, О еже ити в путь Божий. 188 Святейший Каллист, патриарх Константинопольский. Образ внимания молитве. Доброт., ч. 4. 189 Там же. 190 Там же. 191 Доброт., ч. 1. 192 О законе духовном.//Доброт., ч. 1, гл. 4. 193 Предисловие на главы блаженного Филофея Синайского. Письмо старца Паисия к старцу Феодосию, стр. 231. Издание Оптиной Пустыни, 1847 г. 194 Слово 1, гл. 3. Слово 2, гл. 15. 195 О молитве, гл. 139. Доброт., ч. 4. 196 Там же, гл. 9, 10 и проч. 197 Там же, гл. 91, 100. Ксанфопулов гл. 73.//Доброт., ч. 2. 198 Гл. 13. Доброт., ч. 1. 199 1 Тим. 1:7. Прп. Марк Подвижник. Слово о законе духовном, гл. 34. 200 Ис. 8:12, 13. Наставление 29. 201 Часть 2. Раскол Варлаамов. 202 Toм VI, khura 95, rл. 9. 203 Dictionnare Theologique par Bergier, Tome 4, Hesichistes. 204 Гл. 4, 2. |
|
|
