| С появлением Нового Завета мы получили более ясные свидетельства божественности Сына и Духа. Самые известные тексты о божественности Сына: Ин.1:1–5 («Слово было Бог»), Флп.2:5–7 (будучи равным Богу, Христос уничижил себя в воплощении), Кол.1:15–20 (Христос – образ невидимого Бога) и Евр.1:1–3 (Сын – подлинный образ ипостаси Отца). Также следует упомянуть те случаи, когда Иисус сам намекал или говорил о своей божественности. Он делал то, что мог делать только Бог . Так, он мог прощать грехи ( Мф.9:1–7 и парал. Мк.2:1–12 ; Лк.5:17–26 ), он был сильнее, чем Вельзевул ( Мф.12:22–30 и парал. Мк.3:2–27 ; Лк.11:14–23 ), он заявлял о своем праве судить мир в конце истории ( Мф.24:31–46 ) и о своем праве принимать поклонение ( Ин.9:35–41 ). Он назывался Божественным именем «Я есмь» (из Исх.3:14–15 ; см. Мф.14:27 ; Мк.14:62 ; Ин.4:26, 8:24, 28, 58, 13:12, 18:15 ). Он заявлял о своем единстве с Отцом ( Ин.10:30 ) и говорил, что всякий, кто видел его, видел и Отца ( Ин.14:9 ). Ряд свидетельств, относящихся к божественности Святого Духа, находятся вМф.12:32 и параллельных отрывках в Мк.3:29 (богохульство на Святого Духа – непростительный грех), Деян.5:3–4 (обмануть Духа Святого – это то же самое, что обмануть Бога) и 1Кор.3:16–17, 6, 19–20 (Павел называет верующих «храмом Святого Духа» и «Божьим храмом»). Вдобавок следует сравнить отрывок изИс.6:9 с отрывком из Деян.28:25 , а также отрывок из Пс.94:7–11 с Евр.3:7 и, наконец, отрывок из Иер.31:31–34 с Евр.10:15 . Во всех трех случаях ветхозаветные отрывки начинаются фразой, как «Господь сказал», тогда как в Новом Завете они начинаются со слов «Дух Святой сказал». Итак, очевидно, что Бог сначала открыл свое единство и лишь позже – свою троичность. Означает ли это, что наше учение о Троице должно начинаться с понятия о Божьем единстве, а не его троичности? Именно об этом говорят большинство западных богословов. Они считают, что ветхозаветные утверждения о Боге нужно понимать в общем смысле, а затем уже разграничивать в нем личности Отца, Сына и Святого Духа. |
| См. текст по код. Sin. BCDL ; Мф. 16:14–17 ), и обнаруживает сердечную привязанность и пламенную любовь к Нему. В это время Господь подтверждает данное ему имя „Пётр» с великим обетованием, что Он на сем камне создаст Церковь Свою, и врата ада не одолеют её ( Мф. 16:18 ), Правда, вера Петра и его любовь к Господу были ещё не совершенны. По живости своей он часто высказывает мысли, не соответствующие его исповеданию и указывающие ещё на непонимание им того пути, которым Господь пришёл совершить спасение (ср. Мф. 16:22–23; 17:24–27; 18:21–22; 19:27; 26:26–27 ), и совершает поступки, указывающие на его своеволие, ослушание, противление, слабость его любви, наконец, трижды отрицается от Господа ( Ин. 13:8 ; Лк. 22:31–34 ; Мк. 14:24–31 ; Мф. 14:22–34 ; Лк. 22:49–50 ; Ин. 18:15–27 ). Но его поспешные пожелания, необдуманные предложения и вопросы, обнаруживавшие его непонимание Лица Господа и Его учения, давали только повод к произнесению Господом возвышеннейших изречений и наставлений, которые просветляли веру его и глубоко ложились ему на сердце. А все падения вследствие несовершенства любви его к Господу только очищали и укрепляли её. Поэтому Господь на тайной вечери и говорит ему: „Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих ( Лк. 22:31–32 )». – По воскресении Господа, ангелы повелевают мироносицам возвестить о восстании Его особенно Петру ( Мк. 16:7 ), и Сам Господь является ему первому из 12 апостолов ( Лк. 24:34 ; 1Кор. 15:5 ). При Геннисаретском озере Господь, напомнив ему о несовершенстве его любви к Нему, вызывает в нём чувство глубокого раскаяния в его недавнем отречении и уверенность в прощении его Господом, так что после третьего обращения к нему Господа с призванием: паси овцы моя, он был уже настолько твёрд в вере в Него и настолько предан Ему, что был в состоянии пострадать за Него. ( Ин. 21:1–19 ) 116 . По вознесению Господа на небо ап. Пётр первый полагает основание Церкви Христовой как среди Иудеев, так и среди язычников. |
| Выслушай слова пророка Давида: В начале Ты, [Господи,] основал землю, и небеса – дело Твоих рук ( Пс.101:26 ), они погибнут, а Ты пребудешь ( Пс.101:27 ). Но скажет кто-либо, почему же он говорит ясно: погибнут? Это видно из последующего: и все они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты переменишь их, и изменятся ( Пс.101:27 ). Ибо как о человеке говорится, что он погибает, как то сказано: Праведник умирает, и никто не принимает этого к сердцу ( Ис.57:1 ), – между тем как он ожидает воскресения, – так равно ожидаем некоторого воскресения и небу. Солнце превратится во тьму, и луна – в кровь ( Деян.2:20 ). Да вразумятся этим обратившиеся из манихеев и не боготворят более светил; и это, имеющее помрачиться, солнце, за Христа нечестиво да не почитают. Выслушай также слова Господа: Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут ( Мк.13:31 ). Ибо творения не имеют такой цены, как слова Владыки. 4 . Итак, прейдет видимое и придет ожидаемое лучше его. Но о времени том никто не любопытствуй. Ибо не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти ( Деян.1:7 ). И не дерзай назначать времени, когда это случится; впрочем, и не засыпай от беспечности: бодрствуйте, говорит Христос, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет ( Мф.24:42 ). Так как надлежало нам знать признаки окончания мира и так как мы Христа ожидаем, чтобы не умереть в заблуждении и не впасть в обольщение лжеца антихриста, то подвигнутые Божественною волею апостолы, для назидания нашего, приступают к истинному Учителю и говорят: «Скажи нам, когда это будет? и какой признак Твоего пришествия и кончина века? ( Мф.24:3 ). Мы надеемся, что Ты опять придешь; но сатана преобразуется в ангела светла (см. 2Кор.11:14 ); для этого предохрани нас, чтобы не поклониться нам вместо Тебя иному». Он, отверзши Божественные и святые уста Свои, говорит: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас ( Мф.24:4 ). И вы, слушатели, как бы созерцая Его теперь очами ума своего, слушайте Его, и к вам то же самое говорящего: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас. |
| Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения: о вхождении во славу говорится в Лк. 24: 26; Деян. 5: 31; Еф. 4: 8–10; Флп. 2: 6–11; Откр. 3: 21; 12: 5; о прославлении после Воскресения – в 1 Пет. 1: 21; о седении одесную Бога – в Рим. 8: 34; Еф. 1: 20; 2: 5–6; Кол. 3: 1. Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета – либо прямые, либо аллюзивные. Так, Сам Спаситель еще прежде крестных страданий, толкуя псалом 109, говорит о Своем седении одесную Бога (см.: Мк. 12: 35–37; 14: 62). В Откр. 3: 21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа (см.: Евр. 4: 14; 6: 20; 7: 26 и проч.). Предсказания о пришествии, или возвращении с небес, Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение, или восхождение на небеса (см.: Мф. 16: 27; 24: 30; 26: 64; Мк. 8: 38; 13: 26; Лк. 21: 27). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср.: Ин 3: 13; 13: 1–3: 16: 5, 28 и Ин. 3: 17, 31; 6: 38; 8: 23; 13: 3; 16: 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф. 4: 8–10 и 1 Пет. 3: 18–22 (ср.: Пс. 67: 19 и 138: 8). Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Своем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно. Последнее обстоятельство, в свою очередь, объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания. Уже в вероисповедных формулах I–II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа. |
| В христианской антропологии ум — это врожденное свойство человека, данное ему Богом. Размышляя об этом, полезно в который раз обратиться к притче о талантах (см. Мф 25:14-30). Разным людям Господь дает разное количество талантов (смело можно сказать: ума), но все обязаны прилежно трудиться, умножая эти таланты. Вот и ум следует развивать — в том числе и для укрепления в полноте веры, о чем ясно говорит Писание. В самом деле, если следует любить Его всем умом (Мк 12:33), то понятно, что чем больше у нас ума, тем больше в нас вмещается любви Божией, заповеданной Христом: возлюби Господа Бога твоего... всем разумением твоим (Мф 22:37; Мк 12:30; Лк 10:27). И уж если Господь отверз им (апостолам — М. Ж.) ум к уразумению Писаний (Лк 24:45), то, значит, нужно, чтобы этот ум был. Апостол Павел, указывая на путь духовный, говорит: преобразуйтесь обновлением ума (Рим 12:2), а вовсе не его забвением, и призывает молиться духом и умом (1 Кор 14:15). Мы имеем ум Христов, — утверждает Апостол (1 Кор 2:16), — и неужели же нам от ума отказываться? Может ли ум подвергнуться греховной порче? Да, конечно, и еще как! Точно так же, как и любое другое свойство падшего человека. И точно так же он может просвещаться и освящаться Духом Божиим. Святой Иоанн Богослов пишет об уме, имеющем мудрость (см. Откр 17:9), и это подводит нас к подлинному гимну мудрости, который является основным содержанием ветхозаветной книги Притч Соломона, которую не случайно читают на паремиях Великим постом. Ум, мудрость... и глупость Собственно говоря, обо всем, что нас сейчас интересует, сказано уже в самом начале этой замечательной книги, в первых семи ее стихах, отвечающих на вопрос, зачем вообще нужны притчи: ...чтобы познать мудрость... понять изречения разума; ...простым дать смышленость...; послушает мудрый — и умножит познания, и разумный найдет мудрые советы; ...глупцы только презирают мудрость и наставление (Притч 1:2-7). И далее: Премудрость... проповедует: «доколе, невежды, будете любить невежество? ...доколе глупцы будут ненавидеть знание? ...упорство невежд убьет их, и беспечность глупцов погубит их» (Притч 1:20-32). Заметим, что богодухновенный автор не отождествляет простоту и глупость. |
| В христианской антропологии ум — это врожденное свойство человека, данное ему Богом. Размышляя об этом, полезно в который раз обратиться к притче о талантах (см. Мф 25:14-30). Разным людям Господь дает разное количество талантов (смело можно сказать: ума), но все обязаны прилежно трудиться, умножая эти таланты. Вот и ум следует развивать — в том числе и для укрепления в полноте веры, о чем ясно говорит Писание. В самом деле, если следует любить Его всем умом (Мк 12:33), то понятно, что чем больше у нас ума, тем больше в нас вмещается любви Божией, заповеданной Христом: возлюби Господа Бога твоего… всем разумением твоим (Мф 22:37; Мк 12:30; Лк 10:27). И уж если Господь отверз им (апостолам — М. Ж.) ум к уразумению Писаний (Лк 24:45), то, значит, нужно, чтобы этот ум был. Апостол Павел, указывая на путь духовный, говорит: преобразуйтесь обновлением ума (Рим 12:2), а вовсе не его забвением, и призывает молиться духом и умом (1 Кор 14:15). Мы имеем ум Христов, — утверждает Апостол (1 Кор 2:16), — и неужели же нам от ума отказываться? Может ли ум подвергнуться греховной порче? Да, конечно, и еще как! Точно так же, как и любое другое свойство падшего человека. И точно так же он может просвещаться и освящаться Духом Божиим. Святой Иоанн Богослов пишет об уме, имеющем мудрость (см. Откр 17:9), и это подводит нас к подлинному гимну мудрости, который является основным содержанием ветхозаветной книги Притч Соломона, которую не случайно читают на паримиях Великим постом. Ум, мудрость… и глупость Собственно говоря, обо всем, что нас сейчас интересует, сказано уже в самом начале этой замечательной книги, в первых семи ее стихах, отвечающих на вопрос, зачем вообще нужны притчи: …чтобы познать мудрость… понять изречения разума; …простым дать смышленость…; послушает мудрый — и умножит познания, и разумный найдет мудрые советы; …глупцы только презирают мудрость и наставление (Притч 1:2-7). И далее: Премудрость… проповедует: «доколе, невежды, будете любить невежество? …доколе глупцы будут ненавидеть знание? …упорство невежд убьет их, и беспечность глупцов погубит их» (Притч 1:20-32). Заметим, что богодухновенный автор не отождествляет простоту и глупость. |
| Г. являются детьми Иосифа Обручника и Марии, родившимися после Иисуса (того же мнения придерживался и Тертуллиан - Adv. Marcion. 4. 19). Этот взгляд, разделяемый в наст. время мн. протестант. экзегетами, противоречит учению Церкви о Приснодевстве Марии (см. ст. Богородица ) и свидетельству большинства древних церковных писателей. Он не может быть обоснован и текстами НЗ. То, что Иисус назван Первенцем Марии (Мф 1. 25; Лк 2. 7), не означает, что у Нее непременно должны были родиться после Иисуса и др. дети, ибо в Библии «первенцем» (πρωττοκος; евр. ) называется все «разверзающее ложесна» вне зависимости от наличия дальнейшего потомства (ср.: Исх 12. 29; 13. 2; 34. 19; Числ 8. 16-17). греч. ως, соответствующее древнеевр. обороту с предлогом (слав. дондеже), в библейском словоупотреблении может обозначать не временное ограничение, а подлеполагание или прямую одновременность событий (ср.: Быт 28. 15; Пс 109. 1; Ис 46. 4; 2 Цар 6. 23). Мысль евангелиста Матфея может быть передана т. о.: Иосиф не знал Марии, а Она тем временем родила Сына Своего Первенца (ср.: Синодальный перевод: «Иосиф не знал Ее, как наконец Она родила Сына Своего...»). Неск. высокомерное отношение Б. Г. к Иисусу (Ин 7. 3-5; ср.: Мк 3. 21) вряд ли мыслимо в вост. семье, если они были младше Его. К тому же, то, что при Кресте не упоминаются Б. Г. и Мария вверяется Господом попечению возлюбленного ученика (Ин 19. 25-26), трудно объяснить при предположении, что Б. Г. являлись Ее родными детьми. В полемике с воззрением еретиков высказал свое суждение о Б. Г. блж. Иероним (Adv. Helvid. 13 f.). Его т. зр. с небольшими модификациями стала впосл. общепринятой среди католич. экзегетов, а с XIX в. была распространена и среди протестант. ученых. Согласно блж. Иерониму, Иосиф Обручник оставался девственником (ibid. 19), а Б. Г. являются двоюродными братьями Иисуса. Их отцом полагается Клеопа , а матерью - одна из жен-мироносиц, Мария Клеопова (Ин 19. 25; ср.: Лк 24. 18; она же - Мария - мать Иакова и Иосии (Мф 27. |
| Догмат о Богоматеринстве получил окончательное закрепление на III Вселенском Соборе, состоявшимся в 431 году. Опровергавший эту истину Несторий, настаивавший, что Мария родила не Бога, но всего лишь человека Христа, осужден Церковью и назван новым Иудой. 2) Содержание учения о Приснодевстве Божьей Матери (утвержденное на V Вселенском соборе в 553 г.) состоит в том, что до Рождества, в Рождестве и после Рождества Богородица была, есть и навсегда остаётся Непорочной Девой. Этот догмат имеет основание в Священном Писании и Священном Предании Церкви. Ещё задолго до Рождества Господа Иисуса Христа о Его чудесном рождении от Девы возвестил пророк Исаия: «се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» ( Ис.7:14 ). Евангелист Матфей подтвердил, что это пророчество относится именно к Преблагословенной Марии ( Мф.1:23 ). В другой своей проповеди Исаия указал через образ запечатанной книги, что Богородица сохранит Своё девство на все времена ( Ис.29:11 ). С книгой или скрижалью Она сопоставляется потому, что как через книгу обнаруживается мудрость её автора, так через Деву обнаружено Премудрое попечение Божие о Спасении человека; кроме того, Сам Её Сын именуется Божьей Премудростью ( 1Кор.1:24 ). Пророк Иезекииль, по вдохновению Духа, подтвердил эту истину, указав на Приснодевство Марии через образ Таинственного Храма, сквозь ворота которого не пройдёт ни один человек, «ибо Господь, Бог Израилев, вошел ими, и они будут затворены» ( Иез.44:2 ). Храмом Спасовым, Многоценным Чертогом и даже Раем Небесным Богородица именуется потому, что была обителью Сына Божия и явила в Себе место особого проявления Божественной благодати. Девство Богородицы отображает, помимо Её физического состояния, преданность Богу, высочайшее нравственное совершенство и чистоту. А Своей добродетельностью Богородица превзошла любого другого человека. Так, если Предтеча Господень, о котором сообщается, что «из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя» ( Мф.11:11 )), констатировал, что «недостоин развязать ремень у обуви» Христа ( Ин.1:27 ), то Пресвятая Владычица не только одевала и обувала Христа, но и питала, и охраняла, и правильно воспитывала (см. подробнее: Можно ли называть Богородицу грешной или безгрешной? ). |
| Но те же самые облак и мрак напоминают Того, Который еще на горе Синайской показал Свое явление при даровании Закона (см. Втор.5:22 ) народу еврейскому. Сей Господь Бог, Который воцарился, хотя и невидим, как окруженный облаком и мраком, но всегда присущие Ему действия власти и силы Его видимы: они суть правда и судьба исправление престола Его, или, как в переводе с еврейского: «благость и правосудие основание престола Его», и как это выражено в другом псалме ( Пс.88:15 ). Таким образом, здесь (в ст. 2), во-первых, говорится о невидимости существа Божия, как бы о закрытии Его для нас, под облаком и мраком, и, во-вторых – о вечной силе Его, Божестве, которые, по слову апостола, «чрез разсматривание творений видимы» ( Рим.1:20 ). И тут же намекается ясно на силу и власть Господа Иисуса Христа, Которые Он проявил в пришествии Своем на землю и в основании Церкви Своей, когда воцарился и совершил праведный суд Свой, по которому победил мучителя диавола, чтобы освободить от него находящихся во власти его людей. А затем, в следующих стихах (3–4), делаются ясные указания на знамения второго пришествия Христова, для всемирного Суда. Упомянув о правде и суде как лучших принадлежностях Царства (престола) Божия, пророк далее говорит, что когда настанет время всеобщего Суда, то огнь пред Ним предыдет и попалит окрест враги Его. Почти то же самое открыто было в видении пророку Даниилу, который говорит: «Река огненная текла пред Ним» ( Дан.7:10 ). «Божественною Своею силою попалит Он всякое лукавое и сопротивнос действование», – так говорит св. Афанасий Александрийский с. 316]. По словам блж. Феодорита, «и Сам Владыка молнии уподобил пришествие Свое» с. 463]. «Ибо, как молния, – изрек Он, – исходит от востока и видна бывает до запада, так будет и пришествие Сына Человеческого» ( Мф.24:27 ). А св. Афанасий говорит: «Св. апостолы и евангелисты Христовы суть молнии и подобно свету озарили поднебесную» с. 316]. Они, как причастники света Христова, и сами возоблистали в мире и сделались для него светом, как и Сам Христос назвал их: «Вы свет мира» ( Мф. 5:14 ). |
| 21 Буквальное выражение в чине пострига, равнозначащее Мф. 16:24. 22 Чин пострига. Изречение, равнозначащее Ефес. 6:11 и 12. 23 Порфиру, или мантию темно-красную (багряную, пурпуровую), одеваемую царями в торжественных случаях. Здесь авва Дорофей говорит про багряный знак на мантиях, сравнивая его с таким же знаком на епанчах воинов, как символ принадлежности и служения их Царю. Теперь этих знаков на мантиях не носят. Значение знака мы перенесли на самую мантию. 24 В чине пострига сказано: «Кукуль с аналавом всегда вкупе бывают». Ими настоятель покрывает схимника. Следовательно, аналавом названа схима без кукуля. Аналав от древнегреческого значит нагрудник и вместе с кукулем действительно «полагается на плечах крестообразно», как говорит св. авва Дорофей. Монашеское покрывало, одинаковое по своему значению с кукулем и аналавом (см. «Новую Скрижаль»), крылушками своими также «крестообразно», покрывает или может покрывать плечи. Казалось бы, ему и следовало бы усвоить название аналава, но последнее принято относить к параману, который «крестообразно» только не полагается, а перевязывает одежду монаха, проходя пришитыми к нему тесьмами «через плечи». Кроме того, и по наружному виду покрывало имеет сходство с аналавом — четырехугольные, наподобие широкой ленты, похожей на параман древних монахов. Может быть, потому параману присвоили название аналава. Другая причина присвоения та, что параман, как выше сказано, «крестообразно» перевязывает монаха, а аналав «крестообразно» покрывает. 25 Вид кукуля и значение его также имеет иноческая остроконечная шапка, в которой, по примеру древних «неусыпающих», некоторые спят, посему она носит название спальни. 26 Одеяние указывает инокам на обязательные для них добродетели, чтобы уподобиться житию ангелов. Ибо последние вещественного одеяния не имеют. Черный цвет напоминает иноку плач о грехах, смерть и тоску по горнему отечеству (7-е слово «Лествицы», § 22). 27 Монашеское одеяние — одеяние земных ангелов и небесных человеков, как Святая Церковь называет преподобных. Кто не тщится уподобиться им в исполнение своих обетов, тот носит чужое одеяние. |
|
|
