| Вступая на стезю многотрудного архипастырского делания, помни о том, что с этого самого момента не должно быть у тебя иных попечений, кроме заботы о данном тебе в удел народе Божием. Наитием Духа Утешителя ты получил полноту даров апостольства. Каковы же эти дары, которые тебе предстоит употребить во благо Святой Церкви? «Каждому дается проявление Духа на пользу» , — свидетельствует апостол Павел (1 Кор. 12:7). Одним дается слово мудрости и знания , иным дары исцелений и чудотворений , другим — пророчество и различение духов , третьим — разные языки и их истолкование (см. 1 Кор. 12:8-10). Но главный дар, переданный всей Церкви через первых учеников Господа, — это дар веры и возможность исповедания Христа. «Итак, идите и научите все народы, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» , «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» , — заповедал Спаситель (Мф. 28:19-20; Мк. 16:15). В этом и заключается самая важная цель епископского служения, на которое ныне поставлен и ты дивным промыслом Небесного Владыки. Проповедуя Христа Распятого и Воскресшего, не бойся столкнуться с трудностями, со скорбями и непониманием людей. Сегодня человек искушается многими опасными для спасения души идеями. И в этих условиях Церковь призвана с особой силой свидетельствовать миру о едином на потребу (см. Лк. 10:42), об исключительной важности духовного измерения в жизни человека. Сугубую актуальность эта миссия имеет среди молодого поколения, поскольку оно особенно чутко воспринимает веяния времени и легче поддается соблазнам века сего. Подобно тому, как муж благоразумный строит свой дом на камне, так что и реки, и ветры не могут поколебать его (см. Мф. 7:24-25), научай юношество вере, приобщай его к традициям Православия, ибо это и есть то прочное духовное основание, на котором должно строить свою жизнь. Памятуя о высокой ответственности епископского звания, не забывай о том, что ты должен быть во всем образцом для твоей паствы, «дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (1 Кор. 9:27). Пусть руководством для тебя станет наставление преподобного Антония Великого никому не предлагать того, никого не учить тому, чего прежде сам не исполнил на деле (прп. Антоний Великий//Отечник, избранные изречения святых иноков и повести из жизни их, собранные епископом Игнатием Брянчаниновым). |
| Что касается общего значения Иуды как предателя, то значение его именно как необходимого обвинителя и свидетеля явствует из Евангелия от Луки: «…он пошел, и говорил с первосвященниками и начальниками, как Его предать им. Они обрадовались и согласились дать ему денег» (Лк 22, 4—5). Если бы дело шло только о том, чтобы найти Христа без народа, то стоило ли на это тратить большие деньги (по установленной цене шестьсот рублей) и чему было особенно радоваться? Эта радость Христовых врагов показывает, что заявление Иуды вывело их из большого затруднения, заключавшегося в том, что не находилось человека, готового предъявить на Христа какие-нибудь обвинения, возложить на Него руки и свидетельствовать на Него перед судом. Впрочем, и Иуда, выполнивши вторую часть своего обязательства не во всей точности, то есть заменивши лобзанием возложение рук на главу обвиняемого, третьей части своего обязательства вовсе не выполнил, на суде обвинителем не выступил, но «поверг сребреники в церкви... шед удавися» (Мф 27, 5). Нечестивые судьи Христовы были снова поставлены в затруднение: они тщетно «искали лжесвидетельства против Иисуса, чтобы предать Его смерти, и не находили; и, хотя много лжесвидетелей приходило, не нашли. Но наконец пришли два лжесвидетеля…» и пр. (Мф 26, 59—60). Тогда первосвященник, несмотря на упрек Христов за то, что спрашивают Обвиняемого, а не свидетелей (см.: Ин 18, 21), выйдя из терпения от неудачи свидетельских показаний, сам старается поймать Христа на словах, заклятием понуждая Его к ответу: «Ты ли Христос, Сын Благословенного?» (Мк 14, 61) И хотя Господь отвечает ему словами книги пророка Даниила о Сыне Человеческом, сидящем одесную Силы и грядущем на облаках небесных (см.: Дан 7, 13; Мк 14, 62), но неправедный судия делает вид, будто не понимает изречения, и проделывает комедию священного негодования, раздирает ризы и исторгает у присутствующих обвинение Христа в богохульстве, которое, по закону Моисея, подвергает виновника смертной казни (см.: Лев 24, 16). Из всего сказанного видно, сколь потребно знать Ветхий Завет для того, чтобы понимать Евангелие. Не менее значения имеет такое познание для разумения книги Деяний и Посланий апостольских. Для примера укажем только одно событие — казнь Стефана. |
| См. прим. 51. 87. 90. Op. Т. 2. Письмо к Кесарию (Т. 3. р. 742) писано собственно с тем, чтобы отвлечь друга Кесария от учения аполлинариева. Письмо это возбудило много споров и сочинений, именно своим отзывом о Евхаристии. Папистам слишком не нравится отзыв, не сходный с их транесубстанциацией, и они сильно домогались отвергнуть подлинность его В пользу подлинности говорят: а) кроме рукописей Леонтий, Анастасий современник испов. Максима, Иоанн Дамаскин, прп. Никифор, которые приводят места из сего письма, называя сочинением св. Иоанна, архиеп. Констант. (греч. текст их слов издан у Канизия Lection ant Т. 1. р. 233, у Монфокона, слова Леонтия у Мая nov. Collect, vet. avct. T. 7. Romae 1833. p. 130. 435); б) Слог и содержание ничего не говорят против подлинности; слог тот же, какой и в прочих письмах, не отличающийся изяществом; Монфокон напрасно указывает для сравнения на слог слов против аномеев; тут сравнения и быть не может. Папист Ле-Кень (Dissert. 3. in fronte op. S. Damasceni) из всех сил бьется доказать, что Златоуст не мог так говорить о воплощении, как говорит письмо к Кесарию: но и Монфокон сознается, что Ле-Кень принял на себя слишком много. Для сравнения пусть читают писанное против аполлинаристов Григорием Богословом , Григорием Нисским , Афанасием. Аполлинарий и Евтихий – отец и сын; чтò сказано против одного, говорено и против другого; в) О Св. Евхаристии в письме к Кесарию сказано так: «как прежде того, когда освятится хлеб, мы называем его хлебом; а когда освящает его благодать при посредстве священника, он уже свободен от наименования хлебом, а стал достоин имени тела Господня, хотя свойство (φυσες) хлеба осталось в нем, не стало два тела, а проповедуем одно тело Сына: так и здесь при проникновении (ενεδρυσασης) тела божественною природою, то и другое составляет одного Сына, одно лицо». Если беспристрастно судить о смысле этих слов, то в них столько же мало благоприятного для Кальвина и даже для Лютера, сколько для мало-мысленной римской transubstantiatio. Против двух первых говорят слова: «проповедуем одно тело Сына». Против последней «свойство хлеба осталось в нем». См. другие изречения святителя о Евхаристии в Бес. на Кор. 24. § 1. 2. 4. в 27 Бес. § 2. 5. 28 Бес. §§ 1–2, где между прочим: Καθαπερ γαρ το σμα εκεινο ηνοται τω Χριστω, ουτω και ημεις αυτω δια του αρτου τουτου ενουμεθα. ρ. 213. Τ. 10. Тим. Бес. 2. § 4. на Мф. Бес. 82. § 5. 6. Из папистов подлинность письма защищали кроме Баснажа (Canisii Lect. Τ. 1. Amst. 1725. Гардуин (Joh. Chrisostomi Ep. ad. Caesarium, gr. et lat ed. et notis ac dessertatione illustrata in Harduini oper. selectis, Amstel. 1709. Дю-пень (Nouv. Bibl. des avters Ecclesiast T. 3. p. 37. S. T. 19. p. 106). |
| Чтобы защитить учение о приснодевстве Пресв. Богородицы, блж. Иероним провел детальный анализ всех евангельских мест, связанных с братьями Господними, и пришел к выводу, что И.- это Иаков Алфеев , ап. от 12 (Мф 10. 3; Мк 3. 18; Лк 6. 15), прозванный Младшим (Меньшим), чтобы отличить его от Иакова Старшего, брата ап. Иоанна Зеведеева, к-рый был убит по приказу Агриппы I Ирода в 44 г. Из такого отождествления следует, что Мария, мать Иакова Меньшего и Иосии, упомянутая в Мк 15. 40, является не Пресв. Девой, а иной Марией, к-рая в др. местах Писания именуется Марией Иаковлевой (Мк 16. 1; Мф 27. 56; Лк 24. 10 - «мать Иакова»). Поскольку в Ин 19. 25 отдельно упоминаются Матерь Божия и Ее сестра, некая Мария Клеопова, то блж. Иероним сделал вывод, что Алфей и Клеопа (Клопа) - имена одного и того же человека, отца И., а значит, братья Господни являются двоюродными Ему, а не родными. Ап. Иаков, брат Господень. Фрагмент иконы «Святители, Иаков брат Господень, Николай Чудотворец и Игнатий Богоносец». Кон. XV в. (ГРМ) Ап. Иаков, брат Господень. Фрагмент иконы «Святители, Иаков брат Господень, Николай Чудотворец и Игнатий Богоносец». Кон. XV в. (ГРМ) Теорию Епифания, к-рая также подтверждает приснодевство Марии, но др. путем, блж. Иероним отверг по той причине, что она основана на апокрифах. Хотя в др. произведениях блж. Иероним не был столь категоричен в выводах, именно такое решение проблемы было принято католич. Церковью и официально закреплено на Тридентском Соборе (Canones et Decreta Sacrosanti Oecumenici Concilii Tridentini. R., 1834. Sessio XIV: De extrema unctione, can. 1, 3. P. 80; см.: Denzinger. Enchiridion. N 926-928). Существовала и 4-я т. зр., в древности принятая сектой эбионитов, к-рые отрицали непорочное зачатие Иисуса Христа ( Iren. Adv. haer. I 26. 2; Orig. Contr. Cels. 2. 1; Idem. De princip. 4. 3. 8; Epiph. Adv. haer. 30. 16. 7-9) и соответственно полагали, что И. является сыном Девы Марии и родным старшим братом Спасителя. Деяния святых апостолов и Послания ап. Павла |
| о Д. намного пространнее, чем о любом др. царе, цикл рассказов о Д. открывается в 1 Цар 16 и заканчивается в 3 Цар 2. 11 (см. также 1 Пар 10-29). Кроме того, в Библии упоминаются не сохранившиеся до наст. времени хроники, содержавшие сообщения о «делах царя Давида» - «Книга Праведного» (2 Цар 1. 18), «Записи Самуила провидца», «Записи Нафана пророка», «Записи Гада прозорливца» (1 Пар 29. 29), а также «Летопись царя Давида» (1 Пар 27. 24). Прор. Давид. Роспись ц. вмч. Георгия в Ст. Ладоге. Ок. 1167 г. Прор. Давид. Роспись ц. вмч. Георгия в Ст. Ладоге. Ок. 1167 г. Все библейские источники согласны в том, что Д.- младший сын Иессея ефрафянина из Вифлеема Иудейского (1 Цар 16. 11; 17. 14 и др.), 8-й в соответствии с 1 Цар 16. 10-12 или 7-й в соответствии с родословной Иессея, приведенной в 1 Пар 2. 13-15, где также указаны имена 6 его старших братьев. Возможно, что один из братьев умер бездетным и по этой причине его имя отсутствует в генеалогии. Известны имена 2 сестер Д. (1 Пар 2. 16), тогда как имя его матери не упоминается. Подробная, восходящая к Иуде родословная Д. содержится в книгах ВЗ (Руфь 4. 18-22; 1 Пар 2. 1-15) и НЗ (Мф 1. 2-6; Лк 3. 31-38). Библейское повествование о Д. можно разделить на возвышение Д. (1 Цар 16 - 2 Цар 5. 10) и царствование Д. в Израиле (2 Цар 5. 11 - 3 Цар 2. 11). 1-й разд. открывается кратким прологом (1 Цар 16. 1-14 ), в к-ром предвосхищается вся дальнейшая история буд. царя: прор. Самуил , опечаленный непослушанием Саула , получает повеление от Господа помазать на царство младшего сына Иессея. «И взял Самуил рог с елеем и помазал его... и почивал Дух Господень на Давиде с того дня и после... А от Саула отступил Дух Господень, и возмущал его злой дух от Господа» (1 Цар 16. 13-14). Библейское предание сохранило краткое описание внешности юного Д.: «...он был белокур (букв. «рыжий».- Л. Г.), с красивыми глазами и приятным лицом» (1 Цар 16. 12); а также его психологический портрет: «...храбрый, воинственный, и разумный в речах, и видный собой, и Господь с ним» (1 Цар 16. 18). Как младший из братьев, он пас семейный скот (1 Цар 16. 11), проявляя незаурядную силу и смелость (1 Цар 17. 34-35). Д. овладел игрой на киноре (1 Цар 16. 18), что, по версии, изложенной в 1 Цар 16. 14-23, стало причиной его появления при дворе царя Саула: Саул, возмущаемый злым духом, повелел отыскать человека, искусно играющего на киноре, к-рый своей игрой мог бы успокоить его; выбор пал на Д., «и пришел Давид к Саулу и служил перед ним и очень понравился ему и сделался его оруженосцем... и когда дух от Бога бывал на Сауле, то Давид, взяв кинор, играл,- и отраднее и лучше становилось Саулу, и дух злой отступал от него» (1 Цар 16. 21, 23). |
| Отчего же? — Нам, верным, были доверены дела, которые телесные очи наши не могут увидеть, — столь велики они, внушают трепет и превосходят нашу природу. Ибо ни мыслью постичь их невозможно, ни словом человеческим изъяснить, только учение веры знает о них хорошо. Поэтому создал Бог нам очи двусоставными: очи плоти и очи веры 6 . Когда ты приступаешь к священному тайноводству, плотские очи видят воду, а очи веры зрят Дух [Святый]. Те [очи] созерцают тело, погружаемое [в воды крещения], а эти — погребаемого ветхого человека (ср. Еф 4:22); те [наблюдают] за плотью, омываемой [водами], эти за душою, очищаемой [Духом Святым]; те видят тело, восстающее из вод, эти — нового человека (ср. Еф 4:24), как он в озарении восстает от сего святого очищения. Те [очи] видят, как иерей возлагает сверху правую руку и касается головы [крещаемого], эти же созерцают Великого Архиерея, как Он простирает с небес невидимую десницу и касается [той же] головы. Ибо не человек есть Тот, Кто крестит тогда, но Сам Единородный Отрок Божий 7 . И что над Владычней плотью совершилось, то и над нашей совершается. Ибо как Иоанн видимым образом касался ее (то есть плоти Владычней — М. Н.) [начиная] от главы, Бог же Слово низводил [Себя] в потоки Иордана и крестил, в то время как Отчий глас свыше произносил: Сей есть Сын Мой возлюбленный (Мф 3:17), так и Дух Святый [действовал] Своим наитием. Сие происходит и в отношении твоей плоти, ибо во имя Отца и Сына и Святаго Духа совершается крещение. Поэтому и Иоанн говорил, наставляя нас, что не человек нас крестит, но Бог: Идет за мною Сильнейший меня, у Которого я не достоин развязать ремень обуви Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем (см. Лк 3:16 и Ин 1:27). Поэтому и иерей, крестя, не говорит: “Крещу такого-то”, но “Крещается такой-то во имя Отца и Сына и Святаго Духа”, показывая, что не он крестит, но Отец, Сын и Дух Святый, Каковых и имя призывается 8 . Потому и нынешнее наше исповедание называется верой, и ничего иного мы не позволяем вам сказать, прежде чем вы не скажете: “Верую” 9 . Слово сие — основание несотрясаемое, имеющее свыше утверждение неколебимое. Потому и Павел говорит: Ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть (Евр 11:6). Потому и ты, приходя к Богу, прежде веруешь [в Него] и произносишь это слово. Иначе, в самом деле, ты не смог бы ни сказать, ни уразуметь ничего из того, что следует далее. |
| 39 Несмотря на победу над Маврозомом, Феодор I был вынужден добровольно уступить по договору с султаном часть своих владе ний (города Хоны, Лаодокию и местности по течению Меандра) Мануилу ради безопасности на востоке и помощи от Иконии (Nic. Chon. Historia. P. 638. 65—69). 40 Намек на: Пс. 76:11. 41 Намек на: Втор. 14:2. 42 T. e. Никеи. 43 Давид Комнин, владевший всей Пафлагонией. Поход начался летом-осенью 1206 г 44 Пс. 97, 8 и намек на Пс. 113:3. 45 Имеется в виду река Сангарий. 46 Пандар был лучшим лучником в воине троянцев. См.: Homer. Il. 5, 95—289. 47 Гектор — сын Приама и Гекубы — был главным защитником Трои. О искусстве обороняться щитом см.: Homer. Il. 7. 237—238. 48 Лк. 23:30. Речь здесь, вероятно, идет о взятии Плусиады. 49 Неточная цитата из Мф. 27:42. 50 Хониат имеет в виду Давида, праотца Христа. 51 Там же. 143, 2; 15, 5. 52 Об алтаре Милосердия в Афинах см.: Pausan. I. 17, 1; Apollod. 2, 8, 1. Едва ли речь здесь идет о строительстве храма Феодо ром I. Вероятно, Хониат употребляет этот термин аллегорически. 53 Намек на: Рим. II:24. 54 Ираклия Понтийская была «столицей» владений Давида Комиина. 55 Сражение с латинянами под Никомидией. 56 Пословица. Ср.: Иероним. Против Иоанна Иерусалимского/PL. Т. 23, 407В, 14—15. 57 Пословица. 58 Союз между Давидом и латинянами был, вероятно, заключен вскоре после разгрома Синадина (см. примеч. 50), т. е. в конце 1205 — первой половине 1206 г. См.: Карпов С. П. Сочинения Никиты Хониата как источник по истории Трапезундской импе рии/Проблемы всеобщей истории. МГУ. 1971. С. 148. 59 Намек на: Пс. 26:12. 60 Император Генрих послал отряд латинян под командованием сенешаля Романии Тьери де Лоос в тыл Феодору I, угрожая Никее. См.: Виллардуэн Ж. Взятие Константинополя, 455; Nic. Chon. Historia. 640. 15—24. 61 Nic. Chon. Historia. P. 640, 24—26. 62 Давид Комнин в благодарность за помощь послал в латинский Константинополь несколько кораблей с хлебом, получив взамен 300 рыцарей, с помощью которых вернул Плусиаду и напал на владения Феодора I (Nic. Chon. Historia. P. 640, 30—42). Это произошло уже после возвращения Ласкаря в Никею и по этому в «Речи» об этом ничего не говорится. |
| Мк.13:24 . Но в те дни, после скорби той, солнце померкнет, и луна не даст света своего, Мк.13:25 . и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются. Мк.13:26 . Тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силою многою и славою. Мк.13:27 . И тогда Он пошлет Ангелов Своих и соберет избранных Своих от четырех ветров, от края земли до края неба. Мк.13:28 . От смоковницы возьмите подобие: когда ветви ее становятся уже мягки и пускают листья, то знаете, что близко лето. Мк.13:29 . Так и когда вы увидите то сбывающимся, знайте, что близко, при дверях. Мк.13:30 . Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как все это будет. Мк.13:31 . Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут. Мк.13:32 . О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец. «О дне же том, или часе никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец» (стих 32; см. Мф.24:36 ). К словам, имеющимся у Матфея, евангелист Марк прибавляет выражение: «ни Сын». Это выражение издавна возбуждало среди толкователей серьезные споры. Смущало оно именно потому, что в нем Сыну приписывается неведение, которое, однако, не может быть приписано Ему, как Лицу Божества. Святитель Амвросий Медиоланский , не находя возможности примирить это выражение с высоким понятием о лице Сына Божия, полагал, что это выражение вставлено в текст Евангелия Марка арианами, чтобы показать православным, что Христос – не Бог («О вере», кн. 5, гл. VI). Но такое предположение нельзя принять уже потому, что отцы Церкви, боровшиеся с арианами, несомненно, обличили бы их в этом искажении евангельского текста. Притом, собственно говоря, и у евангелиста Матфея включается такая же мысль, какая и в этом выражении, потому что и он говорит, что о времени наступления последнего дня знает только один Отец, следовательно, Сын не знает этого и по Евангелию Матфея. Поэтому если даже допустить, что предположение святителя Амвросия правильно, то все равно пришлось бы останавливаться с недоумением на Мф.24:36 . Другие отцы Церкви, не прибегая к таким опасным предположениям, старались объяснить это загадочное выражение тем, что Христос приписывал Себе «незнание» по Своей человеческой природе, почему к слову «Сын» прибавляли прилагательное «Человеческий» (свтт. Григорий Богослов , Афанасий Великий , Кирилл Александрийский ). Но с этим толкованием нельзя согласиться потому, что оно разделяет Христа, тогда как оба естества в Нем – и божеское, и человеческое – нераздельны в своих обнаружениях. Св. Софроний, прп. Иоанн Дамаскин восставали против еретиков VI века – агноитов, которые учили, что Христос, как человек, «кое-чего не знает». По мнению святителя Василия Великого (Творения, ч. 7, с. 159), это выражение нужно передать так: «не знал бы и Сын, если бы не знал Отец, потому что от Отца дано Ему ведение». Но здесь, очевидно, уже изменяется через прибавления сам текст Евангелия... |
| То есть, чем более человек понимает величие Литургии, ее «вселенский», «космический» характер, тем ярче проступает в нем желание личного очищения, «индивидуального религиозного возрастания». Евангельский мытарь (Лк. 18, 13) оттого не смел поднять глаза к небу, что, в отличие от фарисея, отчетливо представлял себе величие Божие и святость храма Его. И так было во все времена - и древние, и новые. Практическое последствие принятия еретического учения о. Шмемана - потеря благоговения и отрицание подвига христианского, что мы ярко видим в общине о. Георгия Кочеткова: вместо страха Божия - агрессивная любовь, являющаяся издевательством над той любовью, которая венчает крестный подвиг православного подвижника (см.: «Благодатный Огонь», 2007, 16, с. 64-65). Так что ни теоретически, ни практически богослужебные реформы Церкви не нужны. Мы должны быть благодарны господину Митровичу за его четкую формулировку - «индивидуальное религиозное возрастание». Оно - это возрастание - должно быть главной целью жизни каждого православного христианина. Оно невозможно без Бога, но Бог со Своей стороны все сделал (и делает), что необходимо человеку для «индивидуального религиозного возрастания». Дело за нами. Это мы должны найти тесные врата и идти узким путем, ведущим в жизнь (см. Мф. 7, 13-14). Это мы должны - каждый в индивидуальном порядке - взять крест своего личного подвига и идти за Христом (см. Мф. 16, 24-27). Этого требует от нас Бог. А Его апостолы указывают нам, как это осуществить. Например: «Как от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия..., то вы, прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь. Если это в вас есть и умножается , то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа; А в ком нет сего, тот слеп, закрыл глаза, забыл об очищении прежних грехов своих» (2 Пет. |
| «Не полагал пред очами моими» – праведный должен быть особенно осторожен относительно своего зрения: «если будет око твое просто, все тело твое светло будет; если же око твое лукаво будет, все тело твое темно будет» ( Мф.6:22,23 ) – не нужно «дело» лукавого (велиала) полагать пред глазами. Пс.100:3 Не полагал пред очами моими вещь непотребную (=дело велиала), чтобы уклоняться – я возненавидел; это не прилепится ко мне. «Чтобы уклоняться» – букв.: делать уклонения (извращения). Имеется в виду «уклоняться» (от истины) к лжи» ( Пс.40 /39:5), к велиалу. «Это не прилепится ко мне» – при помощи глагола давак описано отношение, когда два (или многие) стали одно. Глагол «прилепиться» выражает отношения мужа и жены, членов Церкви друг к другу и всей Церкви ко Христу. «Мы члены тела Христова, от плоти Его и от костей Его. Посему «оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть». Тайна сия велика есть: я говорю [по отношению] к Христу и Церкви» ( Еф.5:30–32 ; ссылка на Быт.2:24 ). Аналогично (через глагол «прилепляться») описывается противное Церкви Божьей общество сатанинское: «прилепляющийся Господу есть один дух с [Господом], прилепляющийся блуднице есть одно тело [с блудницей]» (см. 1Кор.6:16 ). «Это не прилепится ко мне» означает, что я никак не буду иметь части в делах и обществе «велиала» и не буду «уклоняться» к тому. Так Давид высказал свою преданность Церкви Божьей в противность обществу сатанинскому. Та же мысль в следующем стихе: Пс.100:4 Сердце изворотливое 491 удалится от меня, злого не буду знать. «Изворотливое» – кривое, вилявое, в котором есть «лукавство» как кривизна ( Пс.18 /17:27). «Изворотливое сердце» – это источник лжи, начало богоотступничества ( Пс.5:7 ; Пс.7:15 ). «Злого не буду знать» – со злыми приходится контактировать; главное, их «не знать» – не иметь ничего общего, как это показал Авраам в разговоре с царем Содома ( Быт.14:22–24 ) 492 . Как «не знать злых», объяснил Христос апостолам: «если кто не примет вас и не послушает слов ваших, то, выходя из дома или из города того, отрясите пыль от ног ваших» ( Мф.10:14 ); пылинка на обуви – уже что-то общее, пусть не будет ничего. |
|
|
