| Евангелист Марк замечает, что миро было приготовлено «из нарда» – по-еврейски «неред» ( Песн.1:12, 4:13 и сл.), т.е. из цветка, растущего в горах Ост-Индии, принадлежащего к породе valeriana, в пядень длиной. Сок, из него добываемый, шел на приготовление особой ароматической жидкости, которая лучше всего выделывалась в г. Тарсе и рассылалась оттуда на продажу в маленьких алебастровых банках. «Чистого» ( πιστικς), т.е. без посторонних примесей. «Разбив сосуд» (стих 3). У банки, вероятно, было приспособление для наливания из нее мира, в виде горлышка, и женщина, не желая, не думая что-нибудь оставлять для своих нужд из находившегося в банке мира, прямо отбила горлышко и все содержание банки вылила на голову Христа. «Триста динариев» (стих 5) – около 60 рублей, что соответствует стоимости 1200 г серебра (динарий – 20 коп., т.е. 4 г серебра). «Роптали на нее» ( νεβριμντο, ср. Мк.1:43 ) – очень рассердились на нее. «Сделала, что могла» (стих 8), точнее: что получила, то сделала или отдала ( σχεν ποησεν). Господь, кажется, здесь дает понять, что женщина отдала, пожертвовала для Него тем даром, какой сама получила перед этим. Мк.14:10 . И пошел Иуда Искариот, один из двенадцати, к первосвященникам, чтобы предать Его им. Мк.14:11 . Они же, услышав, обрадовались, и обещали дать ему сребренники. И он искал, как бы в удобное время предать Его. (См. Мф.26:14–16 ). Помазание Христа миром имело место «за шесть дней до Пасхи» (см. Ин.12:1 ), и если Марк, как и Матфей, изображает его как будто совершившееся перед самым днем предательства Христа Иудою, то делает это для того, чтобы выявить всю гнусность поступка Иуды в противоположность любви, проявленной по отношению ко Христу женщиной, апостол Христа является предателем Его! Поэтому стих 10 и должен, собственно, следовать непосредственно за 5-м стихом рассматриваемой главы. Днем предания или уговора Иуды с первосвященниками церковное предание полагает среду. Мк.14:12 . В первый день опресноков, когда заколали пасхального агнца, говорят Ему ученики Его: где хочешь есть пасху? мы пойдем и приготовим. |
| 36, 11). Псалом 36 – это рассуждение о праведниках и нечестивых. Псалмопевец видит, что нечестивые – преуспевают в пути своем, в их руках – мечи и луки, они обладают многими богатствами, они подобны крепкому, укоренившемуся многоветвистому дереву (см. Пс. 36, 7, 14, 16, 35). А что остается праведнику? Уповать на Господа и делать добро; жить на земле и хранить истину (Пс. 36, 3). Потому что только добро, вера, надежда и любовь – есть настоящая жизнь, настоящее существование. Успех нечестивого – иллюзия, обман. Все это есть только здесь и сейчас. У нечестивых нет и не может быть будущего: Не ревнуй злодеям, не завидуй делающим беззаконие, ибо они, как трава, скоро будут подкошены и, как зеленеющий злак, увянут (Пс. 36, 1-2) и Уклоняйся от зла, и делай добро, и будешь жить вовек: ибо Господь любит правду и не оставляет святых Своих; вовек сохранятся они; и потомство нечестивых истребится. Праведники наследуют землю и будут жить на ней вовек (Пс. 36, 27-29). Господь не случайно взял слова именно из этого псалма. Оккупированная римлянами Иудея видела то, о чем говорилось в приведенных только что цитатах. Нечестивые язычники, утвердившиеся в своем звании властителей мира, притесняющие бедных и попирающие святыни покорили избранный народ Божий. И уже сама надежда на обещанного Богом Спасителя превратилась в ожидание лидера, который поведет армию на освободительную войну и покорит и уничтожит врагов. Но пришедший Спаситель кротко напоминает о том, что именно кротость и терпение сделают верующих наследниками обетований Божиих. В этих словах – призыв переосмыслить весь привычный нам порядок. И не просто переосмыслить, а изменить его, начав прежде всего с самих себя. Будьте кроткими, любящими, терпеливыми, а не дерзкими, гордыми, ненавидящими и мстительными. Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас (Мф. 5, 44). Уподобиться Христу Господь Иисус Христос говорил о Себе: Я кроток и смирен сердцем (Мф. |
| 6 . Изведет яко свет правду твою, т.е. в полном свете всем откроет твою правду или невинность и твою судьбу, т.е. «приговор о тебе произнесет, провозвестит о тебе, соделает тебя славным, для всех ты будешь видим, как полуденный свет» (бл. Феод.); по Афанасию, – в будущем веке, как солнце воссияют правда и невинность святых ( Мф. 13:41 ). С Евр.: «И выведет, как свет, правду твою, и справедливость твою, как полдень». 7 . Не ревнуй спеющему в пути своем, человеку творящему законопреступление. Спеющему – успевающему, счастливому – во всем, т.е. не завидуй нечестивому, который во всем успевает, вполне, по-видимому, счастлив. С Евр.: «Покорись Господу и надейся на Него. Не ревнуй успевающему в пути своем, человеку лукавнующему». 8 . Престани от гнева. Т.е. «не гневайся, не скорби о том, что беззаконник во всем успевает, благоденствует, остави ярость, не терзайся и не заявляй негодования, что лукавые остаются без наказания, даже живут счастливо: не смотри на их благоденствие, но ожидай конца, и увидишь гибель» (Афан. и Феод.). 9 . Терпящии же Господа, тии наследят землю, т.е. те, которые терпеливо уповают на Господа, с терпением ожидают Его помощи, тии наследят землю, т.е. будут благоденствовать или в сей жизни «проведут ее в спокойствии и в мире, находя для себя постоянное услаждение в чистоте совести» (Феод.), или в будущей жизни. См. выше ст. 3. 10 . С Евр.: «Еще немного, и не станет нечестивого; посмотришь на его место, и нет его». 11 . Кротцыи же наследят землю, т.е. кроткие получат уготованные им блага, и насладятся о множестве мира. Кротость противоположна зависти, гневу, ярости, злобе, гордости, т.е. всем тем страстям, которые особенно волнуют человека и не дают ему наслаждаться спокойствием. Потому, кроткая душа есть душа мирная, тихая, а след. и блаженная ( Мф. 5:5 ). 12 . 13. Назирает грешный праведного, и поскрежещет нань зубы своими. Господь же посмеется ему, зане прозирает, яко приидет день его. Т.е. кроткие или благочестивые не должны упадать духом при виде гонений людей злых; – как они ни злобствуют на праведников, но погубить их не могут, да и сами в свое время погибают, по действию Бож. правосудия. «Господь посмевается злоумышлениям грешника против праведника, зная, что назначен им день, в который воздаст одному вечную жизнь, а другому – вечное мучение» (Афан. Алек.). |
| Безысходность и апатия, которую приходится нередко встречать в глазах даже некогда очень успешных людей, столкнувшихся с определенными жизненными трудностями, свидетельствуют об уязвимости богатства их внутреннего мира. В конечном итоге оно не спасает человека, но каждое воспоминание о былом возвышенном состоянии еще больше угнетает, вносит в ситуацию дополнительные ноты трагизма… В Великий понедельник Господь проклял бесплодную смоковницу – действие в высшей степени символическое. Ведь для иудеев смоковница – символ мудрости Но есть другой путь. Впервые им проследовал Христос почти 2000 лет назад. И он начинался именно из разорения богатств внутреннего мира человека, его опыта и самоуверенной богословской интуиции. Да, крестный путь Спасителя начинался именно из разорения. Тогда, в Великий понедельник , Господь проклял бесплодную смоковницу (см.: Мк. 11: 12–14). Действие в высшей степени символическое. Ведь для иудеев смоковница является символом мудрости. Большое внимание ей уделяется и в буддизме. Здесь она – символ озарения, познания истины, поскольку под таким деревом в 528 году до Р.Х. принц Сиддхартха Гаутама (Будда) достиг глубочайшего познания сущности жизни как преодоления земных страданий. Священно оно и для мусульман. Да и в целом по всему Древнему Востоку инжир считался священным символом изобилия. Тем более примечательно, что Христос в самом начале своего Крестного пути проклинает бесплодную смоковницу ! То есть с пришествием в мир Спасителя всякая надежда человечества на свои познания, свой опыт, таланты, всякая самоуверенность – становится не только бесплодной, но и приобретает черты богопротивления, поэтому проклинается! Кажется, нет в Евангелии мысли, столь часто повторяемой Спасителем, как мысль о необходимости самоотречения, отказа от надежды на собственные силы. С этого начинается лестница новозаветных добродетелей в Нагорной проповеди: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5: 3). Об этом Господь предупреждает каждого желающего стать Его последователем: «Кто станет сберегать душу свою, тот погубит ее; а кто погубит ее, тот оживит ее» (Лк. 17: 33). Это Спаситель заповедует всем верующим в Него: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 16: 24). |
| 17 Этих слов нет в Св. Писании. См. Пс. 102:11; Ис. 1:18; Иер. 3:19, 22. 18 Что Ной прежде восшествия своего в ковчег, возвещая своевременным ему людям грядущую катаклисму призывал их к покаянию и исправлению своей жизни, эта мысль высказывается у Феофила Антиохийского (Ad Autol., III, 19). 19 Т.е. Божиим. Климент Александрийский, приводя сокращенно эти слова Климента Римского, называет Авраама ιλοι Θεου . См. Ис. 41:8; 2 Пар. 20:7; Иак. 2:23 20 Т.е. к западу 21 Современник Климента, Иосиф Флавий (Antiqu. I, 11, 4) говорит, что он видел этот столп: отцы церкви, напр., Ириней (Adv. haer., IV, 31), также упоминают о существовании его в их время. Но по исследованиям ученых жители той страны подложно выдавали что-либо за столп жены Лотовой (Фрей у Гефеле). 22 Таинственное истолкование знака, по которому спаслась Раав, встречается У !Иустина (Dial c. Tryph., II, III), Иринея (Adv. haer., IV, 20) и др. 23 Разумеется здесь предсказание Раав о том, что Господь отдаст Иерихон израильтянам. В этом смысле Раав называется пророчицею и у Оригена (Нот 3 in Ios. Nave). 24 Эти слова Спасителя в иной форме встречаются в тексте евангелистов: Мф.7:1—2 и Лк.6:36—38. 25 По мнению Якобсона, с которым соглашается Гильгенфельд, должно читать: εαυτοις или αυτοις , которое употребляется не редко в значении αλληλοι Гефеле держится чтения: αυτος , относя это я нарушителям церковного порядка. 26 Эти и последующие слова до начала гл. XVI послания приводятся у Климента Александрийского (Strom. IV, 5). 27 От стыда страдалец скрывает или отвращает лицо свое. 28 Наказание, которому мы, люди. должны были подвергнуться для того, чтобы примириться с правосудным Богом, Он (Спаситель) принял на Себя. 29 Т.е. казнь и мучение Его кончились и тем положено начало Его прославления. 30 В рукописи, по свидетельству Якобсона стоит δωτε , а не δωται , как читали некоторые ученые. 31 И опять Он же, т. е. Христос. 32 Эти слова не находятся в пятокнижии Моисеевом, и неизвестно, откуда взяты. 33 Т. е. христиан. 34 Эти слова из послания Климента и далее до конца XXII главы приводятся, с небольшими изменениями, у Климента Александрийского (Strom. IV, 17). |
| Мы уже имели случай указывать на подобные же увещания, произносимые позже и Иеремией (см. Иер. 10:2–5,8–9 и все послание его). Ср. в позднейшей книге Прем. Соломона XIV, 14–21 о происхождении идолов. Заметим, что весь отдел начинающийся словами: „Утешайте, утешайте народ Мой!“ ( Ис. 40:1 ) особенно направлен к искоренению в умах и сердцах Израильтян идолопоклонства. Пророк старается поколебать в умах их суеверный страх их перед идолами; он словами разумного увещания доказывает им, что идол – создание рук человеческих – не может делать им зла, как не в силах сделать им и добра. Пророк говорит преимущественно разуму человека; он убеждает своего соотчича самому рассудить, может ли иметь какую-либо силу вещь, им самим сделанная. И вслед за каждым из таких увещаний произносится увещание поднять свои сердца к Богу Творцу, единому Промыслителю, ведающему будущее, совершающееся по святой воле Его, и повелевающему пророкам вещать о будущем. Так и в главах XL-XLI и XLIV-XLV и здесь. Так глаголет Господь. 8 . Вспомните это и покажите себя мужами; примите это, отступники, к сердцу; 9 . вспомните прежде бывшее, от начала века, ибо Я Бог, и нет иного Бога, и нет подобного Мне. 10 . Я возвещаю от начала, что будет в конце, и от древних времен то, что еще не сделалось, говорю: Мой совет состоится и все, что Мне угодно, Я сделаю. Господу угодно было притоком свежих народов и сил обновить упавший низко культурный мир: „пал Вил“! пали Ниневия и Вавилон“. 11 . Я воззвал орла от востока, из дальней страны, исполнителя определения Моего. Я сказал, и приведу это в исполнение, предначертал, и сделаю. 12 . Послушайте Меня, жестокие сердцем, далекие от правды: 13 . Я приблизил правду Мою, она не далеко, и спасение Мое не замедлит; и дам Сиону спасение, Израилю славу Мою. Вся эта глава обращена к Израилю (ср. ст. 3), которому даны обетования и которому открывается воля Божия. В ст. 8–10 ему воспоминается его прошедшее, в ст. 11 – 13 ему открывается будущее. Грядущие события, совершающияся по повелению Божию, суть исполнение законов правды Его, правда эта приближается, по повелению Божию, к Израилю: все, что совершается и будет совершаться по воле Всевышнего, будет служить к спасению Сиона и к прославлению Израиля, ибо „зв него произойдет вождь“, который упасет народ Божий-Израиля духовного. ( Мих. 5:2 ; Мф. 2:6 ). |
| В то же время слово «вечный» нередко употребляется в ВЗ условно, в значении большого периода времени, долговечности к.-л. установления и т. п. Так, вечным именуется завет между Богом и людьми о том, «что не будет более истреблена всякая плоть водами потопа, и не будет уже потопа на опустошение земли» (Быт 9. 11-16); о земле Ханаанской говорится, что она дается Аврааму и его потомству «в вечное владение» (Быт 48. 4); «вечным постановлением» или «уставом вечным» называются обрядовые предписания ветхозаветного законодательства (Лев 7. 36; 23. 14; Числ 19. 21). НЗ уточняет и дополняет ветхозаветное представление о вечном Боге учением о Сыне Божием, предвечном Логосе (Ин 1. 1, 18; 17. 5), едином со Отцом (Ин 10. 30) и Св. Духом (ср.: Ин 14. 26; 15. 26), открывающем всему человечеству вечную жизнь как дар Божий (Рим 6. 23), к-рый может быть усвоен верующими в Сына Божия (Ин 3. 36; 1 Ин 5. 13) и исполняющими Его заповеди (Мф 19. 17; Рим 2. 7). Историческое развитие христианского учения о В. Библейское понимание В. формулировалось Церковью в контексте космологии, гл. обр. в рамках критики оригенизма. Вопрос стоял о выборе между античной концепцией вечного космоса, связанной с цикличным пониманием времени, и библейским линейным видением истории, получившей начало благодаря творящему действию Бога (см. в ст. Время ). Античная картина мироздания дуалистична, она предполагает 2 совечных первоначала: мир умопостигаемый (платонический κσμος νοητς), т. е. безличный мир идей; и мир материи - низшая, но тем не менее столь же вечная реальность. В своей сущности умопостигаемый мир статичен, каждый из его элементов (идей) неизменен. Но на уровне материи осуществляется движение - бесконечное вращение и самоповторение, что, однако, есть лишь выражение В. и безусловной необходимости космоса. Вселенная с т. зр. античной философии может менять форму, но при этом в своей умопостигаемой сущности ее бытие неизменно и бесконечно во времени. Этот динамизм круговорота исключает саму постановку вопроса о происхождении или начале существования мира и стирает проведенное в Свящ. Писании радикальное различие между безначальным Богом и Его В., с одной стороны, и имевшим начало и существующим во времени миром - с др. ( Флоровский. С. 80). |
| «Ибо величие Твое превознеслось выше небес» 20 ( Пс.8:2 ). Другой переводчик (Симмах) говорит: Ты, который положил хвалу твою превыше небес. Сказав о земле, он обращает речь и к небу, как обыкновенно и всегда делает, когда представляет всю вселенную прославляющею своего Владыку. То же самое выражая и здесь, он говорит: чудно внизу, чудно и вверху. Не люди только, но и ангелы воспевают совершенное Им и воссылают благодарность за благодеяния, оказанные людям, как сделали они вначале, составив на земле свои хоры. Таким образом, он говорит или то, что и ангелы воспевают, или хочет изобразить величие Божие. Когда Писание хочет выразить что-нибудь великое, то указывает на расстояние между этими предметами, напр., когда говорит: «как небо высоко от земли» ( Пс.102:11 ); и еще: «как далек восток от запада, так удаляет Он от нас преступления наши» ( Пс.102:12 ). Итак, здесь пророк изумляется совершившемуся, как оно велико, как важно, потому что существо, которое ниже всех, Бог поставил выше всех. «Из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу» ( Пс.8:3 ). Другой переводчик (Акила) говорит: из уст младенцев основал державу; третий (Симмах и неизвестный переводчик. См. Ориг. Экз.): составил силу. А смысл слов его следующий: Ты показал силу свою особенно тем, что привел в деятельность способность недействующую и сделал лепечущий язык ясным для славословия. Здесь он предвозвещает то славословие детей, которое было в храме ( Мф.21:15 ). Но почему Он, оставив другие чудеса, – воскрешение мертвых, очищение прокаженных, изгнание бесов, – упоминает об этом чуде с детьми? Потому, что те чудеса бывали и прежде, хотя не так разительно, однако бывали, т.е. бывали подобные им, хотя не по способу совершения. Так Елисеем был воскрешен мертвый и очищен прокаженный ( 4Цар.4:31–37 ; 4Цар.5:14 ); Давидом был прогоняем бес, когда Саул бесновался ( 1Цар.16:23 ); а хор грудных младенцев говорил тогда в первый раз. Дабы иудей не стал бесстыдно утверждать, что это сказано о чудесах ветхозаветных, пророк избрал знамение, бывшее тогда в первый и единственный раз. |
| Историческая тематика в Библии выражается посредством различных лит. жанров. Это тексты, в основе к-рых лежат древние космогонические образы и сюжеты (Быт 1; 2-3 и др.), создающие глобальную перспективу И. б.; списки родословий (евр. «толедот»; Быт 5 и др.) - своеобразный объединяющий каркас библейского повествования, где И. б. предстает как целое, состоящее из прошлого, настоящего и будущего, создаваемое единством поколений (ср.: Мф 22. 32); тексты эпического характера (история патриархов и др.); истории гос-в Иудеи и Израиля, послепленной иудейской общины, наиболее близкие к жанру историописания; евангельское повествование (об идентификации этого жанра до сих пор продолжаются дискуссии, см. разд. «Жанры и литературные формы» в ст. Евангелие ); апокалиптические тексты, в к-рых присутствуют образы эсхатона, завершения истории (Откровение Иоанна Богослова и др.). Одной из проблем библейской науки является соотнесение И. б. с общей историей Др. Востока. Понимание И. б. как Свящ. истории изначально предполагает отличие заложенных в ней принципов и подходов от требований, предъявляемых совр. исторической наукой к историографии. Целостную картину И. б., к-рая выстраивается на основе библейских текстов, трудно вписать в сложившееся в совр. науке представление о ходе мировой истории. Это относится прежде всего к истории первобытного человечества (Быт 1-11) и эсхатологии. Дискуссионными в плане их исторической достоверности остаются предания о патриархах, об исходе евреев из Египта и о 40-летнем странствовании их по пустыне. Энтузиазм 1-й пол. ХХ в., основанный на успехах библейской археологии (школа У. Ф. Олбрайта ), когда исследователи видели во многих внебиблейских источниках подтверждения событий И. б., позднее сменился скептицизмом. Библейский материал эпохи царств находит многочисленные подтверждения во внебиблейских источниках. Но и в этих повествованиях священные авторы ищут прежде всего непреходящий смысл того или иного царствования в контексте Божия Промысла об Израиле, описывают действия того или иного царя с т. зр. выполнения им своего высокого предназначения как помазанника Божия - исполнить Божие воление и утверждать Его правду в отношении Своего народа. По существу их надо понимать как попытки прозрения путей именно Свящ. истории, соблюдение же исторической точности не является приоритетной целью повествования. |
| 7–9 ч. ночи μεσονκτες, полночь quarta 10—1 час дня ρθρος, пение петухов. Далее следует πρω (букв.: «рано утром»), или 1й час дня (т. е. 7й час утра по современному счислению). Условный «день» (с 6 часов утра до 6 часов вечера) также был разделен на четыре дневных стражи (excubiæ). В Новом Завете эти стражи (тричасия) обобщенно именуются «часами», horæ (см.: Мк. 15:33 » Деян. 2:15; 3:1; 10:3, 9 ), как позднее соответствующие богослужения Палестинского Часослова, распределенные по дневным тричасиям 3 . Поэтому, во-первых, соотношение между дневными римскими стражами и евангельскими «часами» выглядит следующим образом. Стражи Современное значение 6–9 часы утра 9 часов утра — полдень Полдень – 15 часов 15–18 часов Во-вторых, с этим счислением не следует путать порядковый счет страж относительно друг друга (см.: Мф.15:25 !): здесь речь идет не ο III часе, а о третьей страже (VI часе), т. е. о периоде времени между полуднем и 15 часами. Втретьих, можно встретить термин час в привычном понимании (1/12я часть дня). Например: «Не двенадцать ли часов во дне?» ( Ин.11:9 ); Ин.4:52 ; Мф.20:2-12 . В более ранние времена, до прихода римлян, в Палестине было принято более простое деление ночи, на три стражи: 1я=18–22 часам; 2я=22–02 часам; 3я=02–06 часам. Такой порядок страж может быть назван библейским. Давно римские трубы перестали будить монахов, появились более точные способы деления времени. Но христиане, восприняв римский вариант отсчета времени, сохранили древние стражи в названиях соответствующих им служб суточного цикла (Часов). При этом события Священной истории, связанные с каждой конкретной стражей, стали определять и темы отдельных богослужений (прежде всего — в тропарях Часов). Примечания: 1. «Ежедневная забота о том, чтобы каждая смена возвещалась сигнальной трубой, лежит на центурионах первого манипула триариев обоих легионов» (Полибий. Ист., VI, 36, 4–5, — с. 27); «Смена караулов возвещается центурионом» (Тацит. Анналы, XV, 30, — с. 292); см. также: Baumsmark. 1956. |
|
|
