| ( Мал.3:2–3 ). И вскоре потом говорит Сам Спаситель: И приду к вам для суда и буду скорым обличителем чародеев и прелюбодеев и тех, которые клянутся ложно и проч. ( Мал.3:5 ). Посему, предостерегая нас, Павел говорит: Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы ( 1Кор.3:12 ), – каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается ( 1Кор.3:13 ). И эти два пришествия Павел в Послании к Титу изображает такими словами: Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа ( Тит.2:11–13 ). Видишь, он говорит и о первом пришествии, за которое благодарит; и о втором, которого ожидаем. Посему и Символ веры , нами ныне проповедуемый, так велит веровать: и восшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца, и паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, егоже Царствию не будет конца. 3 . Итак, придет с небес Господь наш Иисус Христос, придет со славой при окончании мира сего в последний день. Ибо будет окончание мира сего, и сотворенный мир сей паки обновится. Поскольку разврат, воровство, и прелюбодейство, и всякий род грехов распространились, и кровь с кровью (см. Ос.4:2 ) смесилась в мире, то чтобы это чудное обиталище тварей не осталось навсегда исполненным беззакония, прейдет мир сей, чтобы снова явиться лучшим. И хочешь ли иметь доказательство тому из слов Писания? Выслушай, что говорит Исаия: и небеса свернутся, как свиток книжный, и все воинство их падет, как спадает лист с виноградной лозы ( Ис.34:4 ). И Евангелие говорит: солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба ( Мф.24:29 ). Не будем печалиться, как бы мы одни только должны умереть; и звезды престанут существовать, а может быть, и опять явятся. Свиет Господь небеса не для того, чтобы истребить их, но чтобы опять явить их в лучшем виде. |
| «возненавидили Меня напрасно» («даром»). Они «возненавидили и Меня, и Отца Моего» ( Ин.15:24 ). Пс.25:4 Не сидел я с людьми пустоты, и не входил [в совет] с теми, кто скрывает себя. «Не сидел» – «блажен муж, который на седалище глумителей не сидит» ( Пс.1:1 ), где «глумители» суть те, которые извращают Тору, в Новом Завете – фарисеи. «Люди пустоты» – лишенные всякого блага, следовательно, всячески исполненные греха ( Иов.11:11 ; см. Пс.12 /11:3). «не входил в совет» – «блажен муж, который не идет на совет нечестивых» ( Пс.1:1 ), где «нечестивые» представляют всесь спектр греховных движений, и чей «совет» имеет возглавителем диавола. Давид «не входил» в совет «с теми, кто скрывает себя» – действует коварно, негласно, конспиративно. Бесполезно действовать, «скрывая (алам) себя»: Бог «знает сокровенное [от глагола алам] сердца» ( Пс.44 /43:22). Пс.25:5 Возненавидел я церковь злодействующих, и с нечестивыми не сидел. « Церковь » – еврейское кахал , греческое экклексия; по смыслу слова: собрание. О Церкви верных Давид говорил: «посреди церкви восхвалю Тебя» ( Пс.22 /21:23). Вселенская названа « церковь великая» кахал рав ( Пс.22 /21:26) 181 . Противная ей – « церковь злодействующих» кехал мереим. «Совет нечестивых» отстраивает себя как « церковь » кехал – нацеленных на зло и «делающих зло». Это оборотническая « церковь » – «скрывающихся». Антицерковь полагает свою силу в скрытности. Пс.25:6 Буду омывать в невинности ладони мои и обходить жертвенник Твой, Господи. Омовение рук было ритуальным подтверждением невиновности в убийстве и того, что человек не знает виновного; полагалось сказать: Господи, «не вложи кровь невинную внутрь (в недро – бе-керев) народа Твоего Израиля» ( Втор.21:6–8 ). Жест Понтия Пилата – омовение рук – мог напомнить всем, знавшим Тору, что кровь невинная будет «вложена внутрь (в недро) народа Израиля». И весь народ, из тех, кто присутствовал на судилище, понял это; «отвечая, весь народ сказал: кровь Его на нас и на чадах наших» ( Мф.27:25 ). |
| " Молим вас, братия, о пришествии Господа нашего Иисуса Христа... не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов " (2:1-2) - " здесь апостол указывает на три источника сложившегося у солунян убеждения в близости " дня Господня " : дух, слово и послание. Под этим " духом " свв. Отцы понимают тот дух пророческий, который находил на некоторых христиан во время их молитвенных собраний, и они начинали воодушевленно говорить на разные темы, а нередко и пророчествовать, предрекая будущее. Но не всякая такая воодушевленная речь всегда от Духа Божия. Может быть и естественное воодушевление. Апостол и предупреждает, чтобы не верили речам о близости второго Пришествия Господня даже в том случае, если бы они исходили от лиц, известных своим пророческим даром. Это подобно тому, как он говорит галатам: " или Ангел с небес... " (1:8). Под " словом " здесь надо понимать, конечно, не слово Самого Господа, а слово, которое ложно приписывалось самому Павлу. Под " посланием " также разумеется какое-то послание, ложно приписанное св. апостолу, на что он сам указывает, говоря " как бы нами посланного " . " Яко уже настоит " , что значит: " будто уже наступает день Господень " . Грех солунян не в том, что они ожидали наступления " дня Господня " — ждать пришествия Господня надлежит всегда, по заповеди Самого Господа (см. Лк. 12:35-46), но нельзя самим определять этот день, момент наступления его, ибо это никому не известно, кроме одного Бога (Мф. 25:13; 24:36). " Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели " (2:3-5) — пока не придет отступление прежде и не откроется человек беззакония, сын погибели — антихрист, до тех пор и не наступит " день Господень " . Под " отступлением " здесь разумеется предсказанное Господом Иисусом Христом (Мф. 24:4-5; 11-15; 23-24 и др.) великое всеобщее отпадение от веры и крайняя степень развращения, несмотря на распространение Евангелия между всеми народами. |
| Использование А. в истории Церкви против еретиков, раскольников и грубых нарушителей церковной дисциплины основано на употреблении этого термина в Гал 1. 8-9 и 1 Кор 16. 22. Впервые термин «А.» был официально применен в канонах Эльвирского Собора (после 300), а каноническая формула «если кто-либо... да будет А.» утвердилась в церковных канонах начиная с Гангрского Собора (ок. 340 - Гангр. 1-20). В дальнейшем термин употреблялся в Лаод. 29, 34, 35; II Всел. 1; Карф. 11, 81 (92), 109 (123), 110-116 (124-130); III Всел. 7; Трул. 1; VII Всел. 1; Конст. (879). 3 и др. В Византии изредка использовался и термин «катафема» (κατθεμα - нечто преданное проклятию). «Катафема» в значении «проклятие» присутствует в Откр 22. 3, а также в «Учении 12 апостолов» ( Дидахе ). В НЗ встречаются глаголы ναθεματζω (клясться; ср.: Мк 14. 71; Деян 23. 12 и 14) и καταθεματζω (ср.: Мф 26. 74). В сер. IX в. К-польский Патриарх Мефодий I провозгласил А. и «катафему» ученикам прп. Феодора Студита Навкратию и Афанасию, не пожелавшим осудить сочинения своего учителя, направленные против Патриархов Тарасия (784-806) и Никифора I (806-815) (I. Doens, Ch. Hannick; J. Darrouzès; К. А. Максимович). Сократ Схоластик в «Церковной истории» дает свое понимание термина: А., букв. «возложение», означает, по его мнению, как бы «воздвижение» особой стелы, на к-рой вырезаны проклятия еретикам для всеобщего обозрения и назидания (Hist. Eccl. VII 34. 15-17). Сущность А. В 1-м Послании Коринфянам (5. 1-5) ап. Павел предлагает «предать сатане» того, кто взял в жены жену отца своего. Но сам апостол говорит, что предается на мучение только плоть, и то лишь для того, чтобы душа спаслась (1 Тим 1. 20; см. толкование этого места у свт. Иоанна Златоуста (На 1 Тим. 5 - PG. 62. Col. 528). Однако под влиянием названных апостольских посланий убеждение, что А. представляет собой предание сатане, стало распространенным. Автор трактата «О том, что не следует предавать анафеме ни живых ни мертвых» (PG. 48. Col. 945-952), составленного в форме поучения и дошедшего под именем свт. Иоанна Златоуста (хотя, видимо, не принадлежащего ему), разделяет этот взгляд (Col. 949), поэтому и считает А. недопустимой, поскольку лишение надежды на спасение противоречит основному закону христианства - закону любви к ближнему, независимо от чистоты его веры (в связи с этим приводится притча о милосердном самарянине из Лк 10. 30-37). Допустимым он признает лишь анафематствование догматических заблуждений (Col. 952). Именно так поступил ап. Павел, произнося «да будет А.» не против конкретных лиц, а против неправедных деяний (1 Кор 16. 22 и Гал 1. 8) (PG. 48. Col. 948). Что же касается людей, то суд над ними вершит Высший Судия - те же, кто осуждает других на вечную погибель, присваивают себе Его полномочия и будут жестоко наказаны как узурпаторы высшей власти (Col. 949). Данный взгляд на А. нашел свою поддержку у визант. канониста Феодора Вальсамона (XII в.) ( Ρλλης , Ποτλς. III 97; ср.: PG. 137, 1237A). |
| Семья учреждена Богом. Написано: «И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему» (Быт. 2: 18). Человек лично ответственен пред Богом за дом свой. Сказано: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1 Тим. 5: 8). Именно семья в наше время подвергается сатанинским нападкам со стороны как неумеренных ревнителей безбрачия (с их хлыстовским призывом: «Женатые разженитесь, а неженатые не женитесь»), так и сторонников так называемого «планирования семьи». Именно к таковым относятся слова из Писания: «Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил…» (1 Тим. 4: 1–3). Семья не может являться препятствием для духовного роста, ибо Само Слово Божие почитает семью быть «домашнею… церковью» (1 Кор. 16: 19). Да и сама первая (по времени ниспослания) заповедь, данная роду человеческому еще в Раю, призывает к браку. Сказано: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте» (Быт. 1: 27–28). Нации не нужна апология импотенции и извращения «под видом благоговения» (Правило святых Апостол, 5-е). Подлинное монашеское воздержание возможно для немногих: «Кто может вместить, да вместит!» (Мф. 19: 12). Напротив, нужно здоровое библейски выверенное православное учение о браке, емко выраженное в следующих словах из Писания: «Соединен ли ты с женой? не ищи развода. Остался ли без жены? не ищи жены. Впрочем, если и женишься, не согрешишь; и если девица выйдет замуж, не согрешит» (1 Кор. 7: 27–28). Нация есть граница ответственности, очерченная рукою Бога Нация есть третье естественное начало жизни, созданное Богом. Как и все пять начал жизни человеческой, нация есть граница ответственности, очерченная рукою Бога . Созданию национальностей, как и созданию первого человека (см.: Быт. 1: 26), предшествовал Собор Святой Троицы. Сказано: «Сойдем же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого» (Быт. 11: 7). В рамках отдельно взятых наций люди должны были научиться подлинному (а не ложному «вавилонскому») единству в Боге и с Богом. В этом смысле и семья, и нация есть Школа Любви . Тот человек, который любит свою собственную семью, равно как и свой собственный народ, всегда может понять проблемы и другой семьи, и другого племени. И напротив, тот, кто не сохранил своих собственных семейных и национальных устоев, бесполезен для чего-либо более высокого. Сказано: «Ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией?» (1 Тим. 3: 5). Известно высказывание: «Бесполезный для земного отечества бесполезен и для Небесного». |
| 7 . Пролог к Деян подразумевает внутреннее родство между книгами: «второе» слово является продолжением и завершением сказанного в «первом». В таком случае первая глава Деян находится «на стыке» обеих книг и призвана своим содержанием подчеркнуть коренное единство и преемственность между историей Иисуса и историей апостольской Церкви. С этой целью автор Деян касается нескольких тем, типичных для евангельской истории – обетование Св. Духа (1:2), проповедь о Царстве Божием (1:3), трапеза с Воскресшим Иисусом (1:4) 10 , фигура Иоанна Крестителя (1:5), сообщество двенадцати апостолов (1:13), и наделяет разным значением одно и то же событие – Вознесение Господа – в зависимости от его местонахождения в Лк-Деян. Так, в Лк оно венчает собой историю Его земного служения (24:50–52) и носит сугубо христологичный характер, а в Деян открывает собой эпоху Церкви, в силу чего обретает всецело экклезиологичный характер. Той же цели подчинено подробное описание автором Деян избрания Матфия (1:15–26): показать преемство между сообществом двенадцати избранных Иисусом апостолов (см. Деян. 1:2 ; ср. Лк. 6:13 ) и первоапостольской общиной, возникшей в день Пятидесятницы. Тема единства и преемственности присутствует не только в первой главе Деян. По сути, она не сходит со страниц книги на всем протяжении ее повествования. На это указывает аналогия, которую проводит автор между путешествием Иисуса Христа в Иерусалим и путешествием ап. Павла в этот город, между судом над Иисусом Христом и судом над ап. Павлом ( Деян 22:30–23:9; 24:1–27 ), между казнью Иисуса Христа и казнью Стефана ( Деян 6:10–15; 7:54–60 ). Последний случай весьма показателен: автор Деян перекладывает на историю страданий Стефана некоторые детали, которые в других синоптических Евангелиях (Мф и Мк) являются частью Страстей Иисуса. В изложении Деян не Иисус, а Стефан имеет лжесвидетелей, противостоящих ему и обвиняющих его; не Иисус, но Стефан обвиняется в богохульстве и в выступлениях против Храма (см. Мф 26:60 б –61; Мк 14:57–58 и Деян 6:13–14 ). Автор сознательно не упоминает об этом в Лк с тем, чтобы использовать это потом, во второй части своего труда (ср. Мк 5:40 и Деян 9:40 ; Мк 14:2 и Деян 12:4 ) 11 . |
| На эти посты указывается и в Постановлениях апостольских (кн. 5, гл. 20). Установление постов православной Церкви находит для себя весьма силь ное подтверждение и в св. Писании, и в свидетельствах истории Церкви есть ясные указания о соблюдении постов в определенное для сего время, а по тому как эти указания, так и прочие ярко обличают сектантское лжемудрствование о посте и тем более не соблюдение их. На возражение сектантов: «Если признавать посты, то признавать их нужно в смысле полного невкушения пищи, что де в св. Писании нет разграничения пищи постной от скоромной», – следует ответить: Рим. 14:15 . Если же за пищу огорчается брат твой, то ты уже не по любви поступаешь. Не губи своею пищею того, за кого Христос умер. 20 . Ради пищи не разрушай дела Божия. Все чисто, но худо человеку, который ест на соблазн. Разграничение пищи на постную и скоромную само собою подразумевается при постах многодневных, так как для обыкновенного человека при его житейских занятиях дело невозможное, не вкушать пищи несколько дней; а посты многодневные при апостолах были (см. Деян. 27: 9 . 1Кор. 7:5 ). В раю люди ели пищу растительную ( Быт. 2:16 ) и Господь во время земной Своей жизни вкушал исключительно пищу растительную и рыбную, т. е. пищу, называемую постною ( Мф. 14:19; 15:36 ; Лк. 24:42 ; Ин. 21:12–13 ). Если кто из сектантов хочет знать, с каким намерением св. Церковь Христова установила посты, то отвечаем, что все учители (Церкви) согласно нас научают, что цель и намерение установления поста состоят в том, чтобы укротить плотские страсти и покорить духу. И сие-то есть то самое, о чем св. Апостол Павел говорит: умерщвляю тело мое и порабощаю ( 1Кор. 9:27 ). Хотя Апостол Павел и другими средствами умерщвлял свое тело, как-то: проповеданием слова Божия, трудами, попечениями и управлением св. Церкви, но наиболее постом. По сему-то он и говорит: до ныне терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся и трудимся, работая своими руками ( 1Кор. 4:11–12 ). Указывая нам тот же путь, говорит: умертвите уды ваша, яже на земли (1 Кол. 3:5), и в другом месте говорит: подобни мне бывайте, якоже и аз Христу ( 1Кор. 4:16 ). |
| О каких богах здесь упоминается, когда мы веруем и знаем, что во всем мире един есть Господь Бог, Творец мира и Вседержитель? Здесь под именем богов разумеются, во-первых, ангелы Божии, как творящие волю Божию и исполняющие суды Его ( 2Цар.24:16 ), – в таком смысле богами названы ангелы Божии в Пс.96 , стихе 9: «зело превознеслся еси пред всеми боги», также в Пс.134 . Во-вторых, богами называются в Священном Писании святые люди, которые добродетельною и святою жизнью явились подражателями Богу и по благодати усыновления названы «сынами Божиими» ( Мф.5:9 ; Ин.1:12 ; Гал.3:26 ). «Аз рех: бози есте и сынове Вышняго вси» ( Пс.81:6 ). В-третьих, богами названы в Ветхом Завете судии и правители народа: «Богов да не злословиши и князю людий твоих да не речеши зла» ( Исх.22:28 ). В этом смысле и пророк Моисей назван был «Богом фараона» ( Исх.7:1 ), так как совершил пред ним знамения и разные чудеса, наводил на него казни и снова отвращал их и являлся пред фараоном как владыка жизни и смерти. В-четвертых, богами называются ложные боги языческие и идолы их серебряные и золотые, в которых бесы принимают от людей божеское поклонение: «Вси бози язык бесове» ( Пс.95:5 ; Ис.41:23 ; Иер.10:5–11 ). «Пожроша бесовом, а не Богу, богом ихже не ведеша» ( Втор.32:17 ), – так обличал Господь израильтян за идолослужение их во время путешествия из Египта в землю обетованную. Господь Бог над всеми богами явился и стал говорить и призвал всю землю, не Иудейскую только, но всю землю – от края до края ее, от восток солнца до запад. Он явился от Сиона, с той горы святой, на которой стоял (и стоит) знаменитый и священный город Иерусалим, с его святыней – храмом Господним, явился с такого места, прекраснее которого не было на земле, которое считалось в свое время верхом красоты (см. в пер. с евр.), от Сиона благолепие красоты Его, или, как называет его пророк Иеремия: «Венец славы, веселие всея земли» ( Плч.2:15 ). По мнению св. Иоанна Златоуста , Сионом здесь называется целая страна Иудейская и Иерусалим. От Сиона благолепие красоты Его, т.е. все благодеяния роду человеческому, «ибо благолепие и красота Божия, – говорит св. Златоуст, – есть благость, человеколюбие и благотворение всем» с. 254]. На Сионе, или в Церкви, Господь проявил все благолепие любви Своей во спасение рода человеческого. «Но так как, – говорит блж. Феодорит, – далее говорится о втором пришествии Господнем, о Суде Его, то под Сионом можно разуметь небо, а под благолепием красоты – владычество и царское достоинство небесного Судии» (Толкование еп. Палладия, с. 228). «Господь воцарися, в лепоту облечеся» ( Пс.92:1 ). |
| Ин.21:6 . Он же сказал им: закиньте сеть по правую сторону лодки, и поймаете. Они закинули, и уже не могли вытащить сети от множества рыбы. Господь дает тогда им совет еще раз забросить сеть и именно по правую сторону лодки – тогда они поймают. Полагая, что перед ними стоит человек опытный в рыбной ловле, ученики следуют его совету и захватывают сетью огромное количество рыбы. Ин.21:7 . Тогда ученик, которого любил Иисус, говорит Петру: это Господь. Симон же Петр, услышав, что это Господь, опоясался одеждою, – ибо он был наг, – и бросился в море. Ин.21:8 . А другие ученики приплыли в лодке, – ибо недалеко были от земли, локтей около двухсот, – таща сеть с рыбою. Видя необычайно быстрое исполнение слов незнакомца, Иоанн первый признал в этом незнакомце снова явившегося Господа. Притом ему мог прийти на память другой подобный случай ( Лк.5:1–11 ). Но тогда как сам Иоанн остался с другими учениками, чтобы помочь им управиться с таким богатым уловом, Петр, всегда стремительный в своей любви ко Христу, вылезает из лодки, чтобы доплыть поскорее до берега и прийти к Иисусу. Так как он ловил рыбу в одной рубашке, то, из уважения к Господу, он надел при этом на себя нечто в роде короткой блузы, какую носили сирийские и финикийские рыбаки (блж. Феофилакт) и крепко подпоясался поясом (нагим же он назван именно потому, что был в одной рубашке или хитоне). «200 локтей» – о локте см. комментарии к Мф.6:27 . Ин.21:9 . Когда же вышли на землю, видят разложенный огонь и на нем лежащую рыбу и хлеб. Ин.21:10 . Иисус говорит им: принесите рыбы, которую вы теперь поймали. Ин.21:11 . Симон Петр пошел и вытащил на землю сеть, наполненную большими рыбами, которых было сто пятьдесят три; и при таком множестве не прорвалась сеть. Евангелист не говорит, что Петр, поспевший к Иисусу, начал с Ним какую-нибудь беседу. Может быть, он сам и не посмел обратиться ко Христу с каким-нибудь вопросом и ждал, стоя у воды, когда подъедут другие апостолы. Господь же не начинал с Ним беседы. Когда все остальные ученики вышли на берег, то увидели, что на разложенном огне уже поджаривается рыба, а около огня лежит хлеб. Христос, однако, требует, чтобы они принесли и пойманной ими рыбы. Тогда Петр, как главный рыбак (ср. стих 3), «пошел», или, точнее, взошел, поднялся на берег повыше ( νβη); он стоял у самой воды, как бы стесняясь приблизиться к месту, где стоял Христос, и вытащил сеть, которую привели к самому берегу его сотоварищи. Иоанн заметил, что всех рыб апостолы насчитали в сети 153 – это, очевидно, был улов необыкновенный. Кроме того, особенно удивило Иоанна то обстоятельство, что сеть не прорвалась от такой большой тяжести. |
| Общ. ред. и сост. А.А. Столярова. М., 1994 г. с. 24. Об использовании Тертуллианом аллегорического метода при интерпретации библейских текстов см.: Morgan J. The importance of Tertullian in the development of Christian dogma. London, 1928. p. 117—118. О стихе Ис.1Тертуллиан пишет: «Багряным [букв.: розовым] цветом [Исаия] обозначает кровь пророков, красным (как более славную) – кровь Господа» (Tert. Adv. Marc., IV, 10, 2). Вот еще один любопытный образчик истолкования Тертуллианом Ветхого Завета: «Смотри, не осуществилось ли то, что следует далее: Ибо отнимет Господь Саваоф от Иуды и от Иерусалима среди прочего и пророка, и мудрого зодчего (ср. Ис.3:1—3), т.е. Святого Духа, Который воздвигает Церковь, т.е. храм, дом и град Божий: ибо впоследствии у них иссякла Божья благодать. И было заповедано облакам не проливать дождя на виноградник Сорехский (ср. Ис.5:6), т.е. было запрещено небесным дарам нисходить на дом Израилев. Ибо он сделал терновый венец, которым увенчал Господа: и не справедливость сотворил, но крик (ср. Мф.27:23), которым добился Его распятия. И поскольку таким образом были отняты росы божественной благодати, закон и пророки действовали лишь до Иоанна» (Tert. Adv. Marc., III., 23, 1—3). 10 Гуревич А.Я. Средневековый героический эпос германских народов/Библиотека всемирной литературы. Серия 1-я. Т. 9. Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. М., 1975. с. 7. 11 Все это вызывает раздражение Климента и побуждает его вновь и вновь критиковать укоренившиеся в народе вздорные обычаи, стяжавшие себе славу своей древностью: Clem. Protr., 46, 1; 62, 4; 72, 3; 75, 4; 89, 1—3; 90, 2—3; 96, 2; 99, 1 и 3; 101, 1 и 3; 103, 2; 109, 3; 118, 1. 12 Пер. А.А. Столярова. 13 Ср. Светлов Р.В. Античный неоплатонизм и александрийская экзегетика. СПб., 1996. с. 198. 14 Вдовиченко А.В. Дискурс – текст – слово. Статьи по истории, библеистике, лингвистике, философии языка. М., 2002. с. 59. 15 Доддс Э. Р. Язычник и христианин в смутное время: Некоторые аспекты религиозных практик в период от Марка Аврелия до Константина Пер. |
|
|
