Итак, когда образуется в человеке святая настроенность, когда путем долгого опыта, усилия и борьбы укрепятся в человеке все его духовные силы, когда весь человек со всем своим складом жизни устроится в дом духовный, священство святое ( 1Пет.2:5 ), тогда вся жизнь человека, все ее частные и частнейшие проявления являются святыми. Свята жизнь человека, когда она сокровенна в Боге с Христом, и его действия являются только по воле Божией, ради славы Божией, силою Божьею; свята жизнь человека, когда она отрешена от чувственности, когда человек ищет только горнего, где Христос сидит одесную Бога ( Кол.3:1 ); свята жизнь человека, когда он самоотвержен, когда ради угождения Богу с неприязнью отвергается своей воли и ее требования, и движения подчиняются в нем воле Божией; свята жизнь человека, когда он стоит на страже собственного сердца, принимает к сердцу влечения добрые, устраняет приражения греха, когда он трезвится, бодрствует, вникает в себя ( 1Пет.5:8 ; 2Тим.4:16 ) и этою трезвенностью и бодрствованием предупреждает возможность угнездиться греху в потаенном человеке, очищает все скверны греха, закравшиеся в сокровенные изгибы сердца; свята бывает жизнь человека, когда он, помня слово Господа, что мы должны подвизаться внити сквозь тесные врата, возгорается огнём благочестивой ревности и, преуспевая в деле Господнем, всегда ( 1Кор.15:58 ) забывает заднее и простирается вперед ( Фил.3:13 ), преобразуясь от славы в славу, и таким образом приходит в меру полного возраста Христова ( Еф.4:13 ); свята бывает жизнь человека, когда она сильна Богом и потому многоплодна и самоуничиженна, когда христианин имеет дерзновение сказать с апостолом: «Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» ( Фил.4:13 ), и вместе с тем исповедует: «Что я имею, чего бы не получил» ( 1Кор.4:7 ), и при обилии духовных дел ищет своего оправдания и ожидает его только от единого Христа. Слово Божие учит, что люди, украшенные такими высокими качествами истинно христианской жизни, избираются еще прежде создания мира ( Еф.1:4 ), а по исполнении времен являются созданными во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил им исполнять ( Еф.2:10 ). Кто возобразит в себе этот высокий образ христианской жизни, чтобы соединить по возможности в своем лице все эти черты, тот получает упование, что жизнь его благоугодна Богу, что он образовал из души своей сосуд в честь, а святая Церковь таких подвижников за веру и Христа, этих избранников Божиих еще прежде создания мира, созданных во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил им исполнять, ходящих в обновление жизни ( Рим.5:4 ), этих ревнителей к добрым делам ( Тит.2:14 ), достойно чествует святыми. Как корень свят, так и привитое к нему свято ( 1Пет.1:16 ). Поэтому благоугодившие Богу в совокупности составят род избранный, царственное священство, народ святой ( 1Пет.2:9 ); все они устрояются в дом духовный, священство святое ( 1Пет.2:5 ), со-созидаются в жилище Божие духом в Церковь святую о Господе ( Еф.2:21 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Zhitija_svjaty...

2450. См.: Мих. 4. 8. Свт. Амвросий сопоставляет башню в пророчествах Михея и Исаии: башня в винограднике является символом возвышения иудейского народа, это «башня стада». Овца оказывается образом души, верной Богу, ср. ниже: § 7. — Примеч. Ред. 2451. См. Мих. 4. 8. 2452. Ниже из письма видно, что свт. Амвросий пользовался Гекзаплой Оригена, представляющей собой свод шести текстов книг Ветхого Завета, помещенных в колонках для удобства сравнения. Греч, слово ρχ переводится как «власть, царство, начало». 2453. См: 4Цар 21. 22. 2454. Ср.: Мих. 4. 9. 2455. См.: Пс. 30. 2. 2456. См.: Мих. 4. 13. 2457. Ср.: Мф. 13. 25–30. 2458. Ср.: Притч. 13. 24. 2459. См.: Мих. 4. 14. 2460. Ср. выше толкование: § 2. 2461. См.: Мф. 2. 16–18. 2462. Эти толкования приводятся блж. Иеронимом Стридонским, см. выше примеч. к § 2. 2463. См.: Мф. 2. 1. 2464. См.: Пс. 131. 5. 2465. Очевидно, лес понимается как необработанная, дикая земля. 2466. Ср.: Лк. 1. 42. 2467. Ср.: Мф. 2. 16. 2468. См.: Рим. 11. 1. Типология патриарх Вениамин — апостол Павел была традиционна в патриотической литературе (у св. Ипполита Римского, Тертуллиана), у свт. Амвросия (см.: Ioseph 8. 44 — 9. 47; patr. 12. 57–58). — Примеч. ред. 2469. Свт. Амвросий аллегорически говорит о рождении апостола Павла из Савла, гонителя верных чад Матери–Церкви. 2470. См.: Рим. 6. 3–8. 2471. См. блж. Иероним Стридонский (nom. hebr. 5. 24; 32. 10; 48. 17). 2472. См.: Рим. 2. 28–29. 2473. См.: Мф. 7. 13–14. 2474. См. об этом: lacob 2. 5. 25. 2475. См.: lacob. 2. 7. 32. 2476. Ср.: Гал. 4. 25–26. 2477. Ср.: Ин. 6. 48–51. 2478. Пятая колонка Гекзапл, на которую, очевидно, указывает свт. Амвросий, содержала греческий текст Септуагинты, то есть перевода семидесяти толковников, в отличие от «других текстов»: переводов Аквилы, Симмаха и Феодотиона. 2479. См.: 2Кор. 6. 2. 2480. См.: 1Цар. 2. 5. 2481. Ср.: Пс. 22. 1. 2482. Ср.: Мих. 5. 3. 2483. В тексте Септуагинты: И будет она мир. В Синод. пер.: И будет Он мир. 2484. См.: Рим. 8. 35. 2485. См . Мих. 5. 6.

http://predanie.ru/book/220196-tvoreniya...

Слово Божие повелевает нам царя бояться и почитать, быть верными ему и хранить тайну его ( Тов.12:7 ; Притч.24:21 ; 1Пет.2:17 ); оно повелевает даже нечестивого царя почитать ( Вар.1:11 ; 1Цар.21:11–13 ; 4Цар.9:34 ; Мф.22:21 ) и объявляет личность царя, помазанника, неприкосновенной ( 2Цар.1:14–15 ; Пс.104:15 ). На нас, христианах, по учению православной церкви, основанному на Слове Божием, лежит священный долг молиться за царя и начальников ( 1Тим.2:1–4 ) и повиноваться им ( Рим.13:1–5 ; ср. Тит.3:1–2 ). Для нас должны быть непреложны наставления святых апостолов Петра и Павла: «будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти» ( 1Пет.2:13 ), «напоминай им повиноваться и покоряться начальству и властям» ( Тит.3:1 ). Непокорные же строго осуждаются. «Как Содом и Гоморра и окрестные города, подобно им блудодействовавшие и ходившие за иною плотию, подвергшись казни огня вечного, поставлены в пример: так точно будет и с сими мечтателями, которые оскверняют плоть, отвергают начальства и злословят высокие власти» ( Иуд.1:7–8 ; ср. Рим.13:4 ). Будем же твёрдо помнить учение Слова Божия: Воздадите Кесарево Кесареви и Божия Богови ( Мф.22:21 ). Бога бойтеся, Царя чтите ( 1Пет.2:17 ). Бойся, сын мой, Господа и Царя, с мятежниками не собирайся ( Притч.24:21 ). Царь – Божий слуга, тебе же на добро ( Рим.13:1–4 ). Слово царское храни ( Еккл.8:2 ), начальников, судей не злословь и князя (верховной власти) народа твоего не поноси ( Исх.22:28 ). Будь верен до смерти и дам тебе венец живота ( Откр.2:10 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании царской власти и Богом установленного повиновения властям О царской власти Ин.18:36 . «Иисус отвечал: Царство Моё не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Моё, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но Царство Моё не отсюда». Объясн. Господь, говоря о царстве «не от мира сего», не отрицал земных царств, которые сами по себе не опасны Его царству, а при благочестивых государях способствуют охранению и распространению истины и богоугодной жизни; поэтому-то и сказано в Писании: отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу: Мф.22:21 ; 1Пет.2:17 ; Рим.13:1–2 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

28 . Вторичное возвращение нечистого духа. Мф. 12:43–45 ; Лк. 12:24–26 . 29 . Блаженно чрево. Лк. 11:27–28 . 30 . Кто мать и братья? Мф. 12:46–50 ; Мк. 3:31–35 ; Лк. 8:19–21 . 31 . С лодки говорит притчи: о сеятеле; о семени, постепенно развивающемся; о плевелах сельных; о зерне горчичном и закваске 1 ; о сокровище, сокрытом на селе, и бисере многоценном; о неводе и хозяине, износящем старое и новое. – Мф. 13:1–52 ; Мк. 4:1–34; 8:4–18; 13:18–21 . 32 . Ответы, хотевшим идти в след Господа. Мф. 8:18–22 ; Лк. 9:57–62 . 33 . Укрощение бури. Мф. 8:23–27 ; Мк. 4:35–41 ; Лк. 8:22–25 . 34 . Изгнание легиона бесов, Мф. 8:28–34 ; Мк. 5:1–20 . Лк. 8:26–39 . 35 . Исцеление кровоточивой. Мф. 9:18–22 ; Марк, 5:21–34; Лк. 8:40–48 . 36 . Воскрешение дочери Иаира. Мф. 9:23–26 ; Мк. 5:35–43 ; Лк. 8:49–56 . 37 . Исцеление двух слепцов. Мф. 9:27–31 . 38 . И немого бесного. Мф. 9:32–34 . 39 . Проповедь в Назарете. Мф. 13:53–58 ; Мк. 6:1–5 ; Лк. 4:16–30 . 40 . Хождение по Галилее, и жаление, что люди, как овцы без пастырей. Мф. 9:35–38 . Следует светлая грань. Светлая потому, что простой глаз видит, в каком порядке идут события, по совершенному согласию в нем всех трех Евангелистов. Остается только переписывать заглавия. – 41 . Послание 12 Апостолов на проповедь. Наставления им. Мф. 10:1–42 ; Мк. 6:6–13 ; Лк. 9:1–6; 12:2–7,11  и 12. 42 . Смятение Ирода. Сказание об усекновении. Мф. 14:1–12 ; Мк. 6:14–29 ; Лк. 9:7–9 . 43 . Апостолы возвращаются. Идут в пусто место. – Мк. 6:30–32 ; Лк. 9:10 . 44 . После учения и исцелений, насыщение пяти тысяч. Мф. 14:13–21 ; Мк. 6:33–44 ; Лк. 9:11–17 ; Ин. 6:1–13 . 45 . Хождение по водам, и спасение Петра утопавшего. Мф. 14:22–33 ; Мк. 6:45–52 ; Ин. 6:14–21 . 46 . На берег – в Генисарете. Стечение народа. – Мф. 14:34–36 ; Мк. 6:53–56 . 47 . В тот же день беседа в Капернауме, в Синагоге, о хлебе небесном, Ин. 6:22–71 . (Пасха 3-я миновала. На ней не был Господь). 48 . Иерусалимские Фарисеи и книжники укоряют учеников, что не умывают рук. Урок по сему. Мф. 15:1–20 ; Мк. 7:1–23 .

http://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Zatvorn...

Второй раз в послании pneuma упомянуто в значении духа человеческого ( Иак.2:26 ). У апостола Петра ссылок на Святого Духа больше и они разнообразнее. Помимо Третьего Лица Троицы pneuma это и человеческий дух – как то, что продолжает существовать после физической смерти ( 1Пет.3:19 ). Во многом пневматологические высказывания апостола Петра совпадают с расмотренными выше характерными особенностями пневматологии апостола Павла. Как и у апостола Павла, мы встречаем упоминание Духа в триадологическом контексте, наряду с Отцом и Христом: по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа: благодать вам и мир да умножится ( 1Пет.1:2 ). Также, как у апостола Павла, мы видим здесь освящающее действие Духа Божия (ср. Рим.15:16 и др.). Также, как у апостола Павла, Дух именуется Христовым ( 1Пет.1:11 , ср. Флп.1:19 и др.). Что касается исторической стороны домостроительства Святого Духа, то у апостола Петра более подробно говорится о Его действии в пророках: никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, движимые (feromenoi) Духом Святым ( 2Пет.1:21 ). В другом послании апостол Петр объединяет действия Духа в Ветхозаветное время и в Церкви: в Ветхом Завете Дух обитал в пророках, предуготовляя народ к пришествию Христа и Его подвигу: на которое и на какое время указывал [действовавший] них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу ( 1Пет.1:11 ). После же Его пришествия и вознесения тот же Дух действует в апостолах, проповедь Евангелия показывается как дело Духа Святого: им открыто было, что не им самим, а нам служило то, что ныне проповедано вам благовествовавшими Духом Святым, посланным с небес, во что желают проникнуть Ангелы ( 1Пет.1:12 ). Слово посланным с небес Дидим толкует как означающее посланничество Духа от Отца 67 . Речь здесь, конечно же, о домостроительном посланничестве Духа пророкам и апостолам. Характерно представление апостола, что действия Духа Святого имеют цель, которая осуществляется в соответствии с определенными этапами, и то, что предрекалось Им в пророках, реализовалось с пришествием Христа, и посеянное в Израиле, принесло плоды в Христовой Церкви.

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Maksim...

Первое Послание апостола Петра, в отношении содержания, не представляет такой внутренней целости и связи, какую мы видели в Послании апостола Иакова. Даже во внешнем отношении оно представляет сочинение, составленное из частей ( 1Пет.4:11; 5:11,14 ). Представляя ряд увещаний, к исполнению нравственных обязанностей, апостол особенно указывает на враждебные расположения, которые одушевляют мир против Церкви, и выводит отсюда сильное побуждение к чистой жизни. Его проповедь опирается с одной стороны, на обетованиях, данных верующим за перенесённые ими страдания, с другой – на цели и действиях смерти Христовой. Здесь мы хотя и видим прежнего ревностного и преданного Христу ученика, но уже кроткого, проникнутого духом любви и покорности. Зная по собственному опыту слабость сердца человеческого, апостол с особенной трогательностью увещевает христиан к бдительности ( 1Пет.5:8 ) и терпению ( 1Пет.4:19 ), к постоянству в вере ( 1Пет.5:9 ) и к взаимной любви ( 1Пет.4:8 ), несколько раз рисуя им образ Христа, пострадавшего и потом превознесённого. Назначение Послания для тех же христиан, которым писал апостол Иаков, и знакомство апостола Петра с Посланием Иакова – были причиной особенно заметного сходства его Послания с Посланием Иакова, в убеждениях и утешениях, иногда даже в выражениях (Сравните параллельные места). Но ещё более бросается в глаза сходство этого Послания с таковыми апостола Петра к римлянам и ефесянам; [впрочем, апостол Пётр не вступает ни в разбор содержащегося в павловых Посланиях учения, ни в опровержение обличаемых ими заблуждений, а только скромно подтверждает истину проповеди своего собрата ( 2Пет.3:15,16 ). Таким отношением апостола Петра к Посланиям апостола Павла решительно опровергается то предположение некоторых критиков, что Послания апостола Петра написаны в духе примирительном, с целью соглашения двух враждебных направлений (петринистов и павлинистов), будто существовавших в первоначальной Церкви Христовой. Но как подобных направлений не было в Церкви апостольской, так не было надобности и в каком-либо соглашении между апостолом обрезания и апостолом языков – потому что между ними было всегда самое прочное согласие ( Гал.2:9 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Ivan...

Петра, причем оба основных момента психики этого типа – сердца и воли – у ап. Петра, как и у ап. Павла, выражены, в общем, почти с одинаковою ясностью и энергией. Об этом мы можем отчасти заключать на основании его посланий, в каждой строчке которых, прежде всего, ясно видно чувство живой и радостной веры во Христа, как Искупителя рода человеческого, и благоговейной любви к Нему, а также чувство своего высокого человеческого достоинства, вытекающее из ясного сознания того, что своим званием христианина он обязан бесценной искупительной жертве, принесенной за людей Агнцем непорочным и пречистым – Христом ( 1Пет.1:1–21, 23, 2:9–10 ). В призыве ап. Петром новообращенных членов Церкви Христовой к осуществлению в жизни, в практической деятельности заповедей Христовых, в особенности заповеди о взаимной деятельной, братской любви друг к другу ( 1Пет.1:22, 2:12, 3:8–15, 2:5 ; 2Пет.1:5–8 ); в призыве его к непрестанному внутреннему бодрствованию и непрестанной внутренней борьбе со своими дурными страстями ( 1Пет.2:11 ); наконец, в призыве апостола к терпеливому и в то же время бодрому перенесению тех страданий, какие выпадают, на долю последователей Христовых, бодрому, говорим, поскольку в душе Апостола жива была глубокая вера и радостная надежда на окончательное торжество в будущем (со вторым пришествием Христовым) добра над злом, – во всем этом, с несомненностью, можно видеть выражение энергичной, непреклонной воли в характере ап. Петра и его расположение к неустанной деятельности. И эта активность апостола не была лишь внешней, поскольку, по его словам, добродетельная деятельность человека должна иметь свой источник и свой, так сказать, психический центр, именно, во внутренних тайниках человеческого сердца ( 1Пет.3:4 ; ср. 1Пет.3:15 ). Пылкое сердце ап. Петра и порывистая активность его натуры, которой совершенно была чужда холодная рассудительность и расчетливость, – с несомненностью подтверждаются и теми евангельскими местами, где он по тому или иному поводу выступает в качестве действующего лица.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Chalenko/...

Отсюда πιϑυμα – сильное требование чего-либо, вожделение, направленное на какой-либо предмет; само в себе оно является нравственно безразличным и часто употребляется даже в хорошем смысле (Мф.13:17; Лк.15:16, 16:21, 17:22, 22:15 ; Флп.1:26 ; 1Фес.2:17 ; Евр.6:11 ; 1Пет.1:12 ). Нравственный характер πιϑυμα определяется поставленным при нем именем; и если в классической греческой литературе таким определяющим нравственный характер пожелания является объект, то в Новом Завете – субъект (ср. Ин.8:44 ; Рим.1:24, 6:12 ; Гал.5:16, 24 ; Еф.2:3 ; 2Пет.2:18 ; Мф.5:29; 1Пет.4:2 и друг.). Весьма часто πιϑυμα и без определяющего слова употребляется в смысле греховного пожелания, именно в тех местах, где нравственно греховное состояние человека само собою предполагается ( Рим.8:14 ; Тит.3:3 ; 1Пет.1:14, 4:3 ; Рим.7:7–8 ; 1Фес.4:5 ; Гал.5:24 и друг.) 649 . А так как в рассматриваемом месте речь идет о боговраждебном космосе, который весь ν τ πονηρ κεται, то и помимо определений можно с уверенностью сказать, что Апостол разумеет греховные вожделения. Даже более того: здесь в πιϑυμα главным образом и лежит момент, определяющий нравственный характер пожелания. Если относительно выражения πιϑυμια τς σαρκς может быть сомнение, то πιϑυμα τν φϑαλμν решительно говорит в пользу этого. Genitiv, τς σαρκς есть genitiv. subjectivus, а не objectivus. Основание для такого понимания лежит в параллелизме πιϑυμα τς σαρκς с πιϑυμα τν φϑαλμν; само собою очевидно, что в последнем выражении genitiv. может быть принят только как subjectivus: похоть, возбуждающим началом и органом которой служит чувственное видение. Точно также по аналогии и в первом выражении разумеется похоть, которая исходит от плоти. Кроме того, в Новом Завете нельзя указать ни одного места, где бы при πιϑυμα стоял genitiv objectivus ( Ин.8:44 : πιϑυμα το πατρς μν, τ. . το διαβλου; ср. Откр.18:14 ; Рим.1:24 ; 1Пет.4:2 ; Гал.5:16 ; Еф.2:3 ). Несомненно, что σρξ у Апостола Иоанна часто означает собственно человеческое бытие в противоположность божественному, или человека при настоящих условиях бытия ( Ин.1:14, 6:51–55, 16:2 ; 1Ин.4:2 ; 2Ин.1:7 ; cp.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Sagard...

Не поноси человеку обращающуся от греха: помяни, яко вси есмы во епитимиах. Сир.8:6 . 5–6. Живой по плоти, но мертвый по духу, есть живой мертвец, подлежащий по плоти очищению духа страданиями. 6. Духовная жизнь в Боге не возможна без умерщвления плотской (сл. выше 1Пет.3:18 ). Посему сказано: встань спящий, воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос ( Еф.5:14 ). 8. Любовь спасает нас от многих грехов. Ибо любовь долготерпит, милосердствует; не завидует, не превозносится, не гордится; не бесчинствует (не соблазняет постыдными делами), не ищет своего, не раздражается, не помнит зла; не радуется неправде, а радуется истине ( 1Кор.13:4–6 ). Ненависть воздвизает распрю: всех же нелюбопрителных покрывает любовь. Притч.10:12 . Чем кто усерднее любит ближнего, тем более прощается тому грехов; а кто любит мало, тому мало и прощается. 9. Помогайте в нуждах один другому, упражняйтесь в странноприимстве, без роптания ( Рим.12:13 ). 10. Благодать Божия многоразлична, и всякий имеет от Бога свой дар, которым должен служить другому ( Еф.4:11, 12 ; Рим.12:6–8 ). 12. Страдания очищают нашу веру, как огонь серебро или золото (выше 1Пет.1:7 ), а посему и уподобляются огню. 13, 15. Убийца, тать, злодей, мятежник не участвуют в Христовых страданиях, если не покаются. Переноси страдания как добрый воин И. Христа; ибо кто незаконно (за свою вину или не по воле Божией) будет подвизаться в страданиях, тот не получит от Бога нетленного венца ( 2Тим.2:5 ). 17–18. На страшном суде Божием и праведник едва спасается ( Мф.25:9 сл.), а нечестивый и грешный далеко от Бога явится (будет отринут во тьму кромешнюю Мф.8:12 ). Суд Божий начнется с Израильтян, коим принадлежат и усыновление, и слава ( Деян.13:46 ), и заветы ( Лк.1:72 ), и законоположение, и Богослужение, и обетования; а кому много дано, с того много и взыщется ( Рим.9:4 ; Лк.12:48 ). Гл. 5. Ст. 2–3. Усердие, бескорыстие и смирение ( 1Пет.5:3 ) Пастыря церкви должны быть для всех примером. 5. Духовный пастырь есть старший в духовном своем стаде ( 1Пет.5:3 сл.), а младшие повинуются старшему.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/mysli-i...

11, 15. Никто из человеков не знает, какие помышления в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем: но духовный судит обо всем, а о нем судить никто не может без откровения свыше ( Мф.16:17 ). 12–13. Дух мира сего или человеческая мудрость не научает нас тому, что знает человек духовный, руководимый Божественной премудростью Духа Святаго. 14, 16. Мудрость человеческая – земная, душевная ( Иак.3:15 ), и душевный человек не может разуметь того, что от Духа Божия (от Бога); но кто имеет ум Христов (Дух Божий), тот познает и тайную ( 1Кор.2:7 ) волю Божию ( 1Тим.3:16 ). Гл. 3. Ст. 5–7. Проповедники Слова Божия возбуждают только в нас веру ( Деян.10:6 ), но не сообщают; ибо вера есть Божий дар. Человек не может спасительно понимать сам собой Слова Божия, если не отверзет ему Господь сердца к слышанию ( Лк.24:45 ; Мф.13:11 ; Деян.15:9 ). 6. Дух (Бог) животворит; плоть (человек – 1Кор.3:21 ) ни к чему не служит ( Ин.6:63 ). 6, 9. Пастыри Церкви суть соработники у Бога: один из них посаждает (начинает учить), другой поливает (продолжает), а возращает (обращает в веру) Сам Бог. 9, 11. Св. Церковь есть Божие здание, назидаемое на основании веры во Христа ( 1Пет.2:6 ). 12. Учение Пастырей имеет разные степени крепости и доброты, смотря по началу, на котором оно основано ( 1Кор.2:4, 5 ). Христианское учение подобно золоту, серебру, драгоценным камням; а человеческое учение, не основанное на слове Божием, подобно тленному дереву, сену, соломе. 15. Всякое растение (учение), которое насадил не Отец Небесный, искоренится ( Мф.15:13 ). 14–15. Пастырь получит от Бога награду ( 1Пет.5:4 ), если он учением своим и примером утвердил многих в истинной в Бога вере, и сам пребыл Богу верным; напротив, если от небрежения его, кольми паче от нездравого учения ( 1Кор.3:11 ) погибли многие, он подвергнется великому от Бога осуждению, как неверный своему долгу ( Притч.27:23 ); и если спасется, то не иначе, как по очищении души скорбями и покаянием ( 1Пет.4:6 сл.). 22. Бог все дал нам на волю: праведникам ли подражать, или грешникам; жизнь ли избирать, или смерть; настоящее ли, или будущее ( Сир.15:16, 17 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/mysli-i...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010