| Не раз Иисус приводит довольно странный образ горы, которая передвигается или ввергается в море, когда человек, имеющий твердую веру, повелевает ей. Своеобразное ощущение вызывает также образ засохшей смоковницы, на которой не должно было быть смокв. Если человек будет иметь хотя бы малую веру, то возможны грандиозные изменения окружающей действительности. И, напоминая о вере, Иисус использует довольно необычные сравнения и метафоры. Однако текст Евангелия не таков, чтобы там могли быть записаны какие-то странные и случайные вещи, а Христос – не тот человек, который говорил странные слова, не имеющие смысла. Может быть, здесь смысл именно в кажущейся абсурдности? Вспомним еще один пример: Иисус идет по морю и, видя изумление ослабших в вере учеников, говорит Петру, чтобы тот шел к Нему по морю. Тоже абсурдно и странно – зачем человеку идти по морю, ведь существует закон тяготения и человек будет тонуть, если попытается встать на воду. Но Петр, пока верит, идет, а когда сомневается – тонет (см.: Мф. 14: 28–31 ). Почему же, взывая к вере, Иисус говорит ученикам «абсурдные» вещи? Всерьез размышляя о собственной вере, постараемся найти ответ на этот вопрос. Привыкнув к обыденному ходу вещей, человек начинает рассматривать все окружающее рационалистически и анализирует происходящее с самим собой как нечто внешнее. Незаметно он привыкает и к тому, что его вера тоже должна быть всегда разумно обоснованной, то есть рациональной, понятной и предсказуемой. Мы знаем, что Христос – Сын Божий, Который пришел, чтобы спасти нас от греха. Это стало обыденным, и для того, чтобы верить, кажется, ничего особенного не требуется – все и так понятно. При этом подлинной веры может не остаться даже «размером с горчичное зерно», а то, что мы называем верой, будет просто составной частью культурной традиции и обычной человеческой жизни. Например, мы традиционно одеваемся – женщины носят юбки, а мужчины брюки (хотя бывает и наоборот – например, в Шотландии), зимой одеваем пальто и шапки, а летом шорты и майки, традиционно ходим в церковь , привычно целуем иконы, исповедуемся и причащаемся. Таким образом, происходит нечто страшное – таинство веры подменяется привычной и духовно не переживаемой обыденностью. Легко предается забвению ощущение и переживание того, что на Литургии мы причащаемся Живого Бога, как это сказано и заповедано Им Самим (см.: Мф. 26:26–28 ). |
| Двупеснец – см. Канон. Дикирий – двусвечник, употребляемый при архиерейском священнослужении; знаменует два естества Иисуса Христа – Божеское и человеческое. Во время богослужения архиерей с трикирием в правой руке и дикирием в левой крестообразно осеняет и благословляет молящихся. См. также Трикирий. Догмат – богооткровенная истина, исповедуемая и преподаваемая Святой Церковью как непререкаемое и неизменное правило веры, основанное на Священном Писании . Краткое изложение основных православных догматов дано в Символе веры . Догматик – песнопение в похвалу Пресвятой Богородицы, содержащее ряд догматов, которое поется на великой вечерне после стихир на «Господи, воззвах». В догматике прославляется Божия Матерь и содержится учение Святой Церкви о двух естествах Христовых – Божеском и человеческом, о воплощении Сына Божия и т.д. Евхаристия (греч. «благодарение») – главнейшее из семи таинств Православной Церкви, совершаемое на Божественной литургии: приношение великой жертвы Тела и Крови Христовых (Святых Тайн) и их причащение. В таинстве Евхаристии Церковь приносит благодарственную, хвалебную, умилостивительную и молитвенную жертву Богу за спасение всех людей – живых и умерших. Таинство Евхаристии установлено Самим Спасителем на Тайной вечере: «…взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» ( Мф. 26:26–28 ); «сие творите в Мое воспоминание» ( Лк. 22:19 ). Апостол Павел называет Евхаристию возвещением смерти Господней: «…всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» ( 1Кор. 11:26 ) – потому, что именно Голгофской жертвой, Своей крестной смертью Спаситель совершил таинство нашего искупления. В таинстве Евхаристии Хлеб и Вино таинственным наитием и действием Святого Духа претворяются (пресуществляются) в истинные Тело и Кровь Христовы. И если в других святых таинствах верующие получают благодатные дары Святого Духа, то в таинстве Евхаристии они приемлют в себя Самого Господа, соединяются с Ним и делаются причастными Его Божественного естества ( 2Пет. 1:4 ). |
| 5:21) и Дух Животворящий (1 Кор. 15:45), Бог есть дух (Ин. 4:24); и: все от Бога, все Им и для Него создано (Кол. 1:16); и: Все чрез Него начало быть (Ин. 1:3); и: послеши Духа Твоего и созиждутся (Пс. 103:30); и: Словом Господним небеса утвердишася, и Духом уст Его вся сила их (Пс. 32:6); и кратко говоря, Само Богоначальное Слово о Себе сказало: Я и Отец одно и все Твое Мое и Мое Твое. (Ин. 10:30; 17:10). «И опять же принадлежащее Отцу и Его Сыну обще и Богоначальному Духу, как то: Божественные дела, святыня, источающая и неоскудевающая причина» в том, что сказано: идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф. 28:19). Из всего же сказанного видно, что всякое богословие соединительное есть и разделительное. И ни соединительное не позволительно разделять, ни разделительное — сливать. «Итак, объединяющие именования относятся ко всецелой Божественности… Таковы: “Сверхблагое”, “Сверхбожественное”, “Сверхсущественное”, “Сверхживое”, “Сверхмудрое”, а также все выражения отрицания, предполагающие превосходство; и все понятия причинности, как то: “Благое”, “Красота”, “Сущее”, “Порождающее жизнь”, “Мудрое”; и все другие наименования, которые Причина всего благого получает по Своим боголепным дарам. Признаки же раздельности — сверхсущественные имена и особенности Отца, Сына и Духа: они никак не могут быть переставлены или использованы как полностью общие». Приняв же Божественное знание через веру, не пребудем в неведении о данной нам благодати, за которую воистину пострадал Господь. Ибо ради этого и миро принял на главу Господь (Мф. 26:7), чтобы облагоухать Церковь нетлением. Посему никто да не намазывается зловонием неверия князя века [сего], и не отступим с правого пути, чтобы нам было возможно воспринять надежду вечных благ и вечной жизни во Христе [Col. 1437]Иисусе, Господе нашем, Которому слава во веки веков. Аминь. От веры перейдем к занимающей второе место [по порядку] надежде, ибо вторая, напояемая первой, приносит плод в тридцать, шестьдесят и сто крат (см. |
| Мк.13:24 . Но в те дни, после скорби той, солнце померкнет, и луна не даст света своего, Мк.13:25 . и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются. Мк.13:26 . Тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силою многою и славою. Мк.13:27 . И тогда Он пошлет Ангелов Своих и соберет избранных Своих от четырех ветров, от края земли до края неба. Мк.13:28 . От смоковницы возьмите подобие: когда ветви ее становятся уже мягки и пускают листья, то знаете, что близко лето. Мк.13:29 . Так и когда вы увидите то сбывающимся, знайте, что близко, при дверях. Мк.13:30 . Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как все это будет. Мк.13:31 . Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут. Мк.13:32 . О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец. «О дне же том, или часе никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец» (стих 32; см. Мф.24:36 ). К словам, имеющимся у Матфея, евангелист Марк прибавляет выражение: «ни Сын». Это выражение издавна возбуждало среди толкователей серьезные споры. Смущало оно именно потому, что в нем Сыну приписывается неведение, которое, однако, не может быть приписано Ему, как Лицу Божества. Святитель Амвросий Медиоланский , не находя возможности примирить это выражение с высоким понятием о лице Сына Божия, полагал, что это выражение вставлено в текст Евангелия Марка арианами, чтобы показать православным, что Христос – не Бог («О вере», кн. 5, гл. VI). Но такое предположение нельзя принять уже потому, что отцы Церкви, боровшиеся с арианами, несомненно, обличили бы их в этом искажении евангельского текста. Притом, собственно говоря, и у евангелиста Матфея включается такая же мысль, какая и в этом выражении, потому что и он говорит, что о времени наступления последнего дня знает только один Отец, следовательно, Сын не знает этого и по Евангелию Матфея. Поэтому если даже допустить, что предположение святителя Амвросия правильно, то все равно пришлось бы останавливаться с недоумением на Мф.24:36 . Другие отцы Церкви, не прибегая к таким опасным предположениям, старались объяснить это загадочное выражение тем, что Христос приписывал Себе «незнание» по Своей человеческой природе, почему к слову «Сын» прибавляли прилагательное «Человеческий» (свтт. Григорий Богослов , Афанасий Великий , Кирилл Александрийский ). Но с этим толкованием нельзя согласиться потому, что оно разделяет Христа, тогда как оба естества в Нем – и божеское, и человеческое – нераздельны в своих обнаружениях. Св. Софроний, прп. Иоанн Дамаскин восставали против еретиков VI века – агноитов, которые учили, что Христос, как человек, «кое-чего не знает». По мнению святителя Василия Великого (Творения, ч. 7, с. 159), это выражение нужно передать так: «не знал бы и Сын, если бы не знал Отец, потому что от Отца дано Ему ведение». Но здесь, очевидно, уже изменяется через прибавления сам текст Евангелия... |
| Дерзновение рассказывать о Христе не только освобождает человека от комплекса малознания, но и делает его сильным. «Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли», – заповедовал Христос Своим ученикам (Деян. 1: 8). И эти ученики не только «с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа», но и «великая благодать была на всех их» (Деян. 4: 33). Это означает, что нам не надо стесняться рассказывать о своей вере. Священное Писание укрепляет малодушных в том, что в момент расспроса «не вы будете говорить, но Дух Отца» Небесного (Мф. 10: 20). Если мы, дорогие братья и сестры, хотим послужить Богу и приобрести ту благодать и силу, которую Он обещал апостолам, нам не нужно стесняться говорить другим о Христе. Служение апостола Павла состояло главным образом в том, чтобы распространять благую весть о Христе, свидетельствовать о Нем (см.: Деян. 22: 15–16; 26: 16, 22). Засвидетельствуйте людям своей жизнью и словом, что приблизилось Царство Небесное, что Христос пришел в мир, чтобы «благовествовать нищим», «исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедывать лето Господне благоприятное» (Лк. 4: 18–19), и благодать Божия да будет с вами! скрыть способы оплаты Комментарии Алексей 14 сентября 2022, 07:28 Слава Тебе Боже наш! СлаваТебе! Спасибо за проповедь. Ирина 14 сентября 2021, 09:26 Благодарю Господи за всё! Спаси и помилуй меня. Прости мои грехи вольные и невольные.Прожить этот год в мире и спокойствии моей семье.Благодать Божия да будет с нами! Вадим 13 сентября 2018, 22:06 Вот уж действительно, где просто,там ангелов под сто.Все ясно и доступно.Большое спасибо за проповедь Виктория 15 сентября 2017, 11:22 Великолепная стать. Спаси Господи,, иеромонаха Иринея, и по его молитвам и нас грешных спаси Господи Фатиния 14 сентября 2015, 10:58 Аминь! Спаси Господи! Виктор 15 сентября 2014, 09:35 |
| Примечания: 8. Ср. Трул. 11, 77; Лаод. 24, 27, 42; толков. Вальсамона 77 пр. Трул. и Зонары 42 пр. Лаод. в Аф. Синт., II, 485 и III, 210. 9. Новая Скрижаль, III, 1 и сл. 10. См. мое; " Прав. црквено право " , стр.291, прим. 2 [ср. рус. пер., стр.261 прим. 1 и 2]. 11. Аф. Синт., II, 5. Правило 3. Аще кто, епископ, или пресвитер, вопреки учреждению Господню о жертве, принесет к алтарю иные некоторые вещи, или мед, или млеко, или вместо вина, приготовленный из чего-либо другого напиток, или птицы, или некоторые животные, или овощи, вопреки учреждению, кроме новых класов, или винограда в надлежащее время: да будет извержен от священнаго чина. Да не будет же позволено приносити к алтарю что-либо иное, разве елей для лампады и фимиам, во время святаго приношения. (Ап. 4; Трул. 28, 32, 57, 99; Карф. 57). В первые времена христианства все приходящие в церковь приносили туда, по предписанию апостольскому (1Кор.16:2), разные приношения из пищи и питья. Одна часть этих приношений, идущая на содержание священнослужителей, отбиралась и сохранялась в особом месте, где потом разделяема была между священниками и другими служителями церкви; другая часть освящалась на святом жертвеннике, как приношение Богу. Следуя примеру ветхозаветной церкви, в которой для жертвоприношений приносились различные плоды и животные, некоторые христиане, особенно перешедшие из иудейства, ввели в обычай приносить для жертвы без различия, как природные продукты, так и продукты собственного производства Для устранения подобного обычая, правило предписывает не приносить в храм ничего, кроме того, что нам заповедал Сам Иисус Христос, а именно - хлеб и вино (Мф.26:26-28; Лк.22:17-20). Все приношения, упомянутые в этом правиле и других сходных с ним, подразделяются, согласно самому правилу, на три разряда: к первому принадлежат елей и фимиам, ко второму молодые колосья и виноград, и к третьему все остальное. Что касается елея и ладана, правило разрешает свободное приношение их в храм во всякое время, для постоянного употребления их при церковном богослужении. Употребление елея для лампад и фимиама для каждения ведет свое начало с первых дней существования Христовой церкви и потому правило признает его не только дозволенным, но и законным. Относительно молодых колосьев и винограда правило допускает принесение их в церковь, но только в известное время, а именно при созревании первых хлебных злаков и винограда, когда верным разрешается приносить их в храм для благословения священником Все остальные приношения, как повелевает правило, не должны быть приносимы в церковь, но отсылаются в дом епископа или пресвитера, как это видно из 4 Ап. правила. Предписания этого правила очень строги и нарушение их епископом или пресвитером влечет за собою извержение их из священного сана. |
| В параллельном отрывке Лк 17. 26-27 упоминание о «днях Ноя» не совпадает лишь в деталях: в отличие от Евангелия от Матфея эти дни сравниваются со «днями Лота» (Лк 17. 28-29) в контексте рассказа о «днях Сына Человеческого», т. о. они предостерегают об опасности безразличия и беспечности «рода сего» (Лк 17. 25). Слова в Лк 17. 27 об уничтожении человечества являются аллюзией на Быт 7. 21-23. Т. о., сцены потопа во времена Н. для христ. авторов предстают как первые наглядные картины грядущего апокалипсиса. В Лк 3. 36, в родословии Иисуса Христа, Н. упоминается как предок Иосифа Обручника по линии царя Давида. Снисхождение Св. Духа на Христа в водах Иордана в образе голубя в сцене Крещения Господня (Мф 3. 16; Лк 3. 22; Ин 1. 32), по мнению мн. исследователей, содержит отсылку к потопу, напоминая о голубе, к-рого Н. посылал из ковчега над бушующими водами и к-рый принес ему весть о прекращении катастрофы (Быт 8. 8-11). Тем самым событие из жизни Н. становится символом Божественного прощения, прекращения наказания, связанного с началом эпохи пришествия Сына Божия в мир (см., напр.: Hagner D. A. Matthew 1-13. Dallas, 2002. P. 58; Ferguson E. Baptism in the Early Church: History, Theology, and Liturgy in the First Five Centuries. Grand Rapids, 2009. P. 123). Нек-рые постановления Апостольского Собора в Иерусалиме для христиан из язычников в отношении запрета на поедание мяса с кровью (Деян 15. 20, 29; ср.: 21. 25) сходны с заповедью, данной сыновьям Н. (Быт 9. 4), и с известными из раввинистической традиции т. н. заповедями сыновей Ноя, предназначенными для прозелитов ( Левинская И. А. Деяния Апостолов: Гл. 9-28. СПб., 2008. С. 250). В 1 Петр 3. 20-21 повествуется о проповеди Христа «некогда заключенным в темнице духам», в т. ч. и «непокорным», чье непослушание и погибель отнесены ко «дням Ноя». Проповедь могла быть адресована как непокорным людям, уничтоженным потопом, или душам мертвых, и, вероятно, неправедных людей, так и греховным ангельским силам, чье непослушание спровоцировало Божественное наказание в виде потопа ( Elliott J. |
| 2 . Во-вторых, нет совершенно никаких оснований применять фразу «семь времен» из сна Навуходоносора ( Дан. 4 гл.) к «временам язычников», о которых говорил Христос в Лк.21:24 . Контекст показывает, что под ними подразумевается период времени, назначенный язычникам для совершения приговора Божия о народе иудейском и его столице (ст. 20–24). 3 . И в-третьих, Христос стал Царем и получил « всю власть на небе » после своего воскресения, а не 19 столетий спустя (см. Мф.28:18 ; 1Кор.15:25 ; 1Тим.6:15 ). Что же к полноте его царской власти могло добавиться еще в 1914 году? (см. Откр.2:26, 27 ). Главный момент в понимании вопроса парусии Христа заключается в следующем: интересовались ли апостолы признаками, которые бы указывали на ее близость или же их интересовали признаки, которые бы указывали на то, что парусия уже состоялась? Ответ лежит на поверхности. Наглядный пример с листьями инжира расставляет все на свои места: «Затем он привёл им пример: «Посмотрите на инжир и на все другие деревья: когда на них появляются почки, вы, видя это, знаете, что лето уже близко. Так и когда увидите, что это происходит, знайте, что царство Бога близко» ( Лк.21:29–31 ). Появление почек на деревьях указывает не на то, что лето уже наступило, а на то, что оно близко. Так и с приходом Христа: признаки конца, которые мы сегодня наблюдаем, свидетельствуют о близости предстоящей парусии Христа, а не о том, что она уже наступила невидимым образом. Кроме того, стоит помнить, что вопрос учеников касался не только парусии, но и разрушения храма. Неужели ученикам нужны были признаки того, что храм разрушен?! Совершенно очевидно, что их интересовали события, предшествующие разрушению храма. Интересный довод мы находим во 2Пет.3:3, 4 , где говорится: «Вы прежде всего знаете то, что в последние дни придут насмешники со своими насмешками, которые будут поступать по своим собственным желаниям и говорить: «Где же его обещанное присутствие? Ведь с тех пор, как наши отцы уснули смертным сном, всё остаётся так же, как было от начала творения». |
| См. подробнее: Догмат, теологумен, частное богословское мнение Догматические определения Вселенских Православных Соборов, а также Поместных Соборов, принятые полнотой Церкви, обязательны для всякого православного христианина. 1) Исповедание догматов обязательно для всех членов Церкви, и эта обязательность имеет более глубокое, чем только дисциплинарное основание; так как веровать иначе, чем верует Святая Соборная и Апостольская Церковь, значит ввергать себя в опасное духовное состояние. 2) Сознательное противление церковному учению влечёт за собой отторжение заблуждающегося и упорствующего в заблуждении невидимым судом Божиим от церковного тела; а будучи обличённым, такое противление карается отлучением со стороны законной церковной власти. 3) В Неделю Торжества Православия в Церкви возглашается: «Отвергающим Соборы святых Отец и их предания, Божественному Откровению согласная, и Православно-Кафолическою Церковью благочестно хранимая: анафема». См. подробнее: Сборник слов и проповедей о православии с предостережениями от погрешений против него В своих вероучительных определениях Вселенская Церковь никогда не ошибается и не заблуждается. 1) Господь наш Иисус Христос обещал всегда пребывать со Своими учениками до скончания времён ( Мф.28:20 ) и Сам является Главой Церкви ( Еф.5:23 ). Он послал от Отца Духа Святого, «чтобы учить истине (ср. Ин.26:13) и прогонять мрак от ума верных… через Святых Отцов и Предстоятелей Кафолической Церкви» (Послание восточных патриархов, член 12). По учению Священного Писания, Церковь Бога живого – «столп и утверждение истины» ( 1Тим.3:15 ). 2) Как пишет митр. Стефан (Яворский) , «если бы Вселенские Соборы заблуждались, Церковь не имела бы твёрдого и непреложного суда по разрешению разных споров, во соблюдение благочестия и единомыслия, подобающего Святой Церкви… Не были бы известны книги Священного Писания как Слово Божие, если бы сомнения относительно этого не были разрешены Вселенскими Соборами. И не имели бы самого Символа веры, составленного и принятого Вселенскими Соборами от Апостольских Преданий как надёжного основания нашего спасения». |
| Др. традиции, связанные с И., сохранили жившие в Египте иудеи. Из «записей пророка Иеремии» (2 Макк 2. 1) известно, что пророк не только предостерегал от забвения закона и призывал иудеев «не заблуждаться мыслями» перед изображениями языческих богов, но и приказывал взять с собой огонь жертвенника (2 Макк 2. 1-3), который сохранился до времени Неемии, когда от него вновь был зажжен огонь в алтаре. Кроме того, пророк «по бывшему ему Божественному откровению» взял с собой скинию, ковчег и жертвенник и спрятал их в пещере на горе Нево, где священные предметы должны были храниться, «доколе Бог, умилосердившись, не соберет сонма народа» «и явится слава Господня и облако, как явилось при Моисее, как и Соломон просил, чтобы особенно святилось место» (2 Макк 2. 4-8). Прор. Даниил сообщает, как он прочитал в Книге прор. Иеремии о 70 годах плена (Иер 25. 11; 29. 10), которые им истолкованы как 70 седмин (Дан 9. 2, 24). Мн. аллюзии на Книгу прор. Иеремии встречаются в 4-й книге Ездры (4 Ездр 1. 4-6, 25-26, 30-33; 2. 1, 18-19, 31; 15. 10-11, 23, 28-29, 57; 16. 9). Во время земной жизни Иисуса Христа иудеи ожидали воскресения И. из мертвых (Мф 16. 14). В апокрифах и экзегетической литературе В первые века по Р. Х. возник ряд апокрифических писаний, сохранивших предания о судьбе И. и его секретаря Варуха. К этим произведениям относятся Апокалипсисы Варуха (сирийский (100-120 гг. по Р. Х.) и греческий (II в.), к-рые позднее были отредактированы христианским автором), а также созданные в 1-й трети II в. Паралипоменоны Иеремии (об этих произведениях см. в ст. Варух ). Интерес иудеев к И. особенно очевиден после разрушения храма в 70 г. и до поражения восстания Бар-Кохбы (135), а также неск. десятилетий после этого события. Пророчества И. о катастрофе, постигшей Иудею в результате иноземного завоевания, понимаются также как предсказания более позднего по времени рим. завоевания, при этом сохраняются ожидания, что предреченные в древности пророком спасение и восстановление страны осуществятся и после разгрома, учиненного новыми завоевателями. |
|
|
