После него будет царствовать, сначала, Селевк Филопатор: он будет стараться похитить сокровища храма, но погибнет во время заговора ( Дан.11:20 ). После Селевка взойдет потом на престол «презренный», которого люди назвали «знаменитым», – Антиох Епифан ( Дан.11:21 ). С бесстыдным коварством он вторгается сначала в мирный с ним Египет и завоевывает его в 173 году (ст. 12–24); предпринимает второй поход против Египта и остается победителем вследствие многочисленности своего войска и измены ( Дан.11:25–27 ). Возгордившись своим счастием, Антиох дерзает притеснять святой народ завета Господня и сначала только по немногу (ст. 28. ср. 1Мак.1:21–29 , в 170 году). Но после неудачного похода его против египтян, когда он был разбит киттийскими кораблями (римиским флотом Дан.11:29,30 ), весь свой гнев изливает на иудеиское святилище и богослужение: прекращает ежедневную жертву и на самом жертвенике поставляет мерзость, жертвенник идольский ( Дан.11:30,31 ). Некоторые из нечестивых иудеев будут обольщены им и станут приносить жертвы Зевсу; но благомыслящие восстанут против этого и, не смотря на гонения, будут предостерегать народ от идолопоклонства, получат они небольшую помощь и от Маккавеев ( Дан.11:32–34 ), и будут падать некоторые из благочестивых, чтобы очиститься к последнему времени ( Дан.11:35 ). Ср. к ст. Дан.11:30–35 ; 1Мак.1:55, 1:53–54,60 гл. 2 и д. 1Мак.1:61–64 . Но верх нечестия, которое совершит Антиох, это – что он из презрения к Богу богов, равно и к своим собственным богам, сам себя объявит богом ( Дан.11:36,37 ), или как говорится в ст. 38-м, богом, Маозиом, богом своей собственной силы, которую он видит в своих крепостях (маоссим значит крепость) или, как указывается в 39 стихе Юпитером капитолийским, в котором он видит свой собственный образ. После этого Антиох предпримет последний поход против Египта (в 166 г.); поход этот будет сопровождаться победами ( Дан.11:40–43 ), пока возмущение в собственном его царсте не заставит его возвратиться в свои владения, где он и найдет свой конец ( Дан.11:44,45 ) 20 .

http://azbyka.ru/otechnik/Irinej_Orda/ru...

Во второй части Данииловы пророческие видения при Валтасаре, Дарии и Кире, – Дан.7 до конца, где находится: 1) Видение двоякое при Валтасаре, – гл. 7 до 9 ( Дан.7–8 ), где содержится: а. Видение четырех зверей, и истолкование оного чрез Сына человеческого. Дан.7 . б. Видение овна и козла, и истолкование оного чрез Ангела. Дан.8 . 2) Видение при Дарии; Гавриил, по принесении покаяния, открывает Даниилу тайну 70 седмин. Дан.9 . 3) Видение при Кире, – Дан.10 до конца, где: а. Плачь Даниила в бедствиях Иудеев; мужа, облеченного в ризу льняну разговор с Даниилом. Дан.10 . б. Видение о переменах царства Персидского, Греческого, Римского, Церкви Нового Завета и антихриста. Дан.11 . в. Антихристово гонение и избавление Церкви. Дан.12 . История о Сусанне. Дан.13 . История о Виле; под конец история о змие. Дан.14 . VII. Места особливого примечания достойные . § 36. О Книге пророка Осии I. Надписание По-еврейски надписывается Гошеа, по-гречески σηε. II. Писатель Осия, что видно из Ос.1:1 . О нем должно примечать: 1. Знаменование имени. – Гошеа на еврейском языке значит хранитель, или сохрани. 2. Род. Отца имел Веирию Ос.1:1 , которого, впрочем, не должно почитать за одно с тем, о котором упоминается в 1Пар.6:6 ; ибо как окончание имени, так и лета не сходствуют. 3. Звание. Было оно пророческое, в которое сам Бог непосредственно его призвал Ос.1:12 . Находился в сем звании Осия около 80 лет с великою правотой и верностью, слова употребляя весьма важные и действия образовательные Ос.1:4 , а особливо в земле Израильской при Иеровоаме втором царе Израильском, и при Озии, Иоафаме, Ахазе, Иезекии царях Иудейских Ос.1:1 . Из сего видно, что он современными себе имел пророка Иоиля, Амоса, Иону, Михея, Наума, и также может быть Авдия: ибо как времена сии были самые развращенные, и люди смело стремились во все беззакония; то и Бог не одного, но многих воздвигнул пророков, и не в одном токмо колене Иудином, но во всем Израильском царстве с тем, дабы народ, слыша многих пророков свидетельства, познал и уверился, что их предвещания в свое время исполнятся, а чрез то бы восстал от греховного сна и обратился. Сие Божественное намерение без сомнения возымело свой успех не токмо в рассуждении живших во времена пророческие, но и в рассуждении потомков, которые видели исполнение угрожений, пророками предсказанных ( Лев.26:31–33,40,41 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Amvrosij_Podob...

В Откр 1. 9 - 3. 22 описывается явление подобного Сыну Человеческому (Откр 7. 13), к-рый диктует Иоанну, автору Откровения, 7 посланий к 7 «церквам, находящимся в Асии» (Откр 1. 11). Было сделано предположение ( Yarbro Collins. 1993. P. 100), что это описание и по форме и по содержанию восходит к Дан 10. 2-12. 4; оба текста описывают видение некой небесной фигуры, провидец называет себя, а также время и место, где ему было видение; в обоих текстах провидец поражен видением и падает на землю без чувств; вслед за видением следует пространное объяснение, связанное с некой книгой (Дан 10. 21; Откр 1. 11, 19). В описании подобного Сыну Человеческому в Откровении Иоанна Богослова имеются черты, сближающие его с образом Ветхого днями из Дан 7: «глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его, как пламень огненный» (Откр 1. 14). Обычно божественные черты в описании подобного Сыну Человеческому понимаются как свидетельство того, что автор Откровения стремится т. о. показать божественное достоинство Воскресшего Христа - равенство Сына Божия Отцу. Однако ряд исследователей ( Yarbro Collins. 1993. P. 103) пытаются объяснить их с помощью методов текстологии, предполагая зависимость Откр 1 от Дан 7. Дело в том, что 2 греч. рукописи Книги пророка Даниила, в к-рых дошел перевод LXX (Codex Chisianus. (Ms. 88) и Papyrus 967), приводят в Дан 7. 13 ошибочное чтение: ς παλαις μερν (как Ветхий днями) вместо ως παλαιο μερν (до Ветхого днями). По-видимому, даже если считать, что такое чтение возникло как обычная ошибка, оно быстро получило богословскую интерпретацию, при к-рой и Ветхий денми, и подобный Сыну Человеческому понимались как 2 различных проявления Бога. Если текст Дан 7. 13 был известен автору Откровения именно в таком виде, то это может служить объяснением того, почему подобный Сыну Человеческому в Откр 1. 14 имеет в описании черты Ветхого днями из Дан 7. В Откр 3. 21 воскресший Христос говорит: «Я победил и сел с Отцом Моим на престоле Его». Автор Откровения, по-видимому, считал это исполнением пророчества из Дан 7. 13-14. Возможно также, что это место скорее соответствует Дан 7. 9-10 (что допустимо, если принять стремление показать равенство Сына Человеческого и Ветхого днями, описанное выше), в то время как Дан 7. 13-14 относится более ко Второму пришествию (Откр 1. 7) ( Yarbro Collins. 1993 P. 103).

http://pravenc.ru/text/171183.html

В греко-славянской Библии книга пророка Даниила занимает среди пророческих книг четвертое место. Оно отводится ей, согласно исчислению ветхозаветных книг, в Синайском кодексе (Исаия, Иеремия, Иезекииль, Даниил и 12 пророков). В кодексах же Александрийском, Ватиканском, в 85 апостольском правиле, 60 пр. Лаодикийского собора в 39 – праздничном послании Афанасия Великого , у отцов церкви – Кирилла Иерусалимского , Григория Богослова , Амфилохия Иконийского , Епифания Кипрского , Иоанна Дамаскина книга Даниила поставлена последней между пророческими, а в реестре Мелитона Сардийского и Оригена – ранее книги пророка Иезекииля. Помещаемая в христианском каноне в отделе пророческих писаний, книга Даниила занимает у евреев неодинаковое место. При Сирахе она, по-видимому, не считалась пророческою ( Сир.49:10–12 ), при Иосифе Флавии признавалась таковой, (Иуд.Древн. 10–11), а ныне, как и при блаженном Иерониме, относится к отделу писаний (кетубим). «Напоминаю, – говорит он, – что у евреев не считали Даниила между пророками, но между теми, которые написали этнографы». И действительно, талмудисты не признавали Даниила пророком. «Даниил, читаем в Мидраше, не был пророк, если даже сравнивать с тремя последними пророками, но зато он был провидец и апокалиптик, чем не были те» (Furst. Kanon., 101 с.). По словам современных блаженному Иерониму иудеев, отнесение книги пророка Даниила к отделу «писаний» обусловливалось его жизнью при иноземном дворе (Comm. in. Dan. Дан.1:3 ). Наличность книги пророка Даниила в древнейших исчислениях канонических книг является убедительным и ясным доказательством ее канонического достоинства. В качестве канонической, хотя без упоминания имени автора, она нередко цитируется в Новом Завете в речи Иисуса Христа и Его апостолов. Так, помимо ссылки на Дан.9:27 , Спаситель применяет к Себе заимствованное, по общему мнению, из книги Даниила наименование «Сын человеческий» ( Дан.7:13 ; Мф.10:23 ; Мф.16:27–28 ; Мф.19:28 ; Мф.24:30 ; Мф.25:31 и т. п.) и тем самым подтверждает ее мессианское богодухновенное учение. Вполне согласно с Даниилом очерчивается Иисусом Христом и образ «Сына человеческаго». Он грядет на облаках с силою и славою, восседает одесную силы ( Мф.24:30 ; Мф.25:31–32 ; Лк.22:69 ; Мк.14:61–62 ; Дан.7:13–14 ). В том же пророчестве Даниила находит свое объяснение видение Сына человеческого архидиаконом Стефаном ( Деян.7:56 ). Равным образом и Апостол Павел, говоря о мужах, угасивших силу огня и заградивших уста львов ( Евр.11:33–34 ), несомненно имеет в виду лиц, описываемых в книге Даниила (3 и 6 гл.), и одинаково с ним характеризует антихриста ( 2Сол.2:4 ; Дан.11:36–39 ). Наконец, и в Апокалипсисе встречается не мало образов и символов, объясняемых из книги пророка Даниила, особенно из 7 гл. ( Откр.11:7, 15 = Дан.7:7, 27 ; Откр.5:11 = Дан.7:10 ; Откр.20:4, 11 = Дан.7:9 и т. п.).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

95. См.: Ин. 14:10. 96. См.: Ин. 16:13. 97. См.: Ин. 11:41–44. 98. См.: Рим. 1:20; Прем. 13:5. 99. См.: Деян. 16:7. 100. См.: Евр. 1:1. 101. См.: Деян. 9:15. 102. См.: 1Тим. 2:7. 103. См.: spir. s. 2. 143. 104. См.: 1Кор. 12:29–30. 105. Цицерон в своем трактате «Лелий, или О дружбе» (21. 80) (см.: More–schini. Р. 259, not. 23). 106. См. у свт. Афанасия Александрийского: с. arian. 1. 22; у свт. Василия Великого: adu. Eun. 1. 23; у свт. Григория Богослова: hom. 23. 4; or. 6. 13. 107. См.: 2Тим. 1:12; 4:8. 108. См.: 1 Фес. 5:8; Еф. 6:10–17. Cp.: exp. ps. 118, 9. 17; 10. 34; 14. 16; expl. ps. 36, 52–57; 37, 43; 38, 32; 43, 1; Abr. 1. 2. 6; Iacob 1. 36; exp. Luc. 2. 29. 109. См.: Мф. 16:18. 110. См.: 1 Kop. 3:10. 111. Пунктуация в цитате дана в соответствии с латинским текстом «О Святом Духе» и текстом Септуагинты. — Примеч. ред. 112. См.: Ин. 1:32, 34. 113. См.: Мк. 1:10. 114. Ср.: sacr. 6. 2. 5. 115. Ср. у Оригена: com. in Ioh. 2. 11. 85; у Тертуллиана: adu. Marcion. 3. 17. 3; 4.18.4. 116. См.: Ин. 16:28; 1Тим. 1:15. 117. См.:Ин. 15:26; 16:7. 118. Подробнее об этом см.: fid. 5. 94–99. 119. См.: Ис. 48:6. 120. См. у Дидима Слепца: spir. s. 20. 121. Cp.: exp. Luc. 7: 92. 122. См.: Исх. 31:18. 123. См.: Ин. 10:30. 124. Cp.: exp. Luc. 7. 92, а также у Дидима Слепца: spir. s. 20. 125. Animalis (греч. ψυχικς) — душевный. Этот термин характерен для антропологии ап. Павла, подробнее см.: Moreschini. Р. 273, not. 2. 126. См.: 1Кор. 2:13–14. 127. См.: Пс. 117:16. 128. См.: 1 Kop. 1:24. 129. См.: Исх. 15:8. 130. См.: Исх. 14: 21–28. 131. См.: Исх. 13:21–22. 132. Cp.: sacr. 1. 6. 22; myst. 3. 13. 133. Дидим Слепец приводит тот же ряд цитат из Священного Писания (см.: spir. s. 53). 134. Ср.: Ис. 66:2. 135. Морескини вслед за Фаллером видит здесь цитату из Исх. 33:22 (см.: Moreschini. Р. 281, not. 1). 136. См.: Лк. 11:20; Мф. 12:28. 137. См.: Пс. 8:4. 138. Ср.: Иов. 10:8. 139. См.: 3Цар. 3:16–27. 140. См.: Гал. 5:22. 141. См.: Быт. 12:4–20. 142. См.: Числ. 11:25. 143. См.: Евр. 3:7–11.

http://predanie.ru/book/220196-tvoreniya...

144. См.: Числ. 21:8–9. 145. Имеется в виду Пятикнижие. 146. См.: Числ. 21:4–6. 147. О манне небесной свт. Амвросий подробно пишет в epist. 54 (рус. пер.: Амвросий Медиоланский, свт. Собр. творений. Т. 4. Ч. 2. M., 2015. С. 23– 27). — Примеч. ред. 148. См.: Исх. 16:4–15. 149. См.: Исх. 33:14. 150. См.: Числ. 14:23; Втор. 1:35; Иез. 20:15. 151. Латинский термин inseparabilis соответствует греческому χριστος, являвшемуся неотъемлемым элементом тринитарного богословия в IV в. (см.: Moreschini. Р. 293, not. 1). 152. См.: Откр. 3:5; 22:19; 13:8; 17:8; Пс. 68:29. 153. См.: Еф. 4:23. 154. См.: Ин. 3:5. 155. См.: Мф. 1:20; Лк. 1:35. 156. См.: Рим. 8:15–16. 157. См.:Ин. 4:23. 158. См.:Ин. 4:23. 159. См.: Ин. 20:16–18. 160. То есть первородный грех. Cp.: exp. ps. 118, 6. 22. 161. См.: Рим. 5:20. 162. См.: Мф. 28:17–18. 163. Ср.: Пс. 96:7. 164. См.: spir. s. 2. 47. 165. Ср.: Деян. 22:3. 166. См.: 1 Kop. 1:13. 167. См.: spir. s. 3. 71–72. 168. Ср.: Ин. 14:10–11. 169. Cp.: symb. Nic. 170. См.: spir. s. 2. 85. 171. Свт. Амвросий проводит различие между Богом, Который озарил, то есть Духом, и Богом, Чья слава воссияла, то есть Отцом. 172. Ср. у Дидима Слепца: spir. s. 25. 173. Термин dispar natura является эквивалентом греческого τεροοσιον, встречающегося у свт. Афанасия Александрийского (epist. ad Ser. 1. 2), см.: Moreschini. P. 313. 174. Пневматомахи (духоборцы) признавали божественную сущность Сына. 175. См.: Лк. 3:22. 176. Cp.: sacr. 1. 5. 17–19; myst. 4. 24–25. 177. См.: 2Кор. 3:16. 178. См.: Втор. 6:4. 179. Ср. у свт. Василия Великого: spir. s. 16. 38; у свт. Григория Богослова: orat. 38. 8. 180. См.: Откр. 4:8. 181. Ср.: Мф. 28:12. См.: sacr. 2. 14; myst. 4. 20. 182. См.: Рим. 8:9, 11; 1 Kop. 3:16; 2Тим. 1:14. 183. См.: 2Тим. 3:16. 184. Ср.: Мал. 4:2. 185. См.: spir. s. 3. 32–34. 186. См.: Ин. 5:21. 187. См.: fid. 2. 68–70. 188. См.: Мф. 5:1–3. 189. См.: Мф. 12:1. 190. См.: Ин. 4:35–38. 191. См.: Мф. 26:30–36. 192. Ср.: Пс. 127:3; 91:14, 13. 193. См.: Ин. 10:22. 194. См.: Isaac 5. 45; Exp. Luc. 3. 38; 7. 85, 96.

http://predanie.ru/book/220196-tvoreniya...

О каноническом достоинстве книги пророка Даниила свидетельствуют вышеприведенные многочисленные ветхозаветные ( Иез.14:14–20, 28:3 , 1Мак.1:54, 2:39–60 ) и новозаветные ( Мф.24:15–16 ) цитаты. Ряд последних можно увеличить множеством цитат из книги Даниила, хотя без имени последнего. Таково, напр., по общему мнению часто употребляемое у Иисуса Христа, в ясно мессианском смысле, название «Сын человеческий» ( Мф.10:23, 16:27–28, 19:28, 24:30, 25:31 и мн. др.).·Это наименование в ясно мессианском смысле употребляется в Ветхом Завете исключительно лишь у одного пророка Даниила (7 глава). Употребляя, таким образом, без особых пояснений это наименование, Иисус Христос очевидно утверждал мессианское богодухновенное учение книги пророка Дании-ла И замечательно, некоторые образы в учении о Сыне человеческом очень сходны в книге Даниила и в пророчествах Иисуса Христа. Напр. явление на облаках, с силою и славою ( Дан.7:13 = Мф.24:30, 25:31–32 , Лк.21:27 ; Ин.3:13 ); сидение Его на престоле, окруженном сонмом Ангелов ( Дан.7:10, 14 =Мф.25:31, Лк.22:69 ). Особенно нельзя оставить без внимания употребление Иисусом Христом этого наименования на суде у первосвященника Каиафы в ответ на его вопрос: Ты ли Христос, Сын Благословенного? Я, и вы узрите Сына человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных (Мк.14:61–62). Ясно, что Христос как бы так говорил: Я – Мессия, о Котором возвещал вам пророк Даниил (7:13–14). В том же пророчестве Даниила заключается объяснение видения архидиаконом Стефаном Сына человеческого ( Деян.7:56 ). Ап. Павел, говоря о мужах, угасивших силу огня, заградивших уста львов ( Евр.11:33–34 ), несомненно напоминал о лицах, описываемых в книге Даниила (3 и 6 гл.). В его же пророчестве об антихристе ( 2Сол.2:4 ) есть черты из пророчеств Даниила (11:36–39). В Апокалипсисе находится очень много образов и символов, объясняемых из книги Даниила, особенно из 7 главы (напр. Откр.13:1 = Дан.7:3 ; Откр.11:7, 13 = Дан. 7:7, 27 ; Откр.5:11 = Дан.7:10 ; Откр.20:4, 11 = Дан.7:9 ; Откр.14:4 = Дан.7:18 ; Откр.17:12 = Дан.7:20–21 ). Отцы Церкви, несмотря на уверения еретиков, всегда были единодушны в признании каноничности и богодухновенности книги пр. Даниила. Во всех православно-церковных исчислениях она помещается в числе пророческих писаний.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

Дан.11:2 .  Теперь возвещу тебе истину. Я тот, говорит, который и тогда спас (иудеев). Чтобы кто-нибудь не ска­зал: для чего ты борешься? – что, если не победишь? – он го­ворит: нет; и тогда я защищал их. «И нет никого, кто поддерживал бы меня в том, кроме Михаила, князя вашего» ( Дан. 10:21 ). Это говорит он для того, чтобы убедить пророка, что он не враг и не противник ему, но что пророк требует не­дозволенного; и не потому так говорит, будто он нуждается в помощниках. Что же? Очевидно, что он не был из чи­сла «князей». Потом он говорит обо всем подробно и указы­вает, откуда будут поражения. Далее возвещает о спасении и славе народа его в будущем. Глава 12 Дан.12:7 .  И слышал я, как муж в льняной одежде, находившийся над водами реки, подняв правую и левую руку к небу, клялся Живущим вовеки, что к концу времени и времен и полувремени, и по совершенном низложении силы народа святого, все это совершится. Дан.12:8 .  Я слышал это, но не понял, и потому сказал: «господин мой! что же после этого будет?» Дан.12:9 .  И отвечал он: «иди, Даниил; ибо сокрыты и запечатаны слова сии до последнего времени. Дан.12:10 .  Многие очистятся, убелятся и переплавлены будут в искушении; нечестивые же будут поступать нечестиво, и не уразумеет сего никто из нечестивых, а мудрые уразумеют. Дан.12:11 .  Со времени прекращения ежедневной жертвы и поставления мерзости запустения пройдет тысяча двести девяносто дней. Дан.12:12 .  Блажен, кто ожидает и достигнет тысячи трехсот тридцати пяти дней. Дан.12:13 .  А ты иди к твоему концу и упокоишься, и восстанешь для получения твоего жребия в конце дней». Ты же, говорит, – «иди», потому что это будет спустя много времени. Следовательно, пророк пла­чет не о возвращении, но уже после возвращения плачет о возвратившихся. Глава 14 Дан.14:1 .  Царь Астиаг приложился к отцам своим, и Кир, Персиянин, принял царство его. И Даниил жил вместе с царем и был славнее всех друзей его. Даниил написал нам историю о Виле. «Не думаешь ли ты, что Вил неживой бог? не видишь ли, сколько он ест и пьет каждый день?» ( Дан. 14:6 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust...

Согласно вопросу Навуходоносора ( Дан.2:26 ), Даниил сперва излагает содержание сна, а затем ( Дан.2:36 ) переходит к его объяснению. В качестве ответа на думы царя о том, что будет после него ( Дан.2:29 ), т. е. останется ли созданная им монархия вершительницею судеб мира или же уступит место другим империям, сновидение излагает историю смены четырех земных монархий и водворения на земле Царства Божия. Дан.2:37 . Ты, царь, царь царей, которому Бог небесный даровал цар­с­т­во­, власть, силу и славу, Дан.2:38 . и всех сынов человеческих, где бы они ни жили, зверей земных и птиц небесных Он отдал в твои руки и по­ставил тебя владыкою над всеми ими. Ты – это золотая голова! Относя символ золотой головы к Навуходоносору ( «ты – это золотая голова»), пророк разумеет в лице его всю вавилонскую монархию, на что указывают слова: «после тебя восстанет другое царство, ниже твоего» ( Дан.2:39 ). По указанию истории, это другое царство восстало не после Навуходоносора, а после всех его преемников по престолу, – сменило вавилонскую империю. В сновидении она олицетворяется в личности Навуходоносора, так как ему, «царю царей» (ср. Иез.26:7 ), всемирному завоевателю (ср. Иер.27:6 ; Иер.28:14 ), обязана своим существованием, могуществом, славой и всемирным характером. Как первая в преемственном ряду всемирных империй, вавилонская монархия изображается под видом головы; как отличавшаяся, особенно при Навуходоносоре, величием и блеском, она – золотая голова. Дан.2:39 . После тебя восстанет другое цар­с­т­во­, ниже твоего, и еще третье цар­с­т­во­, медное, которое будет владыче­с­т­во­вать над всею землею. Символический образ непосредственно следующего за вавилонским государством – две серебряных руки, сходящиеся в одной груди ( Дан.2:32 ), указывает одновременно и на его двухсоставность, и на его единство. Такова была мидо-персидская империя, единая и нераздельная ( Дан 8.20 ) при двух входящих в ее состав народностях. В качестве преемственно следующей за вавилонской она рассматривается и самим пророком Даниилом ( Дан.5:28 ). История мидо-персидского царства не отличалась свойственным вавилонской монархии величием и блеском, почему оно и называется «низшим ее». Третье в преемственном ряду царство, уступая двум первым по внешнему блеску (медное туловище истукана), значительно превзойдет их своим могуществом и силою: «будет владычествовать над всею землею». Подобным характером отличалось, по свидетельству 1 Маккавейской книги, царство греческое. Его основатель – Александр Македонский прошел до пределов земли, господствовал над областями, народами и властителями, заставил землю умолкнуть пред собою ( 1Мак.1:3–4 ). Сменившим мидо-персидскую монархию царство греческое считается и у пророка Даниила ( Дан.8:8–7, 20–21 ) и в 1 кн. Маккавейской ( 1Мак.1:1 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Ни желания жен, ни даже божества никакого не уважит ( Дан.11:37 ). То и другое было не свойственно Антиоху: он был очень пристрастен к женщинам и столько угодлив пред ними, что одной из своих наложниц подарил города ( 2Мак.4:30 ) 49 . Правда, богов чужих народов он не уважал, но так поступали и все вообще язычники, а своих богов он почитал. Но антихрист именно отвергнет всех богов: не признает и не уважит он Бога истинного, не потерпит и языческих богов ( 2Фес.2:4 ). Воскресения мертвых ( Дан.12:2 ) при Антиохе не было. Но оно совершится при втором пришествии Иисуса Христа на землю, которое последует непосредственно после антихриста. Говоривший Даниилу в видении возвестил ему, что слова пророчества сокрыты и запечатаны до последнего времени ( Дан.12:4,9 ) и что предсказанные события исполнятся по совершенном низложении силы народа святого ( Дан.12,7 ). Но времена Антиоха ни в каком смысле нельзя назвать последними, и при нем не произошло окончательного низложения силы святого народа. Хотя при Антиохе Епифане иудеям жить было очень тяжело, но только им одним, а не всем людям, и во всяком случае о его времени нельзя было предсказывать так, как у Даниила: наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени ( Дан.12,1 ). Но такое время наступит именно при антихристе ( Мф.24:21,22 ). В 4-х, сравнение нескольких мест из 11-й и 12-й ггл. книги Даниила с соответственными изречениями Нового Завета не оставляет никакого сомнения, что в этих главах именем «презренного» означается антихрист, и это именно он поставит мерзость запустения. Так, презренный царь, по книге Даниила, вознесется и возвысится выше всякого божества ( Дан.11:36 ): и антихрист, по учению Апостола, будет человек, противящийся выше всего, называемого Богом ( 2Фес.2:4 ). «Презренный», по книге Даниила, о Боге богов станет говорить хульное ( Дан.11:36 ): и зверь из моря, в видении Иоанна Богослова, отверз уста свои для хулы на Бога ( Апок.13:6 ). По книге Даниила, разумные люди будут страдать для испытания их, очищения и для убеления к последнему времени ( Дан.11:35 ): по предсказанию Иисуса Христа претерпевший до конца спасется ( Мф.24:13 ), а это предсказание относится преимущественно к последним временам. По пророчеству Даниила, которые признают его («презренного» царя), тем он увеличит почести и даст власть над многими, и землю раздаст в награду ( Дан.11:39 ); напротив, чтущие Бога будут страдать ( Дан.11:30–35 ): по Откровению Иоанна Богослова, никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет начертание, или имя зверя, или число имени его ( Откр.13:17 ), и чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя ( Откр.13:15 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Bely...

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010