| Гибель Иуды (см.: Мф 27, 3–10) Иуда. Худ. Ф. Йеневайн Когда Иуда, предавший Иисуса Христа, узнал, что синедрион осудил Господа на смерть, он раскаялся, возвратил тридцать сребреников первосвященникам и старейшинам, сказав: «Согрешил я, предав кровь невинную». Но они сказали ему: «А нам что до того?» В отчаянии, не веря в прощение и милосердие Божие, он, бросив деньги в храме, вышел вон и удавился. Суд Пилата и Ирода (см.: Мф 27, 2–30; Мк 15, 1–19; Лк 23, 1–25; Ин 18, 28-19, 16). Осудив Господа на смерть, иудеи тут же повели Его к римскому наместнику Иудеи Понтию Пилату. Пилат, не любивший и презиравший иудеев, все же вышел к ним. Поскольку обвинения в кощунстве не могли интересовать Пилата, иудеи обвинили Господа в том, что Он развращает народ, запрещает давать подать кесарю и называет Себя Царем. Пилат, удалившись с Иисусом, стал допрашивать Его: Ты Царь Иудейский? Господь ответил ему: Царство Мое не от мира сего . Если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои не допустили бы, чтобы Я был предан иудеям». Пилат сказал Ему: «Итак, Ты Царь?» Иисус отвечал: «Да, Я Царь. Я на то родился и для того пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине». Пилат понял, что Иисус не претендует на земное господство. Спросив: что есть истина? — он, не дожидаясь ответа, вышел к ожидавшим его иудеям. «Я никакой вины в Нем не нахожу», — объявил он им. Враги Господа продолжали стоять на своем, говоря, что Иисус возмущал народ, уча повсюду, от Галилеи до Иерусалима. Пилат, услышав, что Господь из Галилеи, области, где правил Ирод Антипа, послал Его к Ироду, который в эти дни был также в Иерусалиме. Ирод давно желал видеть Иисуса, потому что много слышал о Нем и надеялся увидеть от Него какое-нибудь чудо. Он задавал Ему многие вопросы, но Господь не удовлетворил его досужее любопытство и ничего не ответил ему. Тогда Ирод и его воины, посмеявшись и поиздевавшись над Господом, надели на Него светлую одежду и отослали обратно к Пилату. Пилат же, созвав первосвященников, старейшин и народ, сказал им: «Вы привели ко мне Этого Человека, но ни я, ни Ирод не нашли в Нем вины, достойной смерти. |
| См. Мф.9:9 . В истории призвания Левия евангелист Марк точно указывает, что Христос вышел из дома и опять пошел к морю, где учил и раньше, и здесь стал учить пошедший за Ним народ. Конечно, Левий уже раньше знал Христа и был предан Ему, как и первые четыре ученика ( Мк.1:16 и сл.). Мытаря-ученика Марк называет не Матфеем, как евангелист Матфей, а Левием Алфеевым. Так как в Евангелии Матфея к имени призванного мытаря прибавлено выражение «называемого» ( λεγμενον, в русском переводе неточно – «именем»), то можно думать, что настоящее, первоначальное имя апостола указывает евангелист Марк, а Матфей сообщает то, которое дал ему Христос, когда Левий стал Его апостолом. Кто был Алфей – неизвестно. Мк.2:15 . И когда Иисус возлежал в доме его, возлежали с Ним и ученики Его и многие мытари и грешники: ибо много их было, и они следовали за Ним. Мк.2:16 . Книжники и фарисеи, увидев, что Он ест с мытарями и грешниками, говорили ученикам Его: как это Он ест и пьет с мытарями и грешниками? Мк.2:17 . Услышав сие, Иисус говорит им: не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию. См. Мф.9:10–13 . Евангелист Марк от себя замечает, что трапеза была устроена в доме мытаря Матфея и что в ней участвовали мытари и грешники потому, что они в большом числе обыкновенно следовали за Христом. Замечание ученикам, согласно евангелисту Марку, сделали не только фарисеи, но и книжники. Это выражение, впрочем, лучше заменить выражением некоторых кодексов «книжники из фарисеев», т.е. принадлежавшие к фарисейской партии. Мк.2:18 . Ученики Иоанновы и фарисейские постились. Приходят к Нему и говорят: почему ученики Иоанновы и фарисейские постятся, а Твои ученики не постятся? Мк.2:19 . И сказал им Иисус: могут ли поститься сыны чертога брачного, когда с ними жених? Доколе с ними жених, не могут поститься, Мк.2:20 . но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься в те дни. Мк.2:21 . Никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленой ткани: иначе вновь пришитое отдерет от старого, и дыра будет еще хуже. |
| существовании произвольной и неподвластной контролю церковной (общинной) традиции, и, во-вторых, о взаимозависимом происхождении Евангелий. В связи с неудовлетворительными результатами подобных исследований в последнее время гораздо больше внимания стали уделять тому факту, что в НЗ встречается целый ряд выражений и оборотов речи, которые указывают на тщательное соблюдение традиции устной передачи евангельских материалов, подобно тому, как это происходило в иуд. традиции. кроме того, многочисл. ритмические обороты, присутствующие в высказываниях Иисуса (см. Мф. 7:24–27 ), а также некоторые намеки ( Мф. 28:19.20 ; Мк. 14:9 ; Лк. 22:19.20 ; 1Кор. 11:25.26 ) дают основание предполагать, что Иисус предвидел возникновение устного предания и отчасти Сам способствовал его оформлению. Сохранение и распространение традиции рассматривается в качестве особого задания, порученного апостолам (ср. Лк. 1 и Деян. 6:4 ; Гал. 1:8.9 ; 2Фес. 2:15 ; 2Фес. 3:6 ). В 1Кор. 15:1–3 Павел говорит об этом вполне определенно: «Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились, которым и спасаетесь, если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам... Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию...» В этом тексте такие выражения, как «вы приняли», «удерживаете», «я преподал», «сам принял», представляют собой специальные термины, которые употреблялись и в иуд. традиции. Понимание этого позволяет по-новому взглянуть на проблему соотношения Евангелий. ⇒ Священное Писание ⇒ Предание . II. ОСОБЕННОСТИ ЕВАНГЕЛИЯ ОТ МАТФЕЯ 1) СВОЕОБРАЗИЕ. Цельность Е. не подразумевает дословного совпадения свидет-в всех Евангелий. Полнота деяний и речений Иисуса ( Ин. 21:25 ) охватывает все области мысли и жизни как отдельного человека, так и человечества в целом. Жизненность проявляется здесь именно в сосуществовании различных линий и граней. Ключевым понятием Е. от М. является «Царство Небесное». |
| «С начальниками» (стих 4; στρατηγος), т.е. с начальником левитской храмовой стражи и подчиненными ему стражами-левитами (начальником, или стратегом, назывался, собственно, только глава этих стражей; см. Деян.4:1, 5:26 ). «День опресноков» (стих 7). Здесь евангелист называет днем опресноков один день Пасхи. Раньше же (стих 1) он подразумевал приближение всего праздничного времени, почему и употребил там выражение «праздник опресноков», означающее все восемь праздничных дней с 14 по 21 нисана. «И послал Иисус...» (стих 8 и сл.). Согласно Евангелию от Луки, Господь Сам посылает учеников приготовить пасху, тогда как по Матфею и Марку ученики предложили Ему вопрос, где приготовить пасху. Различие несущественное. Лк.22:14 . И когда настал час, Он возлег, и двенадцать Апостолов с Ним, Лк.22:15 . и сказал им: очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания, Лк.22:16 . ибо сказываю вам, что уже не буду есть ее, пока она не совершится в Царствии Божием. Лк.22:17 . И, взяв чашу и благодарив, сказал: приимите ее и разделите между собою, Лк.22:18 . ибо сказываю вам, что не буду пить от плода виноградного, доколе не придет Царствие Божие. Лк.22:19 . И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть Тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. Лк.22:20 . Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть Новый Завет в Моей Крови, которая за вас проливается. В повествовании об установлении Таинства Евхаристии евангелист Лука отличается от первых двух евангелистов преимущественно со стороны размещения отдельных моментов этого события и в некоторых подробностях повествования. Можно сказать поэтому, что он в этом случае руководствовался не Евангелием Марка, как обычно, и не Евангелием Матфея, а каким-то своим источником. «Возлег» (стих 14; см. Мф.26:20 ). «Очень желал Я...» (стих 15). Господь имел такое желание вкусить эту пасху со Своими учениками потому, что она была последней перед страданиями и смертью Христа, и, кроме того, потому, что на ней должно было совершиться установление Таинства Евхаристии. |
| Лк.17:12 . И когда входил Он в одно селение, встретили Его десять человек прокаженных, которые остановились вдали Лк.17:13 . и громким голосом говорили: Иисус Наставник! помилуй нас. Лк.17:14 . Увидев их, Он сказал им: пойдите, покажитесь священникам. И когда они шли, очистились. Лк.17:15 . Один же из них, видя, что исцелен, возвратился, громким голосом прославляя Бога, Лк.17:16 . и пал ниц к ногам Его, благодаря Его; и это был Самарянин. Лк.17:17 . Тогда Иисус сказал: не десять ли очистились? где же девять? Лк.17:18 . как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника? Лк.17:19 . И сказал ему: встань, иди; вера твоя спасла тебя. При входе в одно селение Христа встретило десять прокаженных (см. Мф.8:2 ). Они стояли вдали, потому что закон запрещал им приближаться к здоровым людям, чтобы не заразить последних ( Лев.13:46 ), и громко говорили Христу, чтобы Он помиловал их. Ясно, что у них была некоторая вера в Христа, как Богопосланного пророка. Господь в ответ им повелевает идти и показаться священникам. Очевидно, Он этим самым давал им понять, что они сейчас исцелятся, что уже начался сам процесс исцеления и что они, как только дойдут до священников, окажутся совершенно здоровыми. Прокаженные поверили Господу и пошли, чтобы священники посмотрели на них и объявили их выздоровевшими ( Лев.14:3–4 ). Куда, к какому священнику пошел самарянин, не сказано, но, несомненно, к своему самарянскому. И вот на дороге оказалось, что все действительно освобождены от проказы. Это было великим чудом, и, конечно, все исцеленные должны бы были поскорее вернуться ко Христу, чтобы возблагодарить Его и через Него – Бога за полученное исцеление. Но только один из исцеленных скоро, по-видимому, и не дойдя до священника, вернулся, и это был самарянин. Христос, отметив неблагодарность исцеленных иудеев, обращается к иноплеменнику ( λλογενς, ср. Мф.10:5 ) с успокоительными словами, указывая ему, что, собственно спасло его. Этот факт евангелист Лука сообщает, очевидно, с той целью, чтобы показать, что язычники – самарянин был близок к ним, по крайней мере, по своему происхождению – оказывались более способными оценить блага открывшегося Царства Божия, чем иудеи, которые давно уже были подготовляемы к принятию этого Царства. |
| Первый человек является венцом сотворенного Богом мира и как таковой обладает царским достоинством, о чем свидетельствует тот факт, что в творческом акте Сам Бог благодатно (см. Благодать ) вселяется в человека и делает его владыкой мира (Быт 1. 28). В соответствии со своим высоким предназначением человек дает имена животным (Быт 2. 19-20), он призван «возделывать... и хранить» окружающий мир (Быт 2. 15). Однако совершенство А. не было абсолютным. Оно лишь служило основанием для осуществления его призвания и открывало для него возможность стать совершенным, «как совершен Отец... Небесный» (Мф 5. 48). Соответственно не была совершенной и свободная воля человека, т. к. она могла избирать не только добро, но и зло, о чем свидетельствует данная человеку заповедь, запрещавшая ему вкушать плоды от Древа познания добра и зла (Быт 2. 17). Поскольку только Бог дает сотворенному Им миру «жизнь и дыхание и всё» (Деян 17. 25) и только Им «мы... живем и движемся и существуем» (Деян 17. 28), первый человек мог достигнуть богоподобия лишь в единстве с Богом. В противном случае он обрекал себя на автономное, внебожественное существование, к-рое неминуемо вело к смерти (Быт 2. 17). Адам и Ева. Мозаика Палатинской капеллы в Палермо. 50-60-е гг. XII в. Фрагмент. Адам и Ева. Мозаика Палатинской капеллы в Палермо. 50-60-е гг. XII в. Фрагмент. А. и Ева не выдержали искушения, к-рому они подверглись со стороны диавола, и совершили первый грех, захотев без Бога стать, как боги (Быт 3. 1-6) (см. Первородный грех ). В результате грехопадения их природа претерпела существенные изменения, хотя они и не носили онтологического характера. Грех стал паразитировать на ней, одновременно препятствуя действию на нее Божественной благодати. Первые люди оказались перед лицом страданий, болезней и смерти. Последствия их греха сказались на всем человечестве, унаследовавшем от них испорченную грехом человеческую природу, и на окружающем мире, в к-ром, как гласит библейское повествование, стали произрастать «терния и волчцы» (Быт 3. |
| 4) глагол «П.» употребляется в Библии также, когда речь идет о половых отношениях в браке ( Быт. 4:1 ; 1Цар. 1:19 ; 3Цар. 1:4 ). II. ПОЗНАНИЕ ЧЕЛОВЕКОМ БОГА 1) П. Бога людьми, о чем говорится в Библии, основано на отношениях, существующих между Создателем и созданием, которому Бог открыл Себя. «Бог не был бы Создателем, если бы возможность познавать Его исходила бы не от Него Самого» (О.Вебер). Только поэтому человек может познавать Бога, иначе были бы невозможны представления о том, что природа и история являются продуктом Божьего творчества; 2) в Эдемском саду Бог открыл Себя первым людям и лично общался с ними. В результате грехопадения эти отношения изменились, грех отделил человека от Бога. «Но беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим, и грехи ваши отвращают лицо Его от вас» ( Ис. 59:2 ). Однако если бы после грехопадения Бог лишил человека Своих откровений, то вскоре всякое богопознание прекратилось. Поэтому Бог поддерживал связь с человеч. родом, хотя люди и не искали этой связи. Так, мирской человек, полагающий, что освободился от Бога, все же оказывается охваченным Божьим откровением. «Да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» ( Мф. 5:45 ), и Сын Человеческий «держит все словом силы Своей» ( Евр. 1:3 ). Так происходит и поныне; 3) Библии известно ЕСТЕСТВЕННОЕ ПОЗНАНИЕ БОГА, источниками которого служат: сам факт сотворения мира, история человечества и человеч. совесть: а) из факта сотворения мира человек мог и должен был познать «вечную силу Его и Божество» ( Рим. 1:19 ). Человек несет ответственность за то, что он не осознал это Божье откровение; б) в процессе истории Бог вступал в разного рода отношения с языч. царями и народами, особенно тогда, когда они соприкасались с народом Израиля (напр., с фараоном, Навуходоносором, Киром, Пилатом, Феликсом, Фестом); в) внешнее свидетельство (факт сотворения мира и история), дополняется внутр. свидетельством – человеч. ⇒ совестью. Это свидетельство не следует как переоценивать, так и недооценивать. Совесть приказывает человеку делать добро и не совершать зла (см. Рим. 2:14 ). Естественное П. Бога может быть неясным и неосознанным ( Деян. 17:23 ), оно касается лишь богооставленности человека ( Рим. 1:20 ), а не пути к спасению, лишь Закона ( Рим. 2:15 ), а не Евангелия, ибо путь к спасению и Благая Весть могут быть познаны только через Божье откровение; |
| В то же время слово «вечный» нередко употребляется в ВЗ условно, в значении большого периода времени, долговечности к.-л. установления и т. п. Так, вечным именуется завет между Богом и людьми о том, «что не будет более истреблена всякая плоть водами потопа, и не будет уже потопа на опустошение земли» (Быт 9. 11-16); о земле Ханаанской говорится, что она дается Аврааму и его потомству «в вечное владение» (Быт 48. 4); «вечным постановлением» или «уставом вечным» называются обрядовые предписания ветхозаветного законодательства (Лев 7. 36; 23. 14; Числ 19. 21). НЗ уточняет и дополняет ветхозаветное представление о вечном Боге учением о Сыне Божием, предвечном Логосе (Ин 1. 1, 18; 17. 5), едином со Отцом (Ин 10. 30) и Св. Духом (ср.: Ин 14. 26; 15. 26), открывающем всему человечеству вечную жизнь как дар Божий (Рим 6. 23), к-рый может быть усвоен верующими в Сына Божия (Ин 3. 36; 1 Ин 5. 13) и исполняющими Его заповеди (Мф 19. 17; Рим 2. 7). Историческое развитие христианского учения о В. Библейское понимание В. формулировалось Церковью в контексте космологии, гл. обр. в рамках критики оригенизма. Вопрос стоял о выборе между античной концепцией вечного космоса, связанной с цикличным пониманием времени, и библейским линейным видением истории, получившей начало благодаря творящему действию Бога (см. в ст. Время ). Античная картина мироздания дуалистична, она предполагает 2 совечных первоначала: мир умопостигаемый (платонический κσμος νοητς), т. е. безличный мир идей; и мир материи - низшая, но тем не менее столь же вечная реальность. В своей сущности умопостигаемый мир статичен, каждый из его элементов (идей) неизменен. Но на уровне материи осуществляется движение - бесконечное вращение и самоповторение, что, однако, есть лишь выражение В. и безусловной необходимости космоса. Вселенная с т. зр. античной философии может менять форму, но при этом в своей умопостигаемой сущности ее бытие неизменно и бесконечно во времени. Этот динамизм круговорота исключает саму постановку вопроса о происхождении или начале существования мира и стирает проведенное в Свящ. Писании радикальное различие между безначальным Богом и Его В., с одной стороны, и имевшим начало и существующим во времени миром - с др. ( Флоровский. С. 80). |
| Примечания: 1. См. мое: " Црквено казнено право " (Мостар, 1911), стр.344-352. Правило 2. Тем, которые по взятии токмо их под стражу, и по претерпении скорбей и смрада в темнице, как бы в осаде, в последствии без сражения с мучениями соделались пленниками, быв сокрушены по крайней скудости сил и по некоей слепоте, довлеет приложити лето к предшествовавшему времени: поелику и они совсем предали себя страданиям за имя Христово, хотя и получали в темнице великое утешение от братий. За сие да воздадут они со многою лихвою, желая освободитися от горчайшаго плена диавольскаго, воспоминая наипаче глаголющаго: Дух Господень на мне, егоже ради помаза мя: благовестити нищим посла мя, проповедати плененным отпущение, и слепым прозрение, отпустити сокрушенныя во отраду, проповедати лето Господне приятно и день воздаяния (Ис.61:1,2; Лк.4:18,19). (Ап. 62: I Всел. 10; Анкир. 1, 2, 3, 9, 12; Василия Вел. 73, 81; Григория Нисск, 2, 5). Примечания: Смотри толкование к правилу 1 Правило 3. А ничего таковаго не пострадавшим, и не показавшим плода веры, но добровольно отбежавшим на страну злобы, коей предало их малодушие и страх, ныне же в покаяние приходящим, нужно и прилично приложити притчу о безплодной смоковнице, якоже Господь глаголет: смоковницу имяше некий в винограде своем всаждену, и прииде ищя плода на ней, и не обрете. Рече же к винареви: се третие лето, отнелиже прихожду, ищя плода на смоковнице сей, и не обретаю: посецы ю убо, вскую и землю упражняет? Он же отвещав, рече ему: Господи, остави ю и се лето, дондеже окопаю окрест ея, и осыплю гноем. И аще убо сотворит плод: аще ли же ни, во грядущее посечеши ю (Лк.13:6-9). Положив сию притчу пред очи себе, и показав плод достойный покаяния, в продолжении толикаго же, то есть, четырехлетняго времени, получат тем большую пользу. (Ап. 62; Анкир. 6, 9; Григория Нисск. 2). Примечания: Смотри толкование к правилу 1 Правило 4. А совершенно отчаявшимся, и не раскаянным, и стяжавшим непременяемую кожу ефиоплянина и пестроту рыси, да изречется приговор о другой смоковнице: да николиже от тебе плода будет во веки (Мф.21:19): почему она тотчас и засохла. Исполняется на них и реченное Екклисиастом: развращенное не может украситися, и лишение не может изчислитися (Еккл.1:15). Ибо не возможно развращенному украситися, аще не будет оно прежде исправлено, и не возможно изчисляти лишения, аще не будет оно прежде восполнено. Почему и наконец случится с ними реченное пророком Исаиею: и узрят трупы человеков преступивших мне. Червь бо их не скончается, и огнь их не угаснет: и будут в позор всякой плоти (Ис.66:24). Ибо, как и еще от него предречено: неправеднии же тако возволнуются, и почити не возмогут. Несть радоватися нечестивым, рече Бог (Ис.57:20,21). |
| В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII-VIII вв., описание служб в В. ч. более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа «Страшно впасть в руки Бога Живого» и читать Евангелие (Лк 22. 1-6 или 1-46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних арм. памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16-20; Езек 36. 25-36; Рим 6. 3-10; Лк 15. 1-10). Служба 9-го часа (единственная описанная в арм. переводе Лекционария) представляла собой вечерню с литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа «Долготерпение Господа непревзойденно», а после «Свете тихий» следовали чтения (Быт 22. 1-19, Притч 9. 1-12, Ис 61. 1-6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15-26; 1 Кор 11. 23-32; Мф 26. 20-24 (Евангелие в В. ч. читалось без аллилуиария ); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина литургии ап. Иакова): «Глас пророческий, в притчах слышанный»; тропарь на перенесение Даров: «Агнец Божий» (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа «Сегодня Иисус учение» или 2-го гласа «Вечери Твоея»). В конце литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3-30 или Мк 14. 12-36; по нек-рым ркп. ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа «Благословим Отца» или 2-го гласа «Во всем достоин Ты хваления»). Все чтения В. ч. так или иначе связаны с Тайной вечерей ( Кекелидзе. Канонарь. С. 74-76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111-115; [Pars 2] P. 89-92). |
|
|
