| В те же предсоборные годы раздавались голоса в пользу отстранения епископа, как носителя административной власти, от участия в церковно-судебной системе, а также в пользу введения в церковные суды не только клириков, но и мирян. Эти голоса возобладали на Всероссийском церковном соборе в 1917-1918 гг. Предложенный соборным Отделом о церковном суде «Устав об устройстве церковного суда» устанавливал четыре судебных инстанции (благочиннический суд, епархиальный суд, церковно-областной суд, высший церковный суд) полностью независимых от инстанций церковно-административных. В частности, «Устав» оставлял за епархиальным архиереем лишь право «прокурорского надзора» над деятельностью епархиального суда, то есть право, в случае своего несогласия с его решением, направлять дело в областной суд. Ряд дел, вместе с тем, были отнесены к единоличной компетенции епархиального архиерея, что сохраняло status quo ещё консисторской судебно-административной системы. Наконец, «Устав» предполагал введение не только клириков, но и мирян во все создаваемые церковно-судебные инстанции. Принятый после жарких споров пленарным заседанием Собора, «Устав» столкнулся с вето Епископского совещания, едва ли не единственный раз за весь ход Собора воспользовавшегося правом отвергнуть постановление собора двумя третями своих голосов. Мотивируя свое решение, архипастыри указывали, прежде всего, на то, что «у епископа отнимается право ведать всеми судебными делами и решать их по закону и по совести епископоской», в чем члены Епископского совещания видели несоответствие «учению Слова Божия (Мф. 18, 15-19; 1 Тим. 5, 19-21), церковным канонам (1 Всел. Соб. 5 пр., IV, 9; VII, 4, Антиох. Соб. 4, 6, 9 пр., Карф. Соб 10, 12, 14, 15, 117 и др.) и преданию Церкви (см. Апост. Постановления кН. II, гл. 11-13, Иоанн Златоуст и др.)» Преждевременное завершение Собора не позволило Отделу о церковном суде переработать и повторно представить на суд соборян проект реформы церковного суда. Первый уставной документ Русской Церкви в новейший период её истории — «Положение об управлении Русской Православной Церкви» 1945 года лишь упоминает о принадлежности высшей судебной власти Поместному собору. |
| «И выбросили вон» (стих 8). Согласно евангелисту Матфею, они предварительно вывели сына из виноградника и потом уже его убили. И у Марка употреблено такое выражение ( ξεβαλον ατν), которое повсюду прилагается не к трупу, а к живому человеку (ср. Мк.5:40 ; Лк.8:54 ; Ин.2:15 ). Таким образом, к этому выражению вначале нужно прибавить: «после того как предварительно» и весь 8-й стих нужно перевести так: «и, взяв его, убили, после того как предварительно выгнали его вон из виноградника». «Придет и предаст смерти...» (стих 9). Эти слова евангелист Марк влагает в уста Господа, тогда как Матфей приписывает их слушателям Христа. Но можно и в Евангелии Марка эти слова считать ответом слушателей, поставив впереди них выражение: «и сказали». «И старались схватить Его...» (стих 12). Первосвященники и книжники (так точнее следует передать мысль 12-го стиха) употребляли все средства к тому, чтобы захватить Христа, но в это время их охватил страх перед возможностью народного восстания из-за Христа. Причиной же их стараний было их понимание того, что вышеприведенная притча была направлена против них. Мк.12:13 . И посылают к Нему некоторых из фарисеев и иродиан, чтобы уловить Его в слове. Мк.12:14 . Они же, придя, говорят Ему: Учитель! мы знаем, что Ты справедлив и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лице, но истинно пути Божию учишь. Позволительно ли давать подать кесарю или нет? давать ли нам или не давать? Мк.12:15 . Но Он, зная их лицемерие, сказал им: что искушаете Меня? принесите Мне динарий, чтобы Мне видеть его. Мк.12:16 . Они принесли. Тогда говорит им: чье это изображение и надпись? Они сказали Ему: кесаревы. Мк.12:17 . Иисус сказал им в ответ: отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу. И дивились Ему. (См. Мф.22:16–21 ). Мк.12:18 . Потом пришли к Нему саддукеи, которые говорят, что нет воскресения, и спросили Его, говоря: Мк.12:19 . Учитель! Моисей написал нам: «если у кого умрет брат и оставит жену, а детей не оставит, то брат его пусть возьмет жену его и восстановит семя брату своему». |
| – «Иаков» Алфеев и «Матфей», иначе Левий, мытарь, также сын Алфея ( Мк.2:14 ), были родные братья. – «Леввей, прозванный Фаддеем»: он же и Иуда Иаковлев ( Лк.6:16 ; ср. Ин.14:22 ; Деян.1:13 ). По апокрифическим актам Леввея, имя Фаддея он получил, когда принял крещение от Иоанна, прежде же назывался Иудою, а имя Леввея, может быть, получил при избрании в апостольство (может быть, в отличие от соименного ему Искариота), так как был обычай при особенно важных и решительных обстоятельствах в жизни принимать новое имя. Он был сын Иосифа обрученника от первой жены его, брат Апостола Иакова, почему и называется Иаковлевым (см. Чет. Мин. Июн. 19). – «Симон Кананит»: ев. Лука называет его Зилотом, т.е. ревнителем ( Лк 6,15 ; Деян.1:13 ). Вероятно, это прозвание носил он потому, что прежде призвания к апостольству принадлежал к небольшой иудейской секте зилотов, строгих ревнителей по закону Моисееву, которые впрочем ревность свою простирали иногда так далеко, что позволяли себе некоторые своевольства. Название «Кананит» производят некоторые от города Каны, предполагая, что он был родом из Каны Галилейской; но нельзя не заметить, что слово кананит – еврейский перевод (или подлинник) греческого – ζηλωτη’ς – Зилот, следовательно, Кананит и Зилот – имена однозначащие. – «Иуда Искариот»: муж из Кариота (города), находившегося в колене Иудином ( Нав.15:25 ). Кажется, он один из всех апостолов был не галилеянин. – «Который и предал Его»: «говорит о нем (Иуде – евангелист) – не как враг и противник, но как историк; не сказал: скверный и пребеззаконный Иуда, но от города назвал его Искариотским... И не стыдится (евангелист) говорить: который и предал Его. Так, евангелисты никогда ничего не скрывают, даже и того, что казалось предосудительным» (Злат.). Мф.10:5–6 . Сих двенадцать послал Иисус, и заповедал им, говоря: на путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева; «К язычникам не ходите»: не пришло еще время проповедывать язычникам Евангелие царства. |
| Ибо тогда и тварь освободится от лежащего на ней тления, и человеческое естество облечется в бессмертие. Но как бы некий образ будущего показует спасительное крещение. Ибо в нем совлекаем с себя ветхого человека и облекаемся в нового, – сложив с себя бремя грехов, приемлем благодать Духа 118 . Поэтому-то св. ап. Петр, сказав, что «в начале Словом Божиим небеса и земля составлены из воды и водою» ( 2Пет. 3:5 срав. 9 песнь воскресного канона 8 гласа ирмос), затем говорит, что по разрушении этого созданного неба и земли посредством огня (ст. 7), «мы, по обетованию» Господню (см. Исаии 65:17; 66:22 и Откр. Иоан. Бог . 21:1) ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (ст. 13 119 ). Поэтому, далее, в частности, творение первого дня – мироздания – свет, по апостолу Павлу, есть образ благодатного «Света Христова, просвещающего всех» 120 . «Бог, повелевши из тьмы воссиять свету, озарит и наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа» ( 2Кор. 4:6 ). «Тогда Он (Христос) сказал: да будет, – и сделалось, а ныне Он не сказал, но Сам стал для нас светом: ибо не сказал: рече, но Сам воссия» 121 . Просвещаемые светом (φς) Христовым, верующие во Христа и сами являются светилами (φωστρες, срав. Быт. 1:14,16 и дал.) в мире, омраченном грехами (срав. Филип. 2:15 122 ). «Апостол говорит о некоторых светилах мира ( Фил. 2:15 ), учит св. Василий Великий , и действительно есть истинный свет мира, через причастие Которого святые соделались светилами душ ими наставленных и освобожденных от тьмы неведения: это подобно тому, как и Зиждитель всяческих возжег в мире солнце, наполнив его светозарнейшим светом» 123 . Особенное же внимание свящ. новозаветных толкователей, как и естественно, обращает на себя заключительное творение шестого дня мироздания – человек. Уже Господь Сам указывает на создание Богом первой четы рода человеческого (Мф. 19:4 и Мар. 10:6 ), как на историческое событие, а св. апостол Павел выясняет типическое отношение между первенцем человеческого рода – Адамом и перворожденным всея твари – Христом (срав. |
| 1 в шестой месяц, в первый день. 29 августа 520 г. до Р.Х. пророчество Аггея, обращенное к вождям народа, было оглашено публично, так чтобы и народ отозвался на него (1,12). Зоровавелю. Скорее всего, он же Шешбацар (ср. Езд. 1,8 ). Оба этих имени упоминаются в связи с восстановлением храма. Возможно, Шешбацар был внуком царя Иехонии ( 1Пар. 3,17–19 ) и потомком Давида. Иисусу, сыну Иоседекову. См. 1Пар. 6,15 . Потомок священника Садока. Во время персидского владычества Зоровавель управлял текущими гражданскими делами в Иудее. Иисус, как первосвященник («великий иерей»), занимался религиозными делами. Аггей не был назначен людьми на пророческое служение, но призван Богом, чтобы донести слово Божие до вождей своего народа. 1 народ сей. Это выражение употреблено по отношению к народу Божиему с осуждением (вместо «народ Мой», 2,14). Суть этого раздела до ст. 11 обличение духовного безразличия и смещения ценностных приоритетов у народа Божия. не пришло еще время. Возражения евреев относились не к самому строительству храма, но ко времени строительства. Эти возражения могли быть, во-первых, экономического характера, потому что земля иудеев была в то время неблагодатна (ср. ст. 10, 11), и, во-вторых, теологического порядка, потому что, согласно Иез. 37,24–27 , храм будет восстановлен Мессией, или же, согласно Иер. 25,11–14 , народ иудейский будет служить семьдесят лет царю вавилонскому. Храм был разрушен в 586 г. до Р.Х., поэтому евреи, возможно, считали, что не должны начинать строительство ранее 516 г. до Р.Х. Такого рода возражения показывали, что народ не искал «Царства Божия и правды Его» (ср. Мф. 6,33 ). дом Господень. Храм Господень был местом непосредственного присутствия Бога среди Его народа, местом, где обитает имя Его ( 3Цар. 8,27–30 ). 1 в домах ваших украшенных. Аггей обличает лицемерие выдвигаемых возражений. Эти дома, вероятно, имели потолки, обшитые деревом (кедром), что по меркам того времени было роскошью ( 3Цар. 7,3 ; Иер. 22,14 ). Простые люди жили в домах, достойных царей, в то время как храм Божий был в запустении. |
| 1), произносится величественное пророчество о том, что, когда Дух излиется свыше, пустыня сделается садом (ст. 15); а в главе 35 ст. 1 пророк восклицает: „Возвеселится пустыня и сухая земля и возрадуется страна необитаемая и расцветет как нарцисс“. Но вот пустыня, оживленная росою благодати, становится садом, и нерождавшая доселе радуется умножению детей своих, ибо, как говорит Евангелие об „Отроке Господнем“, – Он же „Слово, иже плоть бысть“, ( Ин. 1:14 ): пришел к Своим и свои Его не приняли. А тем, которые приняли Его.... дал власть быть чадами Божиими.... которые от Бога родились“. ( Ин. 1:11–13 ) 1668 . Это есть то „потомство долговечное“, которое обещано пророчеством Ис. 52Отроку Господню за Его страдания и за принесенную Им „жертву умилостивления“. Эти чада (Ин. l. s. cit.) родятся „не от крови или хотения плоти или мужа, но от Бога“. Ветхозаветная Церковь пополнялась естественными рождениями, не так Церковь новозаветная: в ней одно только духовное рождение, в ней сила веры сынов ее 1669 и возжигание светочей от Единого нерукотворенного Света, который есть Христос. В послании к Галатам IV, 22–27 Апостол Павел, приводя читаемые нами слова пророка Исаии (LIV, 1), указывает на два образа рождения: один от рабы, это рождение по плоти; и другой образ рождения от свободной, что соответствует (см. Гал. 4:29 ) рождению по духу. Это опять возвращает нас к указанию Евангелия Uoahha I, 11 – 13 , о котором мы упомянули выше. Рождение по духу и есть исключительная особенность новозаветного рождения ( Ин. 3:3,5–6 ) и потому: плотское рождение не имеет никакого значения для Церкви Христовой; Евангелие повелено проповедывать всем народам ( Мф. 28:19 ), поклоняться Богу в духе и истине будут по всей земле ( Ин. 4:21–24 ), ибо „где Дух Господень, там свобода“ ( 2Кор. 3:17 ), а потому, как и провидел в читаемом нами пророчестве пророк Исаия, нет пределов расширения Церкви Христовой (ст. 2 – 3 наст. главы), о которой пророчествовал и ранее пророк в главе XLIX, 18–23 (и наши зам.). |
| 4Цар.5:11 . И разгневался Нееман, и пошел, и сказал: вот, я думал, что он выйдет, станет и призовет имя Господа Бога своего, и возложит руку свою на то место и снимет проказу; 4Цар.5:12 . разве Авана и Фарфар, реки Дамасские, не лучше всех вод Израильских? разве я не мог бы омыться в них и очиститься? И оборотился и удалился в гневе. 4Цар.5:13 . И подошли рабы его и говорили ему, и сказали: отец мой, если бы что-нибудь важное сказал тебе пророк, то не сделал ли бы ты? а тем более, когда он сказал тебе только: «омойся, и будешь чист». 4Цар.5:14 . И пошел он и окунулся в Иордане семь раз, по слову человека Божия, и обновилось тело его, как тело малого ребенка, и очистился. Разгневанный мнимым невниманием к себе пророка Нееман высказывает распространенный на древнем и новом востоке взгляд народный, что для излечения от болезни необходимо, кроме призывания Бога, еще возложение руки целителя на больное место (ст. 11). Сирийские реки Авана (по др. чтению в Keri – Амана) и Фарфар (евр. Парпар), по общему мнению, вытекали из Антиливана и орошали Дамаск. Первую отождествляют с нынешней Нахр-Барада, древним Chrysorrhoas (Onomasticon, 7); вторую – с Нахр-эль-Авадж к югу от Дамаска (Onomasticon, 923). См. Badecker. Palastina u. Syrien. A. 7; s. 334. Послушание пророку со стороны Неемана (ст. 14) было вознаграждено точным исполнением слова пророка (ст. 10), исцелением и как бы полным обновлением Неемана. 4Цар.5:15 . И возвратился к человеку Божию он и все сопровождавшие его, и пришел, и стал пред ним, и сказал: вот, я узнал, что на всей земле нет Бога, как только у Израиля; итак прими дар от раба твоего. 4Цар.5:16 . И сказал он: жив Господь, пред лицем Которого стою! не приму. И тот принуждал его взять, но он не согласился. Чудесным исцелением Неемана было достигнуто и духовное врачевание его – обращение к Истинному Богу, которого он исповедует Единым на всей земле, вместе с тем он предлагает пророку дары (евр. бераха, благословение, как в ( Быт.33:11 ; 1Цар.25:27 )). Но пророк, желая показать новообращенному иностранцу, что Иегова дарует исцеление без всякого вознаграждения служителей Его, решительно отказывается принять какой-либо дар от него. «Пророк всему богатству предпочел многовожделенную нищету и исполнил евангельское законоположение еще прежде законоположения. Ибо сказано: «туне приясте, туне дадите» ( Мф.10:8 )» (блаж. Феодорит, вопр. 19). |
| “Мир сей, – по слову Тайновидца Иоанна, – весь лежащий во зле” ( 1Ин.5:19 ), и есть та агрессивная среда, в которой Церковь борется за спасение людей и которая вынудила христиан уже с первых веков употреблять условный символический язык: сокращения, монограммы, символические изображения и знаки. Этот новый язык Церкви помогает посвящать новообращенного в тайну Креста постепенно, разумеется, с учетом его духовного возраста. Ведь необходимость (как добровольного условия) постепенности в раскрытии догматов оглашенным, готовящимся к принятию крещения, основана на словах Самого Спасителя (см. Мф.7 ; 6 и 1Кор.3:1 ). Именно поэтому святитель Кирилл Иерусалимский разделил свои проповеди на две части: первую – из 18 огласительных, где ни слова о Таинствах, и вторую – из 5 тайноводственных, объясняющих верным все церковные Таинства. В предисловии он убеждает оглашенных не передавать услышанное посторонним: “когда опытом изведаешь высоту преподаваемого, тогда узнаешь, что оглашаемые недостойны слышать его”. И святитель Иоанн Златоуст писал: “я желал бы открыто говорить об этом, но опасаюсь непосвященных. Ибо они затрудняют беседу нашу, заставляя нас говорить неясно и прикровенно” (Беседа 40, 1 Кор.). О том же говорится и у блаженного Феодорита, епископа Киррского: “о божественных тайнах, по причине непосвященных, беседуем прикровенно; по удалении же таковых, которые сподобились тайноводства, тех учим ясно” (15 вопр. Числ.). Таким образом, изобразительные символы, ограждающие собой словесные формулы догматов и Таинств, не только улучшили способ выражения, но и, будучи новым священным языком, еще надежнее защитили церковное учение от агрессивного профанирования. Мы и до сего дня, как научил Апостол Павел, “проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную” ( 1Кор. 2:7 ). Крест Тобразный “антониевский” В южных и восточных частях Римской империи для казни преступников применялось орудие, называемое со времен Моисея “египетским” крестом и напоминающее букву “Т” в европейских языках. “Греческая буква Т, – писал граф А. С. Уваров, – одна из форм креста, употребляемая для распятий” (Христианская символика, М., 1908, стр. 76) |
| В НЗ словом μρον названо благовонное масло, к-рым некая женщина помазала голову Христа, что было предзнаменованием Его Страстей и погребения (Мф 26. 6-13; Мк 14. 3-9; в параллельном месте Евангелия от Иоанна говорится о помазании ног Христа Марией, сестрой воскрешенного из мертвых Лазаря: Ин 12. 1-8; евангелист Лука упоминает о помазании ног Христа грешной женщиной вне связи с рассказом о Страстях: Лк 7. 36-50). Также с этим словом ассоциируются женщины - последовательницы Христа, к-рые после погребения Спасителя, дождавшись - согласно заповеди (Исх 20. 8-11; Втор 5. 12-15) - окончания субботы, прибежали рано утром на гроб, чтобы закончить совершенное в спешке погребение, но вместо этого первыми узнали о Воскресении Христовом, т. е. жены-мироносицы (μυροφροι γυνακες или просто μυροφραι). При этом лишь евангелист Лука сообщает о том, что жены-мироносицы приготовили именно μρον (Лк 23. 56; в синодальном переводе: «масти»); Марк говорит о том, что они приобрели ρματα («ароматы» - Мк 16. 1; ср. Лк 24. 1), Иоанн упоминает использование «ароматов» (μετ τν ρωμτων) Иосифом и Никодимом при погребении Христа (Ин 19. 40), а Матфей вообще опускает эти подробности. Вне контекста рассказов о погребении Христа (у ап. Луки, Его проповеди) слово μρον встречается в НЗ в Откр 18. 13, в составе перечня различных товаров, символизирующих земное богатство. В последующей христианской литературе слово μρον первоначально не имело сугубо богослужебного значения и употреблялось в тех же смыслах, что и в классическом греческом языке и в библейских текстах (примеры см.: Lampe. Lexicon. P. 889), но к кон. IV в. оно стало основным термином для обозначения крещального помазания, или хрисмы,- видимого знака дара Св. Духа, невидимо подаваемого человеку при вступлении в Церковь через Крещение и помазание (ср.: 1 Ин 2. 20: «вы имеете помазание [греч. χρσμα] от Святого»). Так, в «Тайноводственных поучениях», приписываемых свт. Кириллу Иерусалимскому, стих 1 Ин 2. 20 прокомментирован следующим образом: «Елеем, или миром ( μρ), телесным Христос от человек не был помазан: но Отец, предпоставив Его во Спасителя всему миру, помазал Духом Святым, как Петр говорит: «Иисуса, Иже от Назарета, Егоже помаза Бог Духом Святым». |
| Где бы ни жил человек — в Корякии или в Москве, в конце концов все зависит от того, что внутри самого человека, насколько он силен, насколько он умеет управлять самим собой. Потому что человек является самому себе первым врагом. Если жизнь устраивается неправильно, если жизнь устраивается на основании звериного инстинкта, когда человек живет только ради того, чтобы удовлетворять этот инстинкт, — человек себя разрушает. И мы знаем, как страшно людей разрушает алкоголизм, особенно на Севере, да и не только на Севере, но и в той же столице. Не климат и не внешние обстоятельства, а то, что внутри человека, — вот что главное. В этом смысле счастье во многом зависит от нас, хотя еще раз хочу сказать, что и общество, и государство также должны осуществлять солидарность с теми, кто особенно в этом нуждается. И Россия должна помогать малым народам, помогать такому месту, как Корякия, где сохраняются самобытный народ, язык, культура, что является величайшей драгоценностью. Только что было правильно сказано об опасностях, когда разрушается национальное самосознание, — все это нужно лелеять, хранить развивать, поддерживать. Но, с другой стороны, много зависит от самого человека — ведь, как говорит Писание, из сердца человека исходят и злые, и добрые помыслы (см. Мф. 15:19). Почему строились храмы на Руси, почему 167 лет назад был освящен храм в Палане? Потому что люди понимали, что с опорой на Бога легче одолевать этого внутреннего зверя, легче управлять своими инстинктами, своими страстями. Ведь когда молишься Богу — Бог помогает, а кроме того, когда есть страх Божий, человек боится Бога и старается не делать зла себе и ближним. Поэтому вера делает человека сильнее, она освобождает его от ада в этой жизни. Мы говорим об аде, который будет за гробом, но забываем о том, что и рай, и ад начинаются уже в этой жизни. И вот в этом — огромное значение веры. Я кричу на весь мир, я призываю людей верить в Бога, потому что по опыту своей жизни знаю, что Бог меняет человека к лучшему, делает его чище, светлее, умнее, счастливее. Ради этого мы и строим храмы, и очень важно, чтобы, построив храм, мы вместе с этим храмом изменились. И ведь так происходит почти везде — появляются храмы Божии, и люди начинают ходить в церковь и молиться, просить у Господа помощи, а Господь снисходит к нашей молитве, помогает нам… |
|
|
