| Тяжесть мысленного и реального прелюбодеяния все же различна. Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Некоторые утверждают, что впадение в блудный грех телом и впадение в него умом и сердцем есть преступление одинаковых тяжести и значения. Такое мнение свое они основывают на словах Спасителя… (см. Мф.5:28 ). Несправедливое мнение! Это сказано в дополнение к ветхозаветной заповеди, это сказано тем, которые признавали грехом один телесный блуд, не понимая, что “злые помыслы”, к которым причисляются помыслы блудные, “из сердца исходят… оскверняют человека” ( Мф.15:19–20 ), “отдаляют от Бога” ( Прем.1:3 ), отъемлют чистоту – средство богозрения. Услаждение блудными помыслами и ощущениями есть блуд сердца и осквернение человека, делающие его неспособным к общению с Богом, а блуд тела есть изменение всего человеческого существа от смешения с другим телом (см. 1Кор.6:16 ), есть совершенное отчуждение от Бога, есть смерть, есть погибель. Чтобы выйти из первого состояния, должно истрезвиться; чтобы выйти из второго, должно воскреснуть, должно снова родиться покаянием». Чем интимные отношения вне брака отличаются от таковых в браке? Они имеют лишь внешнее сходство. Автомобиль может быть собственный или ворованный; но ведь внешне он одинаков. Свои и украденные деньги внешне ничем не отличаются. Можно возразить – у кого воруют вступающие в греховную связь? У себя, в первую очередь, нарушая цельность, гармонию семейного союза, разрушаю семью, как Малую церковь , организм спасения супругов и их детей. В браке плотские отношения являются лишь дополнением уже имеющихся душевных и духовных связей. Поэтому они – «на своём месте»; вне брака они попирают гармонию отношений между супругами. В браке люди исполняют волю Божию. Живущий в блуде служит разврату, а значит, сознательно, избирает для себя другую сферу, демоническую. По словам апостола Павла « совокупляющийся с блудницей становится одно тело с ней? » ( 1Кор.6:16 ). Он совершает действие, телесно похожее на брачное соединение, но духовно совершенно противоположное ему, демоническое. Почему Церковь считает, что прелюбодеяние является основанием для развода? |
| Жертвами этого великого гонения стали и мученики Фотий и Аникита, память которых мы сегодня совершаем. Высокопоставленный сановник Аникита был одним из членов сената, а Фотий — его племянником. Они пострадали в Никомидии за отказ совершить жертвоприношение римским богам. Дошедшие до нас сведения об их жизни являются типичным протоколом расследования дела об их гражданской виновности перед римской властью. Аникита утверждал, что только Христос является истинным Господом неба и земли и через Него дается власть императорам и правителям, а также публично исповедовал Христа своим Спасителем. Эта позиция была неприемлема для императора-язычника. За это свидетельство о Христе как Спасителе Аникита и Фотий поплатились жизнью. Их мощи впоследствии прославились чудотворениями, а имена Фотий и Аникита вошли в молитвы таинства Соборования. Если для язычников смерть была жизненным крахом, то для христиан мученическая смерть была приобретением Царства Небесного. Вера в Воскресение была высшей ценностью для древних христиан. Все послания апостола Павла пронизаны идеями о Воскресении Христовом и о воскресении верующих в Него: Христос « предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего » (Рим. 4:25), « Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших,… первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его » (1Кор.15:20-23). Вера в Воскресение сформировала у христиан древности свои ценностные предпочтения. Они базируются на том, что система земных ценностей не актуальна, поскольку она скоро течет и быстро проходит. Кратко это было выражено еще устами евангелиста Иоанна: « не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей » (1Ин. 2:15). Перед лицом времени теряет смысл обладание богатством: « Не собирайте себе сокровищ на земле » (Мф. 6:19-20), вместо агрессии проповедуется непротивление: « кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую » (Мф. 5:39), в виде высшей этической нормы дается заповедь о любви. За исполнение заповедей Божиих человек ответственен не перед другими людьми, но перед Самим Господом. И поэтому ему не нужно бояться или стесняться исповедовать свою веру перед начальниками. Ему нужно просто «отдавать кесарю кесарево, а Божие — Богу» (см. Лк. 20:25). |
| Лик на Туринской плащанице (негатив) Существуют гораздо более веские основания считать, что подлинный сударь – небольшой плат, покрывавший лицо Христа после Его снятия с креста, хранится совсем в другом месте. Сударь из Овьедо Этот сударь – отрез льняной ткани размером 84 х 53 см – хранится в городе Овьедо (Астурия, Испания). На нем нет никакого изображения, однако его поверхность обильно пропитана пятнами крови, смешанными с плевральной жидкостью и сукровицей. В Евангелии рассказывается, что на третий день после распятия рано утром ученики не нашли тела Христа во гробе (пещере): войдя в гроб, апостол Петр увидел «одни пелены (θνια) лежащие и плат (σουδριον, сударион, сударь), который был на главе Его, не с пеленами лежащий, но особо свитый на другом месте» (Ин. 20: 6–7). Плат, или сударь, упоминается также и в эпизоде воскрешения Лазаря (см.: Ин. 11: 44). «Святой Лик» из Маноппелло У иудеев существовал обычай закрывать тканью лицо умершего, чтобы смягчить скорбь взирающих на него родных и близких. Очевидно, также поступили и со Христом. Вероятно, сразу после смерти Учителя в ожидании разрешения Понтия Пилата забрать и похоронить тело (об этом пишут все евангелисты – см.: Мф. 27: 57–61; Мк. 15: 42–47; Лк. 23: 50–56; Ин. 19: 38–42), Иосиф Аримафейский и Никодим накрыли лицо Христа куском ткани. Позже в погребальной пещере, где Мать Иисуса уже не могла видеть тело Своего Сына, сударь сняли с лица и отложили в сторону, а тело обернули в плащаницу. Епископ Овьедо Пелагий (Pelagius, или Pelayo), занимавший эту кафедру с 1101 по 1129 год, описал историю сударя в «Книге даров», в которой перечисляются все подношения и дары, хранящиеся в соборе Сан Сальвадор – главном соборе столицы провинции Астурия. Там сказано, что первые шесть веков судариум вместе с другими христианскими реликвиями находился в Иерусалиме . В 614 году Святой город был взят армией персидского шаха Хосрова II. Христиане успели перенести сударь в Александрию Египетскую. Впоследствии, при постоянном отступлении от персов, его перевозили все дальше вдоль северного африканского побережья. |
| Антоний 24 января 2023, 19:34 Дорогие сестры Анна и Алла! Тут главное - мера, надобно избегать крайностей. Пьяную компанию в тёмной подворотне одинокой путнице лучше, пожалуй обойти вне зависимости от степени смелости: даже если наша героиня легко недобрых молодцев побьет, - окажется обвиняемой, а они - пострадавшими, положительно характеризующимися обремененными семьями гражданами. Помнится, был случай, когда некая девица пырнула здоровенным ножом таксиста-насильника, сама же оказала ему помощь и... пошла под суд (не помню, правда, чем дело кончилось). Это одна крайность. Другая - бояться собственной тени, видеть во всех преступников. Тут и до паранойи недалеко. Между этими крайностями лежит царский (царицын?) путь! :-) Алла 21 января 2023, 15:24 Антоний, вы так говорите, потому что вы мужчина) Женщинам приходится опасаться большего, чем представителям сильного пола. И подозревать плохой умысел чаще, чем вам. Потому что лучше перебдеть, чем недобдеть, и лучше увидеть в добропорядочном человеке преступника, чем в преступнике добропорядочного человека. И это я ещё смелая, а есть девушки, которые боятся любого мужчину, который приближается к ним на улице, когда вокруг безлюдно или когда темно. Анна 21 января 2023, 15:04 Добрый день! Не согласна с Антонием, что нужны факты. То есть, если бы они схватили девушку и совершили зло, только тогда их можно было бы подозревать. Да, девушка была безпечна, пройдя мимо мужчин и забыв о них, оставшись одна в безлюдном месте. Слава Богу! Поведение коня указало девушке на её безпечность и она вернулась кружным путём домой. А вот это факт, что девушка безопасно провела время одна в лесу. Возблагодарим за это Господа! Галина И. 18 января 2023, 17:36 Алексей Л.18 января 2023, 12:37. " Речь то о чрезмерном уповании на Бога, риском без нужды " . О чем я и говорю, читайте внимательней дальше. Есть разные мнения отцов Церкви о непростительных грехах, являющихся " хулой на Духа Святого " (Мф 12,31-32). Что касается " чрезмерного упования на Бога " или, по- вашему, " риска без нужды " , то согласно блж. Августину и св. Исидору, этот грех относится к человеку, сознательно продолжающему после покаяния вести грешный образ жизни и уповающему на Божье милосердие. См. Евр 10: 26-27. Тем более, непонятно, была ли прогулка по лесной дороге близ селения опасной для девушки, да еще без нужды. Что ж теперь, если разнорабочие, то преступники? См. коммент-й Антония. |
| 15 Имеются в виду языческие народы, принявшие христианство, в противопоставление иудейскому народу. Ср. Ориген, In Ex. hom. 2, 4: «Мыслю, что в дочери Фараоновой можно усматривать Церковь, собираемую от язычников». 16 Ср. Tract. Orig. 7, р. 82: «Под дочерью Фараона я, стало быть, понимаю не что иное, как очистившуюся освящением в живоносной купели Церковь, которая Христа, отторгнутого плотскою матерью, Синагогой, и подкинутого, как младенец,— ибо когда Он явился во человечестве, Он предстал как младенец, — забирает к себе и оберегает, так что впредь Он принадлежит уже не той матери, которая отторгает Его и подкидывает, но той, которая принимает Его и оберегает». 17 Олицетворяемый сестрой Моисея. 18 Отождествление убитого Моисеем египтянина с диаволом не совсем обычно, однако оно естественным образом вытекает из традиционного истолкования Египта как мира сего, подвластного диаволу-Фараону, а воинов Фараона — как бесов. Хотя типологическое отождествление Фараона с сатаной, или диаволом, непосредственно связано с темой перехода через Чермное море, о которой Иларий даже не упоминает, однако Иларий, очевидно, был знаком с этой традицией (или, по крайней мере,— с символизмом, связанным с темой Египта). 19 Здесь имеет место традиционное противопоставление Закона и Благодати как иудейской и христианской веры, Ветхого и Нового Заветов. 20 Ср. Пс. 144:13: «Царство Твое — царство всех веков». Ср. также 1 Тим. 1:17: «Царю же веков нетленному, невидимому, единому премудрому Богу честь и слава во веки веков». 21 Вельзевулом, то есть «князем бесов», называли Иисуса Христа фарисеи. См. Мф. 10:25, 12:24, 27; Мк. 3:22; Лук. 11:15—19. 22 Лат. sinus переводится на русский язык не только как «пазуха», но и как «лоно». Конечно, речь здесь идет о так называемом «лоне Авраамовом» — образе рая, месте блаженного упокоения праведников («сынов Авраама»). Один из распространенных мотивов христианской иконографии Страшного суда — изображение Авраама, укрывающего за пазухой души умерших верующих и ограждающего их своими отеческими объятиями. |
| Евангелия свидетельствуют о многочисленных эпизодах бесоодержимости и изгнания Спасителем злых духов из одержимых ими людей. Бесоодержимость может проявляться в форме асоциального деструктивного поведения ( Мк.5:2-5 ; Мф.17:15-18 ), болезненных состояний ( Лк.13:16 ; Мф.12:22–37 ). Спаситель дал власть освобождать от власти нечистых духов верующим в Него посредством Своего имени ( Мк.16:17 ). См. Отчитка (экзорцизм) . Кроме бесоодержимости в узком смысле, в Священном Писании упоминается порабощенность грешника страстями, делающими его рабом ( Рим.6:16-17 ; 2Пет.2:19 ). Среди примеров из жизни одержимых тою или иною греховною страстью людей можно выделить пример с Амноном: «И скорбел Амнон до того, что заболел из-за Фамари, сестры своей; ибо она была девица, и Амнону казалось трудным что-нибудь сделать с нею» ( 2Цар.13:2 ). Под воздействием страсти он изнасиловал свою сестру, после чего выставил её вон. Другой пример: одержимость двух старейшин сексуальною страстью по отношению к благочестивой Сусанне: «И в них родилась похоть к ней, и извратили ум свой, и уклонили глаза свои, чтобы не смотреть на небо и не вспоминать о праведных судах» ( Дан.13:8-9 ). Под воздействием этой страсти они желали овладеть Сусанной, склонив её ко греху, а когда она им отказала – оклеветали её, в результате чего её чуть было не лишили жизни, по суду. Всегда ли одержимость человека демоном пагубно отражается на его духовно-нравственном состоянии? Нет, не всегда. Некоторым подвижникам Господь попускал быть одержимыми демоном, ради их духовной пользы. Свт. Иоанн Златоуст в письме Стагирию, одержимому демоном, как раз говорит о таком случае: «Ты знаешь и помнишь свою прежнюю жизнь, т.е. жизнь до искушения; рассмотри же ее внимательно и сравни с настоящей жизнью после искушения, и ты увидишь, какая польза произошла для тебя от этого бедствия. Теперь у тебя великое усердие и к постам, и к нощным бдениям, и к занятию чтением, и к упражнению в молитвах; также и терпение, и смирение достигли у тебя высшей степени; а прежде ты вовсе и не думал о книгах, и все свои заботы и труды употреблял на уход за садовыми деревьями. |
| «Знаешь заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не обижай, почитай отца твоего и мать» (см.: Мк. 10: 17–19). То есть Господь предлагает творить все то, что и фарисей исполнял. Более того, из евангельского текста притчи вовсе не следует, что Господь осудил фарисея, но что мытарь вышел оправданным «более»: «Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот», присовокупив и причину: «ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк. 18: 14). Так что причина «меньшей оправданности» не в том, что творимое фарисеем было неугодно Господу, а в устроении сердца. Ведь именно то, что сердце фарисея не имело в себе сокрушения о грехах, что оно преисполнено осуждением других, что оно оказалось горделиво, и лишило в общем-то весьма праведного по делам иудея изобильной милости Божией, хотя и не оставило вовсе без нее. А о том, что желающим быть достойными наследниками Царства Божиего следует творить именно богоугодное, а не умножать беззаконие, подобно мытарям и грешникам, Господь не устает нам напоминать: «И так всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают» (Мф. 23: 3). В другом евангельском отрывке Господь еще более категоричен: «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф. 18: 15–17). А в Великом покаянном каноне преподобного Андрея Критского мы видим и совсем «возмутительную» картину. В девятой песне читаем: «Христос вочеловечися, призвав к покаянию разбойники и блудницы; душе, покайся, дверь отверзеся Царствия уже, и предвосхищают е фарисее, и мытари, и прелюбодеи кающиися». Ничего не замечаем необычного? |
| «Последние слова воскресшего Иисуса Христа, сказанные Ero ученикам на земле, – возвещение Его присутствия в Церкви во все дни до скончания века» ( Мф. 28:20 ). Этот век закончится. Новый век присутствует в этом веке. Последние строки Нового Завета провозглашают: «Ей, гряду скоро! Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе!» ( Откр 22:20 ). Эсатология пронизывает весь Новый Завет . Более того, можно с уверенностью говорить, что именно надежда на Конец составляет самое душу всех Писаний Нового Завета. Когда апостол Павел говорит о христианской «надежде на Господа нашего Иисуса Христа» (1 Фесс. 1:3), он говорит об ожидании Конца, Второго Христова Пришествия. Когда он пишет о стенаниях всей твари, в надежде, что она, тварь, освобождена будет от рабства тления в свободу славы детей Божиих» ( Рим. 8:20 – 21 ), он пишет о томительном ожидании Конца. Наконец, когда Иисус Христос дает заповедь молиться, то эта молитва «Отче наш» – молитва о Конце: «Да придет Царствие Твое» ( Мф. 6:10 ). Разумеется, Конец, о котором речь, не есть eschiaton бессмысленного процесса, бессодержательный обрыв ряда мировых событий. Конец, о котором радостно возвещает Евангелие, есть telos, разумная конечная цель мировой истории» ( Ианнуарий (Ивлиев) , архим. Эсхатология в Новом Завете. Темы и проблемы http://kiev – orthodox.org/site/scripturistic/1170) б) надежда ап. Павла дожить до Дня Господня. Неоднократное упоминание в посланиях Дня Господня. Введение термина παρουοια (парусия). Это слово (см. 1Фес. 2:19, 3:13, 4:15, 5:23 ), изначально могущее означать и «присутствие», и «пришествие», после 1 и 2 Фес. стало восприниматься как термин, обозначающий Второе Христово Пришествие 2. Признаки Второго Пришествия (Домашнее задание 5) Опровергая мнение лжеучителей, вводивших фессалоникийцев в заблуждение утверждениями об уже наступившем Дне Господнем, апостол указывает конкретные признаки приближения Парусии а) всеобщее отступление (греч. ποοταοα ) человечества от истин Христовой веры. Это отступление уже началось. |
| Хотя у Христа кроме 12 учеников было ещё 70, но им Он в церкви не дал никаких прав и власти, поручив церковь только 12 апостолам; только им дал власть вязать и решить, т. е. власть суда над церковью и прочие совершать тайны, и их только послал на проповедь ( Мф. 28:19–20 ; Мр. 16:15–16 ; см. ниже прим. 189). Вследствие сего ученики из 70 самостоятельного значения в церкви не имели, пока не были поставлены во епископов, каковы: Тимофей, Тит, Епафродит и др., о которых в своих посланиях упоминает ап. Павел. 16 Священство делится на три чина: епископов, пресвитеров и диаконов, что видно из писания. «Рече Дух Святый: отделите Ми Варнаву и Савла на дело, читаем в Деян. апостолов, на неже призвах их. Тогда постившеся и помолившеся и возложше руки на ня, отпустиша их». ( Деян. 13:2–3 ). Эти были рукоположены во епископов. (Там же) «Рукоположша же (Павел и Варнава) им пресвитеры на вся церкви». ( Деян. 14:23 ). Ещё: «Сего ради оставих тя в Крите, да недоконченная исправиши и устроиши по всем градом пресвитеры, якоже аз повелех тебе». ( Титу 1:5 ; 1Тим. 5:22, 19–20, 17 ). «Ихже поставиша (избранных во диаконы) пред апостолы: и помолившеся возложиша на ня руце». ( Деян. 6:6 ) Ещё смотри: у Симеона Солун. (л. 322); Игнатия бог. (л. 7, 9.); Благовест (Мф. л. 199 об.; Лук. л. 206) и мн. др.; Озер. 67–74 стр. Кроме священства Христос установил в Своей церкви ещё таинства, т. е. такие спасительные средства, без которых невозможно избежать огня геенского и получить обещанных благ, т. е. спастись; так как только в этих таинствах сообщается верующим благодать Св. Духа, очищающая приемлющих оные от грехов и сообщающая им силу и крепость к борьбе со страстями и похотями. Но совершать установленные Христом таинства могут только святители хиротонисанные. Из притчи о милосердом самарянине видно, что Христос, искупив больное человечество, пред вознесением Своим на небо поручил оное гостиннику, заповедав ему прилежать больному, т. е. лечить его. А до сего времени Он сам о нём заботился, обмыв его раны и помазав их маслом и вином. ( Лук. 10:33–34 ; Благов. Лук. л. 105, ниже в глав. 8). Чем же гостинник станет его лечить? Благодатью Св. Духа, преподаваемою в таинствах. |
| 10: 19), вложил в его уста пламенную речь. Диакон напомнил жестокосердным иудеям о неизменной благости и долготерпении Божием к Его народу и о том, что Господь, верный Своему завету с патриархами, всегда приходил на помощь избранным Своим. Многими чудесами, знамениями, победами, обетованиями, великими откровениями, явленными Моисею на Синае и в пустыне, – на протяжении всей истории Израиля Бог всеми силами стремился оторвать избранный Им народ от привязанности к тварному миру и отвратить его от идолослужения. Но народ продолжал упорствовать. Даже когда на землю явился Спаситель и Искупитель, во исполнение обетований, данных патриархам, и предсказаний, произнесенных пророками, иудеи по-прежнему оставались необрезанными сердцем и все так же упрямо не желали ходить путями Духа Святого: «Как отцы ваши, так и вы: кого из пророков не гнали отцы ваши? Они убили предвозвестивших пришествие Праведника, Которого предателями и убийцами сделались ныне вы» (Деян. 7: 51–52). Сердце Стефана было при этом до того исполнено благодати Божией, что весь облик его стал подобен ангельскому, из уст лились богодухновенные слова, а на его лице отобразилось небесное сияние, какое Сам Господь явил в день Своего преображения (см.: Мф. 17: 6; Лк. 9: 29). Видя Стефана облеченным в столь неотразимую славу и подобным небесному ангелу (см.: Деян. 6: 15), судьи иудейские пришли в ярость. А перводиакон, подняв глаза к небу, воочию узрел Господа во всем сиянии Его славы, которая будет явлена в конце времен, и воскликнул: «Вот, я вижу Небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога» (Деян. 7: 56). Не в силах стерпеть этого свидетельства прославления Христа как одного из Пресвятой Троицы и Его телесного вознесения на небо, разгневанные иудеи закрыли себе уши и, набросившись на Стефана, вывели его за городские стены и побили камнями. Святой мученик встретил смерть с радостью и душевным спокойствием, почитая для себя счастьем последовать примеру Учителя. Каждый брошенный в Стефана камень был подобен ступени, возводившей его к созерцанию вечной славы Христовой, которую он успел засвидетельствовать еще при жизни. |
|
|
