18: 7). И предупреждает, чтобы мы не решались судить других и себя с помощью критериев, истинность которых определяем, исходя из собственного опыта или благих намерений. К сожалению, в мире есть много должного, необходимого, вынужденного, на что человек обязан реагировать и отвечать. И этот необходимый ответ, вынужденное применение силы, ума не противоречит Евангелию. Об этом ясно говорил Спаситель: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мк. 12: 17). В нас самих не всё так просто и однозначно, чтобы мы могли полностью довериться чему-то исходящему из нашего сердца. Любовь для нас во многом непонятна и часто недостижима. Она не так деликатна и безобидна, как нам кажется, потому что приносит в мир меч и разделение (см.: Мф. 10: 34–35). К любви мы должны проделать долгий путь преодоления себя и неправильного отношения к миру, которым очень легко подменить истину. Поэтому Церковь смотрит на нашу жизнь, основываясь на евангельском реализме борьбы человека со своим стремлением во всем утвердить собственное «я». Ее опыт предупреждает от непоправимых ошибок на этом пути: «Преждевременное стремление к развитию в себе чувства любви к Богу есть самообольщение. Шествие ко Христу начинается и совершается под водительством страха Божия» (святитель Игнатий (Брянчанинов)). Критерием истинности пути в Царство Небесное являются не внешние отношения с миром, а правильность ориентиров, свет Христов. И в этом смысле возможность сочетания воинского служения со святостью является подтверждением истинности Православия, сохранившего евангельский реализм. Церковь признает, что критерием истинности пути в Царство Небесное являются не внешние отношения с миром, их формальная сторона, а правильность ориентиров, свет Христов, который может преодолеть любой покров обстоятельств и своим лучом достигнуть до самых глубин житейской суеты и мирских соблазнов, лишь бы там было сердце, жаждущее его увидеть. Рейтинг: 9.8 Голосов: 621 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Olga 15 октября 2019, 15:20 Святой Феодор! Моли Бога о нас! М 5 августа 2019, 23:44 Святой Феодоре!моли Господа о нас грешных! Юлия 4 августа 2017, 21:14 " критерием истинности пути в Царство Небесное являются не внешние отношения с миром, их формальная сторона, а правильность ориентиров, свет Христов " - та же мысль у митрополита Антония (Сурожского), " О царственном священстве " римма 5 августа 2015, 10:02 Святой праведный Феодор Ушаков, помолись обо мне грешной и недостойной.

http://pravoslavie.ru/74326.html

49 Там же. 50 здесь: в сущности. 51 Слово 5-е, гл. 6. 52 Беседа 7, гл. 7. 53 Collatio VII, caput XIII. 54 См. Слово о смерти. 55 Не лишним будет упомянуть здесь, что люди, лишившиеся рук и ног, вполне ощущают присутствие этих членов при теле и способность действовать ими. Такое практическое познание дает ясный намек о существе души, согласно тому, как изображают его святые отцы. 56 Беседа XVI, гл. 8. 57 Ангелы, которых существо однородно с существом души человеческой, являлись святым Божиим облаченные в белые или светлые одежды (Мф. 28:3; Лк. 24:4; Ин. 20:12; Деян. 1:10). Святой Андрей, Христа ради юродивый, будучи восхищен в рай, видел себя в одежде, сотканной из молний. И проч. 58 В московском издании бесед преподобного Макария Великого 1820 года к 9-й главе IV беседы приложено примечание, в котором сказано, что некоторые из древних церковных учителей, как то: Ориген, Тертуллиан, прп. Кассиан, прп. Макарий Египетский приписывали ангелам и душам тончайшие тела, что Иоанн Дамаскин в своем Изложении Православной веры (кн. 2, гл. 3), толкуя сие их мнение, говорит, что они называли их телесными по отношению только к Богу, что прочие учители Церкви, как то: Игнатий, Василий Великий, Григорий Назианзин и Иоанн Златоуст полагали их «бестелесными и существами простыми». Мы сочли нужным дополнить это примечание нижеследующим: святой Иоанн Дамаскин, как в третией главе 2-й книги, так и во всем Изложении Православной веры, не сделал ни одной ссылки ни на сочинения святого Макария Великого, ни на сочинения преподобного Кассиана Римлянина, а ссылается он наиболее на святого Григория Богослова, потом на святых: Дионисия Ареопагита, Афанасия Великого, Василия Великого, Григория Нисского и других. Отнюдь не в виде толкования, а как прямое предание Православной Церкви, излагает Дамаскин учение о ангелах в упомянутых книге и главе. «Бестелесным и невещественным, — говорит он, — называется ангел по сравнению с нами. Ибо все в сравнении с Богом, единым несравнимым, оказывается грубым и вещественным.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3184...

В работе историк использовал тексты Свящ. Писания, творения отцов Церкви, труды античных и раннесредневек. историков, памятники житийной лит-ры (в «Церковной истории» упоминаются более 100 христ. святых), документы из архивов аббатства Сент-Эвруль и др. мон-рей. Наряду с этим он опирался и на личный опыт, а также на рассказы очевидцев. В описании земной жизни Иисуса Христа О. В. строго придерживался евангельских текстов, следуя в значительной мере трактату блж. Августина «О согласии евангелистов», хотя знал и апокрифическое Евангелие Никодима (см. в ст. Никодим , прав., ученик Иисуса Христа), к-рое переписал для монастырской б-ки. В кн. 2, посвященной проповеди апостолов, он, напротив, наряду с Деяниями апостолов и «Церковной историей» Евсевия Кесарийского, активно привлекал и материал апокрифов («Деяния Петра», «Деяния Павла», т. н. Псевдо-Климентины, корпус Псевдо-Авдия и др.). В рассказе о христианизации Галлии О. В. опирался на Житие св. Марциала, сфабрикованное Адемаром Шабанским (XI в.), Житие св. Мавра, составленное аббатом Одоном из Гланфёя (IX в.), и др. агиографические памятники. Несмотря на стремление О. В. к достоверности и определенный скептицизм (он, в частности, отмечал значительное уменьшение количества чудес в его время), в «Церковной истории» прослеживается влияние устной традиции. Наиболее известен приводимый историком рассказ пресв. Валкелина: ок. 1090 г. он якобы видел демона Эрлекина и его свиту (familia Herlechini), к-рые пытали души умерших грешников. Эта история служит одним из ранних примеров развития католич. учения о чистилище и важным источником по средневек. демонологии . Для исторических взглядов О. В. характерны ярко выраженный провиденциализм и относительный эсхатологический оптимизм, отличавший его от мн. совр. авторов. Признавая как высшую форму служения Богу монашество (в бенедиктинском варианте), О. В. понимал под Церковью всю совокупность христиан. Центральное место в понимании им церковной истории занимала метафора виноградника, основанная на евангельской притче о работниках (Мф 20. 1-16). О. В. включил в «Церковную историю» акты ряда важных церковных Соборов: Руанских (1072, 1097), Клермонского Собора (1095), Реймсского (1119). Он интересовался возникновением новых монашеских орденов и конгрегаций (ордена цистерцианцев , конгрегаций Тирона и Савиньи), признавал их достижения, но опасался конкуренции с их стороны по отношению к бенедиктинцам.

http://pravenc.ru/text/2581491.html

В ходе нынешнего визита нам с Вами предстоит принять участие в торжествах по случаю Дней славянской письменности и культуры — общего для нас праздника, вместе молиться, посещать святые места, общаться с верующими. Надеемся, что программа не утомит Ваше Святейшество и оставит у Вас самые добрые впечатления, которые будут помогать Вам и всегда духовно поддерживать Вас в повседневных Первосвятительских трудах. Добро пожаловать в пределы Русской Церкви, Ваше Святейшество! Добре дошли! Благословен грядый во имя Господне!» В ответном слове Предстоятель Болгарской Церкви подчеркнул: «В дни, когда Церковь продолжает жить вестью о Христовом Воскресении, моя радость становится еще больше от вступления на благословенную Русскую землю для мирного посещения в качестве Предстоятеля Болгарской Православной Церкви — Болгарского Патриархата. Благодарю Бога за предоставленную мне возможность еще раз засвидетельствовать не только личную мою сопричастность и близость к Священноначалию и благочестивой пастве этой славной Церкви, но также крепкие духовные и культурные связи наших братских славянских народов. Вот почему из глубины своего сердца сегодня и я воскликну вместе с псалмопевцем: " Как хорошо и как приятно жить братьям вместе! …ибо там заповедал Господь благословение и жизнь на веки " (Пс. 132:1,3)». Святейший Патриарх Неофит выразил убеждение, что начавшийся визит станет новым вкладом в углубление многолетних братолюбивых отношений Русской и Болгарской Церквей и общего свидетельства перед миром о Воскресшем Господе. «Мы живем в опасные дни, и поставлены перед различными вызовами, из-за чего еще большей становится необходимость в единстве и единомыслии для решения поставленных нашей современностью задач, — констатировал Его Святейшество. — Поверенная нам Господом паства, да и весь мир, больше, чем когда бы то ни было, нуждаются в чистом и сильном Евангельском слове и наставлении, в словах утешения и надежды. С этими мыслями и чувствами, с Божиим миром в сердце и душе пришел я к вам, веруя, что там, где собраны двое или трое во имя Господне, там среди них и Сам Господь (см. Мф. 18:20). Божий мир и радость о Воскресшем Господе да будут со всеми нами!»

http://patriarchia.ru/db/text/3659055.ht...

Вот почему нужно ходить в храм. Никакая домашняя молитва, даже глубоко верующего человека, не может быть соотнесена с молитвой сотен и тысяч людей. Ведь недаром Господь сказал «где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18:20). Потому что молитва двоих-троих сильнее, чем молитва одного человека. Мы не знаем, о чем молится наш сосед, это сокрыто от нас, но тот факт, что он молится, и я молюсь, и еще десятки и сотни людей молятся, и создает этот дивный духовный поток человеческой энергии навстречу Богу, и Господь слышит наши молитвы. Храм имеет совершенно особое значение для человека. Воцерковление людей сегодня происходит именно через храм, и разговоры о том что «мне храм не нужен», уже почти не слышны, — все больше и больше людей понимает, насколько важны храмы Божии. Но храмов в нашем Отечестве пока не хватает. Кому-то со стороны кажется, что их и сейчас много, но на самом деле, если сравнить с тем, что было уничтожено добровольно, руками нашего народа, с теми тысячами и тысячами храмов, то мы с вами и до малой части того, что было уничтожено, не дошли. При всех наших строительных технологиях, при несоизмеримо бОльших, чем в дореволюционное время, деньгах мы еще не дошли до уровня, который является минимальным для правильной организации приходской жизни. Сегодня строительство храмов наталкивается на некую критику, но чаще всего она исходит от очень небольших, но хорошо организованных групп людей, которые используют средства массовой информации, оказывают давление на власти, — только чтобы храм не был построен. По милости Божией мы все это преодолеваем в Москве, зная, что это организованные кампании. Но такого рода кампании инициируются и в других местах — в первую очередь для того, чтобы парализовать волю власти, бизнеса, всех тех, кто помогает строить. Что сказать в ответ на это? «Да не устрашается сердце ваше; веруйте в Бога, и в Меня веруйте», — говорит Господь (см. Ин. 14:1). Не надо ничего бояться, не нужно делать ошибок. Нужно хорошо разбираться, в том числе в протестных настроениях людей, но нельзя любое протестное движение воспринимать как некую инструкцию к действиям. Тогда мы потеряем не только веру православную — мы нашу страну потеряем. Мне приходится путешествовать по нашим городам, беседовать на тему строительства новых храмов. То, что я сегодня здесь сказал, относится не только к Барнаулу, но и ко многим местам, где строительство храмов вызывает протестное настроение, — чаще всего имеющее малое отношение к православной вере, но имеющее определенную политическую цель и политическое измерение.

http://patriarchia.ru/db/text/4228251.ht...

Иеромонах Макарий (Маркиш): Верный образ позднего брака дается евангельской притчей о работниках в винограднике (см. Мф. 20:1-16 ). Да, есть большое преимущество у раннего брака, и те, кто видят свое призвание в семейной жизни, не должны откладывать бракосочетание. Но и тех, кто вступает на поприще спасения своей души и пришел в третий, шестой, девятый и даже одиннадцатый час, Господь не лишает награды, и награда эта может быть не меньшей, чем у первых – если, конечно, они трудятся на совесть! Есть ли отличия в чине второго венчания?  Протоиерей Владимир Волгин: Чин второго венчания преисполнен покаянными молитвами. Третьего чина не существует, второе и третье венчание идентичны. Первым чином венчают людей, которые вели целомудренную добрачную жизнь и вступают в брак впервые. Этот чин венчания напоен благословением Божиим, он светел. Не хочу сказать, что несветел чин второго венчания, ведь Бог всегда есть Свет! Но той торжественности, той девственности в Таинстве Венчания второбрачных нет. Церковь какое-то время даже сомневалась, надевать ли на второбрачных венцы, но все-таки пришла к убеждению, что делать это нужно. Потому что венцы – это символ власти и будущего деторождения, знак власти над детьми, знак власти в своем малом микроцарстве, которое называется семья. Иеромонах Макарий (Маркиш): В Требнике есть особое «Последование о второбрачных»: наряду со всеми основными элементами обручения и бракосочетания – обменом кольцами, венчанием, чтением Апостола и Евангелия, общей чаши с вином, – оно содержит особые покаянные молитвы и прошения. Священник, в зависимости от возраста супругов, может слегка сокращать прошения ектений и слова молитв, убирая упоминания о деторождении. Нужно знать, что венчаться можно не более трех раз. Церковь не благословляет четвертого брака (и последующих за ним). Поэтому тем супругам, которые вступили в брак в четвертый (и более) раз, надо принести покаяние в грехах и заблуждениях прошлого и строить супружескую жизнь, чистую от грехов и свободную от заблуждений, смиренно ограничившись гражданским бракосочетанием.

http://azbyka.ru/semya/o-pozdnem-brake/

Из 279 известных гомилий этого церковного дидаскала на языке оригинала (греческом) сохранилась всего 21 проповедь. На первое место по сохранности оригинального текста следует поставить “Проповеди на книгу пророка Иеремии”: две греческие рукописи (XI–XII и XVI вв.) позволяют вполне обстоятельно ознакомиться со стилем и методом Оригена-проповед­ника. До нас дошли 20 гомилий на греческом и еще 2 в латинском переводе блаженного Иеронима из этого сочинения 11 . Произнесены эти проповеди были приблизительно в 240–242 гг. в Кесарии перед прихожанами храма, в котором Ориген служил священником (иногда он произносил проповеди и в других городах). В данных “Проповедях” нашли отражение как существенные черты экзегезы александрийского мыслителя, так и мно­гие характерные моменты его миросозерцания. В частности, исходя из того, что Священное Писание является богодухновенным, Ориген полагает, что смысл Писания, раскрываемый толкователем, также должен быть достойным Бога (XIII,1); а это предполагает, что раскрываемый смысл не может не быть “душеполезным”, а в качестве такового он естественно напитывает человека “духовной пищей”. Отсюда вытекает требование того, что экзегету следует преисполниться чувством глубокой ответственности и всегда помнить, что каждая йота и каждая черта (см. Мф 5:18) Священного Писания преисполнены Премудрости Божией (лат. II,2: ne unum quidem apicem habere vacuum sapientia Dei), стремясь сделать доступной эту Премудрость для читателей 12 . Сам Ориген постоянно старался осуществить этот экзегетический принцип в своих творениях, в том числе и в рассматриваемых “Гомилиях”. Кроме того, уже став пресвитером, он не переставал быть дидаскалом, преподавая своей пастве высокие истины христианского вероучения и раскрывая их сокровенный смысл 13 . Например, по поводу Иер 4:3 (распашите себе новые нивы) он замечает, что эти слова сказаны “научающим”, которые должны до того, как вверять слушателям священные глаголы Писания, “распахать” их души, а после этого уже сеять в них “святые семена”, то есть учение о Святой Троице, о воскресении, о наказании грешников и вечном покое святых, а также говорить о всех книгах Священного Писания (то есть преподавать им “исагогику”; V,13). Такое “распахивание целины” души связано с обращением и покаянием слушателей, c отвержением ими своих прошлых прегрешений и вступлением их на узкий и тесный путь истинной Жизни (XX,6).

http://pravmir.ru/ekzegeticheskie-trudyi...

К сожалению, чаще всего люди приходят на первую исповедь, пережив жизненное потрясение или уже зайдя в какой-то тупик и поняв, что дальше так жить нельзя. И, пока это чувство не появится в душе человека, призвать его к исповеди очень сложно. Ведь это не прививка, в необходимости которой можно убедить почти всех. - Почему нельзя обратиться к Богу, например, перед иконой и искренне попросить прощения? Почему свидетелем раскаяния обязательно должен быть священник? - Вы правильно заметили: священник здесь всего лишь свидетель. В Евангелии несколько раз повторяется одна и та же мысль. Господь дает Своим ученикам - апостолам - власть связывать и разрешать (см.: Мф. 18, 18; Ин. 20, 23). Эта власть не дана какому-то конкретному человеку: скорее, она есть у самой Церкви. Исповедовать может или епископ, или священник по поручению епископа. В таинствах Господь как бы протягивает человеку руку - Сам, первый. И если человек откликается на это, то Господь подает ему Свою благодатную помощь. И через " внешнее " - через определенный обряд, определенное чинопоследование - человек, словно по какой-то лесенке, поднимается к Богу, возвышается до возможности принять от Него дар. В таинстве Покаяния - дар прощения грехов. Если же человек таинством пренебрегает - по страху или по гордости, то он как бы отвергает Божественную помощь, лишается ее. Да, каяться дома перед иконами или просто в своем сердце можно и нужно, но это лишь подготовка к тому покаянию, которое должно совершиться в храме. У протопресвитера Александра Шмемана[ 1 ] есть очень глубокий и содержательный образ. Он по-своему толкует известную притчу Спасителя о милосердном Самарянине, точнее, определенную ее часть. Под Самарянином он, как и многие святые отцы, понимает Христа. А вот два динария, данные хозяину гостиницы на содержание и врачевание пострадавшего от разбойников и израненного, он изъясняет очень интересно. Пострадавший от разбойников - человек, попавший во власть страстей и демонов, раны - греховные язвы, укоренившиеся греховные навыки. Поэтому о каждом из нас в той или иной степени можно сказать, что пострадавшие и израненные - это мы, оказавшиеся в руках " разбойников " . А хозяин гостиницы - это, по мысли отца Александра, священник, пастырь Церкви, тот, кому поручено Христом попечение об овцах Его стада. И два динария - два таинства, Исповедь и Причастие, то, благодаря чему отпавший от Христа через свои грехи снова соединяется и вступает в теснейшее общение с Ним.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2155...

На этом можно было бы и закончить комментарий, но… В самом заголовке упомянутой вами статьи в «Независимой газете» содержится утверждение: служители Церкви, проповедующей мир, не должны одобрять вооруженное насилие. Ведь в Священном Писании определенно сказано: «Не убивай» (Исх. 20:13) и «Всякий гневающийся на брата своего напрасно полежит суду» (Мф. 5:21). Но при этом служение воина, по определению связанное с вооруженным насилием, не запрещается, хотя ставится в некие нравственные рамки. Отвечая на вопрос пришедших креститься воинов: «А нам что делать?» — святой Иоанн Предтеча не сказал: «Оставьте ваше воинское дело и займитесь мирным трудом», — но потребовал: «Никого не обижайте, не клевещите и довольствуйтесь своим жалованием» (Лк. 3:14). Еще более определенно о допустимости пресечения зла с помощью насилия, причем вооруженного, говорит апостол Павел: «Начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое» (Рим. 13:4). Война является физическим проявлением скрытого духовного недуга человечества — братоубийственной ненависти (см. Быт. 4:3-12). Войны сопровождали всю историю человечества после грехопадения и, по слову Евангелия, будут сопровождать ее и далее: «Когда же услышите о войнах и о военных слухах, не ужасайтесь: ибо надлежит сему быть» (Мк. 13:7). Война и насилие исчезнут с Земли только в эсхатологической перспективе. Мы ожидаем пришествия Царства Божия, в котором, по образному выражению пророка, люди «…перекуют мечи свои на орала, и копья свои — на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать» (Ис. 2:4). Но, находясь в «мире сем», который пребывает во зле (1 Ин. 5:19) и исполнен насилия, христиане невольно сталкиваются с жизненной необходимостью участвовать в различных бранях. Признавая войну злом, Церковь все же не воспрещает своим чадам участвовать в боевых действиях, если речь идет о защите ближних и восстановлении попранной справедливости. Тогда война считается хотя и нежелательным, но вынужденным средством.

http://pravoslavie.ru/89907.html

Незлобие каждого угодника Божия – это как бы некая духовная сладкозвучная музыка, которой увеселяется Творец... Возлюбил Господь учеников Своих величайшей любовью, как возлюбленный Иоанн пишет о том в своем Евангелии: «возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их» ( Ин. 13:1 ). Что же делает Он возлюбленным Своим? Какую благодать дарует на земле? Он не сажает их на престолах временных почестей справа и слева от Себя, не представляет им пиршеств и тленных удовольствий, не исполняет их мирского веселья и радования. Что же? Он предлагает им скорби, рыдания, терпение напастей и бесчестие, говоря: «вы восплачете и возрыдаете, а мир возрадуется; вы печальны будете» ( Ин. 16:20 ). Для чего же Господь попускает все это на возлюбленных рабов Своих? Для того, чтобы яснее показать им Свою любовь, великую и бесконечную, по подобию прообразовавшего Его в древности Иосифа, сына Иаковлева. Ветхозаконный Иосиф, возведенный из темничных уз на царский престол в Египте, когда пришли к нему братья и не узнали его, любя единоутробного брата своего Вениамина более всех, как говорится в Писании: «И поднял глаза свои Иосиф, и увидел Вениамина, брата своего, сына матери своей... и он готов был заплакать, и вошел он во внутреннюю комнату и плакал там» ( Быт. 43:29–30 ), – любя его столь великой любовью, он повелел, чтобы в мешок его была положена чаша, которой он приветствовал своих братьев. " Чашу, – сказал он, – серебряную, положи в мешок к младшему» ( Быт. 44:2 ). Для чего же? Для того, чтобы временно опечалить его, исполнить скорби и рыдания и возвратить к себе с пути, как пленника. Домоправитель Иосифов говорит: «У кого найдется чаша, да будет рабом господина моего» (см. Быт. 44:9 ). Какая же нужда и приобретение для Иосифа в том, чтобы повергнуть юного отрока Вениамина в такую печаль и заставить его проливать слезы? Та нужда, то приобретение, чтобы еще более утешиться о нем, возвратив к себе, открыть ему, что он единоутробный брат его, исполнить еще большего радования и веселья и, сделав участником в своих благах, на деле показать ему, как он его любит... Подобное тому делает Господь наш с возлюбленнейшими рабами Своими: в мешок временной их жизни на земле Он влагает ту чашу, о которой некогда говорил Своим ученикам Иакову и Иоанну: «Можете ли пить чашу, которую Я буду пить» ( Мф. 20:22 ), – то есть чашу бед, печалей, чашу страданий. И это делает для того, чтобы пленить их в любовь Свою и поработить Себе в сладкое рабство, чтобы после всех этих горестных бед, печалей и страданий еще более увеселить их, явив им Свою любовь, превеликую и неизреченную, и утешить бесконечным радованием, сделав их сонаследниками Своими в вечном Своем царстве (2).

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Rostov...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010