| На эти посты указывается и в Постановлениях апостольских (кн. 5, гл. 20). Установление постов православной Церкви находит для себя весьма силь ное подтверждение и в св. Писании, и в свидетельствах истории Церкви есть ясные указания о соблюдении постов в определенное для сего время, а по тому как эти указания, так и прочие ярко обличают сектантское лжемудрствование о посте и тем более не соблюдение их. На возражение сектантов: «Если признавать посты, то признавать их нужно в смысле полного невкушения пищи, что де в св. Писании нет разграничения пищи постной от скоромной», – следует ответить: Рим. 14:15 . Если же за пищу огорчается брат твой, то ты уже не по любви поступаешь. Не губи своею пищею того, за кого Христос умер. 20 . Ради пищи не разрушай дела Божия. Все чисто, но худо человеку, который ест на соблазн. Разграничение пищи на постную и скоромную само собою подразумевается при постах многодневных, так как для обыкновенного человека при его житейских занятиях дело невозможное, не вкушать пищи несколько дней; а посты многодневные при апостолах были (см. Деян. 27: 9 . 1Кор. 7:5 ). В раю люди ели пищу растительную ( Быт. 2:16 ) и Господь во время земной Своей жизни вкушал исключительно пищу растительную и рыбную, т. е. пищу, называемую постною ( Мф. 14:19; 15:36 ; Лк. 24:42 ; Ин. 21:12–13 ). Если кто из сектантов хочет знать, с каким намерением св. Церковь Христова установила посты, то отвечаем, что все учители (Церкви) согласно нас научают, что цель и намерение установления поста состоят в том, чтобы укротить плотские страсти и покорить духу. И сие-то есть то самое, о чем св. Апостол Павел говорит: умерщвляю тело мое и порабощаю ( 1Кор. 9:27 ). Хотя Апостол Павел и другими средствами умерщвлял свое тело, как-то: проповеданием слова Божия, трудами, попечениями и управлением св. Церкви, но наиболее постом. По сему-то он и говорит: до ныне терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся и трудимся, работая своими руками ( 1Кор. 4:11–12 ). Указывая нам тот же путь, говорит: умертвите уды ваша, яже на земли (1 Кол. 3:5), и в другом месте говорит: подобни мне бывайте, якоже и аз Христу ( 1Кор. 4:16 ). |
| Ипполит Римский (О Христе и Антихристе, 26): “Показывает власть, данную Отцом Сыну (Мф 28:18), Который поставлен царём небесных, земных и преисподних (Флп 2:10) и судиёю всех. Небесных потому, что Слово Отца существовало прежде всех, земных — потому, что Оно родилось человеком в человеках, обновляя Собою Адама, преисподних — потому, что Оно в мёртвых вменилось, благовествуя душам святых (1 Пет 3:19) и смертию Своею побеждая смерть”. Ориген (О началах, 2.5.3) обличает еретиков такими словами: “пусть не уклоняются в то, что они говорят, будто Бог, воздающий каждому по заслугам, воздаёт злом за зло по ненависти к злым, а не потому, что согрешившие нуждаются во врачевании более или менее суровыми средствами, и по этой причине к ним применяются меры, в настоящее время под видом исправления причиняющие, по-видимому, чувство страдания. Они не читают, что написано о надежде погибших в потопе, о каковой надежде сам Пётр, в своём первом послании, говорит так: и Христос, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды. Так и нас ныне подобное сему образу крещение спасает (1 Пет 3:18–21)”. Косвенно подтверждают такое толкование и другие авторы, которые, не ссылаясь прямо на 1 Петра, говорят о сошествии Христа во ад и о Его проповеди умершим как о принципиально важном элементе христианской веры. Об этом, к примеру, пишут Иустин Мученик (Диалог с Трифоном иудеем, 72.1), Тертуллиан (О душе, 7.3); анонимный апокриф “Послание апостолов” (27); священномученик Ириней Лионский (Против ересей, 4.27.2: “Господь нисшёл в преисподняя земли, благовествуя и здесь о Своём пришествии и объявляя отпущение грехов верующим в Него”; см. также Против ересей, 3.20.4; 4.33.1; 4.33.12; 5.31.1) При этом Долтон утверждает, что до Климента Александрийского христианские богословы вовсе не связывали схождение Христа во ад с этим отрывком; мы в самом деле не можем найти таких цитат, которые бы на это указывали. Зато о том, какую существенную роль играет в православной традиции тема сошествия Христа во ад, существует работа, в которой, в частности, сказано: “В богослужебных текстах Православной Церкви неоднократно подчёркивается, что, сойдя во ад, Христос открыл путь ко спасению для всех людей, а не только для ветхозаветных праведников” 4 . |
| Истинно-апостольским признается то предание, которое не противоречит и согласуется со Священным Писанием и другими несомненными апостольскими преданиями, и, кроме того, восходит исторически к временам апостольским и существовало в церквях, основанных апостолами. Если не сохранилось древнейших источников, которые могли бы засвидетельствовать апостольское происхождение какого-либо предания, то достаточным основанием для признания считается свидетельство отцов и учителей Церкви III, IV, V веков, если все или многие из них считали некое предание апостольским; в особенности же то, чего держится вся Кафолическая Церковь. Священное Предание и предания От Священного Предания следует отличать предания человеческие (см. Мф.15:1-20 ; Мк.7:1-23 ). Тем более нельзя предпочитать последние первому. Отвергающий всякое предание церковное, писаное или неписаное, а также « соборы святых Отец и их предания, Божественному Откровению согласная, и Православно-Кафолическою Церковью благочестно хранимая », подлежит отлучению от Церкви (10й анафематизм Недели Православия). В каких источниках содержится Священное Предание? Формами сохранения Священного Предания являются: Священное Писание , определения Вселенских и ряда Поместных Соборов , литургические тексты (молитвы, чинопоследования богослужений, гимнография и т.п.), принятые Церковью творения святых отцов и учителей Церкви, жития святых , иконография, и т. п. Однако, не всё то, что содержится в этих источниках, является самим Преданием. Так, труд по церковной истории или жития святых могут содержать наряду со свидетельствами Предания, сведения прямо не относящиеся к христианской вере. Аспекты Предания Священное Предание не сводится к некоторому передаваемому учению или к совокупности материальных памятников, в которых оно зафиксировано. Оно больше, чем просто передача информации, поскольку говорит нам о Боге, о богопознании. Поэтому Предание представляет собой непрерывную последовательность не только идей, но и опыта духовной жизни. Господь Иисус Христос не только передал апостолам Свое учение, не только показал им пример Своей жизни и сообщил опыт жизни в Боге. Он также повелел им принять благодать Святого Духа ( Деян.1:8 ). В силу этого, важным аспектом Предания является также невидимое и действенное сообщение благодати, которая единственно открывает путь к разумению Божественной истины. |
| Когда Бог явился ночью Соломону после освящения первого Иерусалимского храма, то сказал ему: «Я услышал молитву твою и избрал Себе место сие в дом жертвоприношения. Если Я заключу небо и не будет дождя, и если повелю саранче поядать землю, или пошлю моровую язву на народ Мой, и смирится народ Мой, который именуется именем Моим, и будут молиться, и взыщут лица Моего, и обратятся от худых путей своих, то Я услышу с неба и прощу грехи их и исцелю землю их» (2 Пар. 7: 12–14). Из этих слов видно, что прощение грехов и исцеление земли не приходит автоматически как награда за терпение скорбей. Нет, страждущие должны сами смириться, молиться и обратиться от своих худых путей. От лица Бога пророк Исаия упрекает людей за механическое произнесение слов молитв, в то время как сердце приходящих в храм занято посторонними вещами. «Их страх стал предо Мной просто-напросто заученной заповедью» (Ис. 29: 13). Формальную молитву Господь обесценивает: «Люди сии чтут Меня устами, сердце же их далеко отстоит от Меня» (Мк. 7: 6). Следовательно, запустение «дома молитвы» начинается с запустения души самого молящегося. «Дом молитвы» – это не только здание храма , но и всякое место, где собираются верующие, чтобы от глубины сердца едиными устами просить о чем-то Бога . Ибо, где двое или трое собраны во имя Христово, там и Он посреди них (см.: Мф. 18: 20). Иисус говорил Самарянке, что «не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу… но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине» (Ин. 4: 21, 23). Апостол Павел прибавляет, что отныне мы, принявшие благодать крещения, являемся «храмом Бога живаго» (2 Кор. 6: 16) и тела наши – «храм Духа Святого» (1 Кор. 6: 19). «Ибо вы вкусили, что благ Господь, – писал апостол Петр. – Приступая к Нему, камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному, и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое» (1 Пет. 2: 3–5). Посему мы, как камни живого дома Божия, как часть общего тела Церкви, должны «приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (1 Пет. 2: 5). |
| 15 Имеются в виду языческие народы, принявшие христианство, в противопоставление иудейскому народу. Ср. Ориген, In Ex. hom. 2, 4: «Мыслю, что в дочери Фараоновой можно усматривать Церковь, собираемую от язычников». 16 Ср. Tract. Orig. 7, р. 82: «Под дочерью Фараона я, стало быть, понимаю не что иное, как очистившуюся освящением в живоносной купели Церковь, которая Христа, отторгнутого плотскою матерью, Синагогой, и подкинутого, как младенец,— ибо когда Он явился во человечестве, Он предстал как младенец, — забирает к себе и оберегает, так что впредь Он принадлежит уже не той матери, которая отторгает Его и подкидывает, но той, которая принимает Его и оберегает». 17 Олицетворяемый сестрой Моисея. 18 Отождествление убитого Моисеем египтянина с диаволом не совсем обычно, однако оно естественным образом вытекает из традиционного истолкования Египта как мира сего, подвластного диаволу-Фараону, а воинов Фараона — как бесов. Хотя типологическое отождествление Фараона с сатаной, или диаволом, непосредственно связано с темой перехода через Чермное море, о которой Иларий даже не упоминает, однако Иларий, очевидно, был знаком с этой традицией (или, по крайней мере,— с символизмом, связанным с темой Египта). 19 Здесь имеет место традиционное противопоставление Закона и Благодати как иудейской и христианской веры, Ветхого и Нового Заветов. 20 Ср. Пс. 144:13: «Царство Твое — царство всех веков». Ср. также 1 Тим. 1:17: «Царю же веков нетленному, невидимому, единому премудрому Богу честь и слава во веки веков». 21 Вельзевулом, то есть «князем бесов», называли Иисуса Христа фарисеи. См. Мф. 10:25, 12:24, 27; Мк. 3:22; Лук. 11:15—19. 22 Лат. sinus переводится на русский язык не только как «пазуха», но и как «лоно». Конечно, речь здесь идет о так называемом «лоне Авраамовом» — образе рая, месте блаженного упокоения праведников («сынов Авраама»). Один из распространенных мотивов христианской иконографии Страшного суда — изображение Авраама, укрывающего за пазухой души умерших верующих и ограждающего их своими отеческими объятиями. |
| Докладчик поблагодарил руководство ВСЦ за то, что работа Православной предассамблеи организована по принципу ротации председательства на каждом из заседаний. «Когда обе семьи собираются вместе, это оказывается возможным. И мы благодарим Всемирный совет церквей за такой пример организации собраний, — подчеркнул докладчик. — Мы веруем в Церковь Соборную, основанную Господом для свидетельства о Нем до самого края земли. Апостолы, которые несли благовестие Христово, принимая за это мучения и смерть, были научены Господом меньше всего думать о превосходстве друг над другом. Самый младший из них по возрасту был любимым учеником Христа, но даже и его с братом, вопрошавших о первенстве, Господь посрамил, сказав: " князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом " (Мф. 20:25-27). Как же нам после этого величаться и славиться друг перед другом иначе, чем желанием послужить ради братьев? Как же считать, что одна Церковь, пусть даже самая малая, меньше значит перед Богом, чем иная, пусть даже более древняя или превосходящая другие по своим размерам? Благодать равно действует в каждой из основанных Богом Церквей. Мы не Павловы, не Аполлосовы и не Кифины, мы — Христовы (см. 1 Кор. 1:11)». Председатель ОВЦС напомнил участникам Православной предассамблеи о долге свидетельства о Предании Церкви первых веков: «Нравственное состояние современного общества побуждает нас возвысить голос в защиту традиционных ценностей семьи и брака, в защиту человеческой жизни от зачатия до естественной смерти. Утрата современным обществом моральных авторитетов, торжество лжи и несправедливости должны иметь ответом с нашей стороны твердое и единогласное свидетельство о Христе — Спасителе каждого человека. Нашим современникам нужен ориентир, основа существования в этом мире, которую дает только Господь Иисус Христос. Кто, кроме нас, даст им это свидетельство? Мы должны не просто взирать на то, как западный христианский мир в отдельных его частях катится в пропасть полного отказа от Евангелия и Христа, следуя по пути нравственного релятивизма и деградации. |
| И это чрез Христа, Который в них обитает» . Святые, по слову священномученика Дионисия Ареопагита, представляют собой «нераздельное, премирное и священное… единство с Богом» . Стяжавши подвигом и усвоивши себе при жизни Божественную благодать, они навсегда «соделались причастниками Божеского естества» (2 Пет. 1: 4), неразлучно соединились (по душе и по телу) по благодати с Богом. Поклоняясь святым (почитательным поклонением), мы, таким образом, совершаем истинное богопоклонение! Неслучайно во время Божественной Литургии, как на проскомидии, так и во время Евхаристического канона, сразу же после Христа воспоминаются Пресвятая Богородица и другие святые угодники Божии как представляющие собой нераздельное и неразлучное единство с Господом, по слову Христа: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин. 14: 23) и «Где Я, там и слуга Мой будет» (Ин. 12: 26). И вместе со Христом святые будут судить мир: «Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, – в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф. 19: 28); «святые будут судить мир» (1 Кор. 6: 2). В этом смысле только и возможно спасение в православном понимании как онтологическое и непосредственное соединение с Божеством. «Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет» (Откр. 20: 6). Святые являются нашими предстателями и молитвенниками пред Богом, и, соединившись со Христом по благодати, «яко в зерцале, видят вся наша нужды и прошения» . Почитание святых освящено и древним Преданием Церкви, закрепленным в соборных определениях . Однако церковное почитание и молитвенное призывание святых не вводит «иного посредничества», кроме Христа. Почитая святых как верных слуг, угодников и друзей Божиих, Церковь призывает их в молитвах не как богов, могущих помогать нам своей собственной силой, а как предстателей наших пред Богом, Который является Единым источником и раздаятелем всех благ, даров и милостей (см.: Иак. |
| Когда Господь вознесся на небо и облик Его исчез из глаз святых апостолов, то они не могли отвести своих взоров от небесных высот до тех пор, пока не явились два светлых ангела и не удостоверили их в том, что Сей Иисус, вознесыйся от вас на небо, такожде приидет, имже образом видесте Его, идуща на небо (Деян. 1, 11). Тогда святые апостолы обратили к земнородным свое слово и им посвятили свои труды, но свою силу и свое терпение почерпали в том блаженном ожидании грядущего с небес Вечного Судии, каковое они завещали и своим ученикам из поколения в поколение. Этим же ожиданием жили первые христиане, безропотно перенося житейскую неправду, тяготясь данною в удел людям многострастною плотью и созерцанием человеческих беззаконий. Они утешали себя уверенностью, что придет конец сему безбожному веку, что возвратится на землю сладчайший Господь Иисус и Своим нелицеприятным судом посрамит возносящееся нечестие, вознесет и прославит угнетаемую правду. Подобное ожидание по временам охватывало христианские общины с такою нетерпеливостью, что люди оставляли свои обычные занятия и ни о чем не хотели слышать, кроме как об ожидаемом Спасителе и наступающем дне Его, так что апостол Павел принужден был особым посланием охлаждать их неумеренный пыл [см.: 2 Сол. 2, 2]. Да и та книга, в которой заключены слова нашего спасения, т. е. Новый Завет Господа нашего Иисуса Христа, заканчивается мольбой к Нему о скорейшем возвращении на землю для последнего Суда: И Дух и невеста говорят: приди! и слышащий да скажет: приди! Ей, гряди, Господи Иисусе! (Апок. 22, 17, 20) Скажи теперь, современный христианин, почему же ты испытываешь иные чувства при мысли о Втором пришествии Господнем? Почему они более подобны чувствам врага Христова Феликса, а не Его блаженных апостолов и их учеников? Почему ты содрогаешься, когда слышишь о том, как небеса с шумом падут, как будут распадаться гробы и восставать умершие по трубному звуку архангела, как море отдаст своих мертвых и все нагими предстанут пред Сына Человеческого? Ведь не для тебя должно казаться все это страшным, ведь тебе как христианину сказано иное: Когда же начнет это сбываться, тогда вос- клонитесь и поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше (Лк. 21, 28). Зачем же ты трепещешь, слыша то, чему должен радоваться? Не тебе должно страшиться и плакать, а врагам Христовым, язычникам; не будь же подобен тем, о коих сказано: Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе, и тогда восплачутся все племена земные (Мф. 24, 30), и еще: Се грядет с облаками, и узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его, и возрыдают пред Ним все племена земные (Апок. 1, 7). |
| С другой стороны, полное и радикальное «бегство от мира» не только лишило бы Церковь возможности полноценно исполнять свой миссионерский долг, но и угрожало бы расколу внутри самой Церкви. В том же Послании апостола Иоанна мы находим свидетельство о жертвенной любви Бога к миру как своему творению и заповедь любви к ближнему, то есть другому (1 Ин. 4:9, 20). В творениях преподобного Исаака Сирина содержится призыв к состраданию ко всему творению, включая даже демонов. Подлинно христианским подходом поэтому является тот, который в своей интерпретации слов апостола Иоанна Богослова: «мир во зле лежит» (1 Ин. 5:19) предложил выдающийся русский мыслитель Владимир Соловьев: нужно различать «мир» и «зло», в котором он пребывает. Да, мир подвержен власти зла, но сам злом не является (см. его «Основы духовной жизни»). Миссия христианства заключается как раз в том, чтобы избавить мир от порабощения злу. От христиан требуется взвешенная позиция, которая была бы трезвой и реалистичной. Церковь не может отождествлять себя с миром, ибо как сказано в Послании к Евреям, мы, христиане, «не имеем здесь пребывающего града, но иного взыскуем» (Евр. 13:14). В то же время Церковь не может и дистанцироваться от мира, поскольку послана в мир, чтобы возвещать ему Слово спасения. Быть в мире, но не от мира — таково призвание Церкви. Оставаясь верной своим Божественным истокам и своей двухтысячелетней традиции, Церковь вместе с тем призвана быть всегда современной («своевременной»), более того — идти впереди своего времени и вести за собой людей. Это пророческое призвание, и исполняя его, Церковь должна в своей проповеди Слова Христова, «которое не прейдет» (Мф. 24:35), исходить из тех условий, в которых пребывает современный мир, и говорить с ним его языком, чтобы эта проповедь была им воспринята. Мы, христиане, не можем романтизировать прошлое, когда Церковь обладала безусловным авторитетом в европейском обществе, и лишь осуждать настоящее, в котором культурная и социально-политическая ситуация претерпела значительные изменения. Наша вера призывает нас к действию в данных нам условиях, руководствуясь, прежде всего, даром «различения духов», позволяющим давать правильную оценку тому или иному явлению в мире. |
| Церковь являет собою тайну единения Спасителя с Его Церковью («Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви» ( Еф. 5:32 )). Апостол Павел изображает это единение в традиционном и наглядном образе Церкви как Тела Христова (Рим.; 1 Кор.; Еф.; Кол.). Спасительные замыслы, или «тайны» Божии в Новом Завете реализуются в Церкви, которая, таким образом, сама становится «видимым таинством» Божиим. В этом «видимом таинстве», в Церкви, происходит «наше освящение» во Христе ( 1Кор. 1:30 ). Христом, воплощенной «тайной Божией» ( 1Кор 2:1 , см. критич. греч. текст), определяется вся жизнь христианина, как «таинство веры», «великая благочестия тайна» ( 1Тим. 3:9,16 ). Но если освящающий Христос невидимо, тайно присутствует в Церкви и, более того, составляет с Церковью единое целое(«Тело»), то и ей, Церкви, тем самым принадлежит действие освящения, совершаемое через церковные священнодействия, названные впоследствии «таинствами» (sacramenta и sacramentalia). Это освящение человека и природных элементов (воды, хлеба, вина и, в принципе, любого вещества, используемого в священнодействии) предваряет эсхатологическое преображение всего мира. Разумеется, ограничение «таинств» числом «семь», принятое в 12-м веке, имеет к библейскому богословию косвенное, формальное отношение. Такое ограничение исходит просто из библейской символики числа «семь» как числа, указывающего на совершенство и полноту. Поэтому, с точки зрения библейского богословия, давний межконфессиональный спор о том, какое церковное священнодействие считать таинством, а какое не считать таковым, представляется малосодержательным. Это проблема не библейского богословия, а каноники и верности церковному Преданию. 3. Семь таинств По сути дела вся харизматическая жизнь Церкви как Тела Христова есть таинство в библейском смысле. Если все же говорить о традиционных церковных таинствах, то они находят себе формальное обоснование в следующих наиболее примечательных с этой точки зрения текстах Нового Завета: Таинство Крещения: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века» ( Мф. 28:19–20 ); |
|
|
