| В Библии многократно упоминаются ангелы, однако отсутствуют подробные описания ангельского мира, нет рассказа о его сотворении (кроме упоминания о «небе»). К моменту сотворения видимого мира ангелы уже существовали: «Когда сотворены были звезды, восхвалили Меня громким голосом все ангелы Мои» ( Иов. 38:7 , по переводу LXX). Сами же ангелы сотворены, как указывает преподобный Исаак Сирин , «в молчании», 34 потому что первое слово Бога – «да будет свет» относится к видимому миру. В молчании – то есть в тайне, прежде слов и прежде времени. Главным делом ангелов является непрестанное восхваление Бога. Пророк Исаия описывает видение Господа, вокруг Которого стояли серафимы и восклицали: «Свят, свят, свят Господь Саваоф! Вся земля полна славы Его!» ( Ис. 6:1–3 ). Но ангелы являются также вестниками, посылаемыми от Бога людям (греч. aggelos означает «вестник»): они принимают живое и деятельное участие в жизни человека. Так, например, архангел возвестил Марии о рождении от Нее Иисуса ( Лк. 1:26–38 ), ангел объявил пастухам о рождении Мессии ( Лк. 2:8–20 ), ангелы служили Иисусу в пустыне ( Мф. 4:11 ), ангел укреплял Иисуса в Гефсиманском саду ( Лк. 22:43 ), ангел возвестил женам-мироносицам о воскресении Иисуса ( Мф. 28:2–7 ). У каждого человека есть свой ангел-хранитель, который является его спутником, помощником и покровителем (см. Мф. 18:10 ). Не все ангелы равны по своему достоинству и по своей близости к Богу: между ними существуют различные иерархии, находящиеся во взаимном соподчинении. В трактате «О небесной иерархии», приписываемом Дионисию Ареопагиту , его автор насчитывает три ангельских иерархии, каждая из которых делится на три чина. К первой и высшей иерархии относятся серафимы, херувимы и престолы, ко второй – господства, силы и власти, к третьей – начала, архангелы и ангелы. 35 Все названия девяти ангельских чинов заимствованы из Священного Писания и имеют, по святому Исааку Сирину , следующие значения: «Серафимы – согревающие и сожигающие (букв. «огненные»), херувимы – обильные знанием и мудростью, престолы – Божья опора и Божий покой... именуются также господства как имеющие власть над всяким царством, начала – как устрояющие эфир (воздух), власти – как властвующие над народами и над каждым человеком, силы – как крепкие силою и страшные видением своим... архангелы – как бодрые стражи, ангелы – как посылаемые». 36 О херувимах, кроме того, говорится, что они имеют много очей, а о серафимах – что у них шесть крыльев (вспомним Пушкина: «и шестикрылый серафим на перепутье мне явился»). 37 Крылья и очи, однако, нужно понимать в духовном смысле (как и «глаза», «лицо», «руки» у Бога), поскольку ангелы не имеют материальной плоти. |
| Ж., как у евреев, так и у др. народов Палестины, часто имели «роги». Исследователями было предложено множество интерпретаций этого элемента. Так, «роги» могли символизировать рога жертвенного животного, быть реликтом культа быка, служить практическим целям (к ним привязывалось жертвенное животное или к ним крепились кадильницы), являться границей священного пространства Ж., служить символом божественной силы, а потому прикосновение к ним давало убежище и защиту (3 Цар 1. 50-51; 2. 28-29; Исх 21. 13-14). «Роги» языческих Ж. должны были сокрушаться (Ам 3. 14). Ж. скинии и храма освящались через помазание миром и считались «великой святыней» (ср.: Исх 30. 27-29), к к-рой могли прикасаться только помазанные священники (см. также в статьях Ветхозаветное богослужение , Высоты ). После разрушения Иерусалимского храма в 70 г. по Р. Х. в раввинистической традиции возникла идея о том, что в отсутствие храмового богослужения Ж. для благочестивых иудеев стал служить домашний стол, за к-рым совершается торжественная иудейская трапеза (Тосефта Сота 15. 11 и др.). В НЗ для обозначения Ж. используются 3 греч. термина: βωμς (Деян 17. 23; в LXX используется для обозначения Ж. язычников), θυμιατριον (Евр 9. 4; в переводах ВЗ Феодотиона и Симмаха термин используется для обозначения Ж. приношения курений в Исх 30. 1), θυσιαστριον (наиболее часто употребляемый термин, обозначающий - как и в LXX - Ж. всесожжения в Иерусалимском храме (Мф 5. 23-24; 23. 18-20, 35; Лк 11. 51; Евр 7. 13; Откр 11. 1), Ж. приношения курений (Лк 1. 11), Ж. вне храма (Рим 11. 3; Иак 2. 21), а также Ж. небесного храма (Откр 6. 9; 8. 3 и др.)). В Евр 13. 10 под Ж., вероятно, имеется в виду Крест Христов. В христианском богослужении в связи с пониманием Евхаристии как жертвы слово Ж. было применено к столу, на к-ром совершается это таинство - св. престолу . В частности, в литургических текстах визант. традиции слово Ж.- это одно из обозначений св. престола (см., напр., 1-ю молитву верных из литургии свт. Иоанна Златоуста). Однако вне текстов визант. молитв и гимнографических текстов рус. литургическая терминология (в отличие, напр., от лат.- см. ст. Алтарь ) не употребляет термин Ж. применительно к св. престолу. |
| Пророчество исполнилось. Долгожданное освобождение пришло. Обещанный Освободитель, Искупитель, Мессия пришел в уготованное время и имя Его было Иисус, “ибо Он спасет людей Своих от грехов их” (Мф 1:21). Это Он — свет к просвещению язычников и слава народа Твоего Израиля (см. Лк 2:32). И вдруг происходит нечто непостижимое, нечто поразительное. Он не был узнан и “принят” Своим же народом, был отвергнут, над Ним надругались, Его осудили и предали позорной смерти словно лжепророка, прельщающего людей, словно обманщика. Все это случилось потому, что Божественный замысел о пришествии Спасителя был прямо противо-положен плотским представлениям о нем. Вместо земного царя-завоевателя, которого так ждали иудеи, пришел Иисус из Назарета, “кроток и смирен сердцем” (Мф 11:29). Царь Неба, Сам Бог богов, сшедший на землю, Царь славы — в образе раба. И Он пришел не для того, чтобы Ему служили, но чтобы послужить Самому и успокоить всех “труждающихся и обремененных”. Вместо хартии политической свободы и независимости Он принес спасение Своему народу и всем другим людям. Он даровал Завет Вечной Жизни. Вместо политического освобож-дения Он принес освобождение от греха и смерти, даровал прощение грехов и Жизнь Вечную. Он пришел к своим и свои не “приняли” Его. Он был предан бесславной смерти “и к злодеям причтен” (Ис 53:12). В таинстве Креста Сама Жизнь, Божественная Жизнь была осуждена людьми на смерть. И снова действует Господь. “Сего, по определенному совету и предведению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили; но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его” (Деян 2:23—24, слова ап. Петра). Вновь жизнь вырвалась из мрака могильного. Христос воскрес. Он вышел из Гроба, словно Жених из своего чертога. И вместе с Ним воскресло все человечество, каждый человек без исключения. Он восстал Первенцем из мертвых и за Ним следуют все, каждый в своем порядке (см. 1 Кор 15:20,23). “Дабы, как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим” (Рим 5:21). Пророчество Иезекииля читается Православной Церковью на торжественной утрене в Великую Субботу, когда все верующие призываются ко Гробу Господню, из которого теперь на все творение щедро изливается Жизнь. |
| «Последние слова воскресшего Иисуса Христа, сказанные Ero ученикам на земле, – возвещение Его присутствия в Церкви во все дни до скончания века» ( Мф. 28:20 ). Этот век закончится. Новый век присутствует в этом веке. Последние строки Нового Завета провозглашают: «Ей, гряду скоро! Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе!» ( Откр 22:20 ). Эсатология пронизывает весь Новый Завет . Более того, можно с уверенностью говорить, что именно надежда на Конец составляет самое душу всех Писаний Нового Завета. Когда апостол Павел говорит о христианской «надежде на Господа нашего Иисуса Христа» (1 Фесс. 1:3), он говорит об ожидании Конца, Второго Христова Пришествия. Когда он пишет о стенаниях всей твари, в надежде, что она, тварь, освобождена будет от рабства тления в свободу славы детей Божиих» ( Рим. 8:20 – 21 ), он пишет о томительном ожидании Конца. Наконец, когда Иисус Христос дает заповедь молиться, то эта молитва «Отче наш» – молитва о Конце: «Да придет Царствие Твое» ( Мф. 6:10 ). Разумеется, Конец, о котором речь, не есть eschiaton бессмысленного процесса, бессодержательный обрыв ряда мировых событий. Конец, о котором радостно возвещает Евангелие, есть telos, разумная конечная цель мировой истории» ( Ианнуарий (Ивлиев) , архим. Эсхатология в Новом Завете. Темы и проблемы http://kiev – orthodox.org/site/scripturistic/1170) б) надежда ап. Павла дожить до Дня Господня. Неоднократное упоминание в посланиях Дня Господня. Введение термина παρουοια (парусия). Это слово (см. 1Фес. 2:19, 3:13, 4:15, 5:23 ), изначально могущее означать и «присутствие», и «пришествие», после 1 и 2 Фес. стало восприниматься как термин, обозначающий Второе Христово Пришествие 2. Признаки Второго Пришествия (Домашнее задание 5) Опровергая мнение лжеучителей, вводивших фессалоникийцев в заблуждение утверждениями об уже наступившем Дне Господнем, апостол указывает конкретные признаки приближения Парусии а) всеобщее отступление (греч. ποοταοα ) человечества от истин Христовой веры. Это отступление уже началось. |
| 8). Также упоминается (но без указания причин и обстоятельств) о немоте З. (гл. 10). В конце апокрифа описана сцена убийства З. за нежелание выдать местонахождение своего сына. По приказу царя Ирода он «был убит… перед храмом» (гл. 23). Заканчивается рассказ загадочными словами о том, что священники, войдя в храм, «тела его не нашли, только кровь, сделавшуюся как камень» (гл. 24). Последняя деталь из жизнеописания З., по всей видимости, является результатом отождествления его с др. Захарией, «убитым между жертвенником и храмом», о к-ром Иисус Христос упоминает в Лк 11. 51 (ср.: Мф 23. 35). Блж. Феофилакт приводит толкование, имевшее широкое распространение в его время, к-рое также сохраняет это предание. Он говорит, что З. «не исключил из ряда дев Богородицу после того, как Она родила Христа, и поставил Ее на том же месте, где и они стояли, а это место было между храмом и внешним медным алтарем. За это и убили его. Так как некоторые ожидали во Христе будущего царя своего, а другие между тем не желали быть под властью царя, то поэтому убили этого святого и за то, что он утверждал, что родила Дева и что родился Христос, будущий Царь их, что было им противно, ибо они желали быть без царя» ( Theoph. Bulg. In Luc. 11//PG. 123. Col. 872). О том, что З. был первосвященником, также упоминал (возможно, под влиянием «Протоевангелия Иакова») и свт. Иоанн Златоуст ( Ioan. Chrysost. De incompreh. 2//PG. 48. Col. 710-711). Рождество св. Иоанна Крестителя. Икона. Кон. XVII в. (АМИИ) Рождество св. Иоанна Крестителя. Икона. Кон. XVII в. (АМИИ) По мнению большинства совр. библеистов (см., напр.: Peels. S. 594), в Лк 11. 51 содержится ссылка на 2 Пар 24. 20-22, где рассказывается о сыне свящ. Иодая Захарии, который, исполнившись Св. Духа, обличил вероотступничество царя Иоаса и был по приказу последнего побит камнями «на дворе дома Господня» (2 Пар 24. 21). Согласно Мф 23. 35, Господь говорит о Захарии, сыне Варахии, отождествляя этого мученика с одним из малых пророков послепленного периода (см.: Зах 1. |
| Тяжесть мысленного и реального прелюбодеяния все же различна. Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Некоторые утверждают, что впадение в блудный грех телом и впадение в него умом и сердцем есть преступление одинаковых тяжести и значения. Такое мнение свое они основывают на словах Спасителя… (см. Мф.5:28 ). Несправедливое мнение! Это сказано в дополнение к ветхозаветной заповеди, это сказано тем, которые признавали грехом один телесный блуд, не понимая, что “злые помыслы”, к которым причисляются помыслы блудные, “из сердца исходят… оскверняют человека” ( Мф.15:19–20 ), “отдаляют от Бога” ( Прем.1:3 ), отъемлют чистоту – средство богозрения. Услаждение блудными помыслами и ощущениями есть блуд сердца и осквернение человека, делающие его неспособным к общению с Богом, а блуд тела есть изменение всего человеческого существа от смешения с другим телом (см. 1Кор.6:16 ), есть совершенное отчуждение от Бога, есть смерть, есть погибель. Чтобы выйти из первого состояния, должно истрезвиться; чтобы выйти из второго, должно воскреснуть, должно снова родиться покаянием». Чем интимные отношения вне брака отличаются от таковых в браке? Они имеют лишь внешнее сходство. Автомобиль может быть собственный или ворованный; но ведь внешне он одинаков. Свои и украденные деньги внешне ничем не отличаются. Можно возразить – у кого воруют вступающие в греховную связь? У себя, в первую очередь, нарушая цельность, гармонию семейного союза, разрушаю семью, как Малую церковь , организм спасения супругов и их детей. В браке плотские отношения являются лишь дополнением уже имеющихся душевных и духовных связей. Поэтому они – «на своём месте»; вне брака они попирают гармонию отношений между супругами. В браке люди исполняют волю Божию. Живущий в блуде служит разврату, а значит, сознательно, избирает для себя другую сферу, демоническую. По словам апостола Павла « совокупляющийся с блудницей становится одно тело с ней? » ( 1Кор.6:16 ). Он совершает действие, телесно похожее на брачное соединение, но духовно совершенно противоположное ему, демоническое. Почему Церковь считает, что прелюбодеяние является основанием для развода? |
| 3. В частности - по отношению к епитимиям. Пусть было бы даже справедливым, что есть преизбыточествущие заслуги святых и что эти заслуги вместе с заслугами Спасителя могут быть вменяемы грешникам для освобождения их от наказаний, определенных правдою Божией; но так как епитимии не суть наказания, налагаемые на грешников для удовлетворения правде Божией, а суть целительные средства для уврачевания их духовных болезней, то и нельзя заменять епитимии означенными заслугами, несправедливо давать ради этих заслуг индульгенции грешникам и снимать с них духовные врачевства, прежде нежели они окажут благотворные действия. III. Последнюю свою мысль латиняне основывают: а) на словах Спасителя, сказанных апостолу Петру: и еже аще разрешиши на земли, будет разрешено на небесех (Мф.16:19), и б) на примере Древней Церкви На это дадим ответ: 1. Правда, апостол Петр, как и другие апостолы и все пастыри Церкви, получил Божественную власть разрешать грешников, освобождать их от грехов и от наказаний за грехи (см.: Мф.18:18; Ин.20:23). Но: а) Не иначе, как во имя или в силу заслуг одного только Иисуса Христа, от Которого они и прияли эту власть и Который, преподавая ее, сказал им: якоже посла Мя Отец, и Аз посылаю вы... приимите Дух Свят, имже отпустите грехи, отпустятся им; и имже держите, держатся (Ин.20:21-23). О заслугах же угодников Божиих здесь нет ни малейшего намека. Следовательно, разрешать грешников и на основании каких-то сверхдолжных заслуг праведников пастыри Церкви вовсе не имеют власти. б) Не иначе как только в Таинстве или чрез Таинство Покаяния - и следовательно, при известных условиях со стороны самих кающихся. Ибо, во-первых, на показанных словах Спасителя, собственно, и основывается Таинство покаяния, по сознанию самих латинян; а во-вторых, разрешать грешников от грехов и от наказаний пастыри Церкви могут только благодатию Духа Святаго (приимите Дух Свят, имже отпустите...), которая сообщается вообще чрез Таинства - и, в частности, для разрешения кающихся христиан, чрез Таинство Покаяния. Следовательно, разрешать от грехов или от наказаний за грехи тех, которые не приступали к Таинству Покаяния или и приступали, но без должных условий и истинно не раскаялись, - давать индульгенции всем просящим без разбора пастыри Церкви не имеют власти. |
| Диакония – это служение самого Христа: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы ему служили, но чтобы nocлyжumь»…(diaconesai) (Мф. 20: 28; Мк. 10: 45). «Неужели Христос есть служитель (diaconos) греха? (Гал. 2: 17). И тем же словом обозначается служение Христу, например: «Господи, когда…мы не послужили тебе?» (ou dieconesamen soi) (Мф. 25: 44). У Луки перечисляются женщины, которые служили (dieconoun) Ему именем своим (Лк. 8: 3). У Иоанна: «Кто Мне служит (ean emoi tis diacone), Мне да последует; и где Я, там и слуга (диакон) Мой будет (kai ho diaconos ho emos estai) (Ин. 12: 26). Диаконией может называться апостольское служение. Так предатель Иуда имел сначала жребий апостольского служения - диаконии (diaconias) (Деян. 11, 17), а потом на его место, т.е. на место апостольское, оставшиеся «одиннадцать» выбирают из двоих кандидатов и просят Господа показать, кому он назначил «место сего служения» (ton topon tes diaconias tautes) (Деян. 1: 25). Апостол Павел говорит, что Бог ставит апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей на дело служения (eis ton ergon diaconias) по созиданию тела Христова, т.е. Церкви (Еф. 4: 12). Значит, все служения ранней Церкви охватываются понятием «диакония». Диаконией неоднократно именуется миссионерское служение самого апостола Павла: «Как апостол язычников я прославляю служение (diaconia) мое» (Рим. 11: 13). «Служение (diaconia) мое для Иерусалима» (Рим. 15: 31; см. также Рим. 15: 25). «Имея по милости Божией такое служение (diaconia)»…, т. е. благовествование (2Кор. 4: 1). «Вы показываете собою, что вы – письмо Христово, через служение (diaconia) наше написанное» (2Кор. 3: 3). «Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что он признал меня верным, определив на служение (diaconia)» (1Тим. 1: 12) и т. д. Диаконией является и служение епископа Тимофея (2Тим. 4: 5), и служение Марка как помощника Павла (2Тим. 4: 11); диакония – служение дома Стефанова «святым» (1Кор. 16: 15). Соответственно апостолы, епископы и более скромные служители Церкви могут называться диаконами. Так Павел именует себя диаконом – служителем в общем смысле слова: он говорит о надежде благовествования, «которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем (диаконом – egenomen diaconos) (Кол. 1: 23). И далее миссионеры Павел и Аполлос – служители (диаконы) в том же широком смысле слова (1Кор. 3: 5), а также Павел и Тимофей - служители (диаконы) Божии (2кор. 6: 4), епископ Тимофей – диакон Иисуса Христа (1Тим. 4: 6). В том же смысле, очевидно, диакон – Тихик, спутник Павла, которого он посылает в Эфес и Колоссы (Еф. 6: 21; Кол. 4: 7), а также Архипп, принявший диаконию в Господе (Кол. 4: 17) и, может быть, служительница (he diaconos) Коринфской Церкви Фива (Рим. 16: 1), хотя в церковной традиции последняя считается диаконисой в узком смысле слова - исполнительницей особого женского служения. |
| 1) Закон, то есть писанный, дан был Моисеем (ибо на сердцах и у прародителей наших, Адама и Евы, написан был), Евангелие – Христом, как написал святой евангелист: «закон дан чрез Моисея, благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» ( Ин. 1:17 ). 2) Закон дает заповеди, что мы должны делать и чего не должны. Евангелие проповедует отпущение грехов, благодать Божию и заслуги Христовы. «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин. 3:16 ). 3) Закон учит, что делать и от чего отвращаться, но помощи к действию не подает. Евангелие обещает благодать Святого Духа, Которым на сердцах верующих пишется и действует закон (см. Иер. 31:33 ). 4) Закон показывает грех , «ибо законом познается грех» ( Рим. 3:20 ). Закон согрешившего обличает, обвиняет, устрашает, гнев Божий возвещает ему (см. Рим 4:15 ), клятвою поражает его и осуждает (см. Гал. 3:10 ), но греха не отнимает. Евангелие грех прикрывает, немощь греховную врачует, боящихся Божия гнева ободряет и утешает, благодать и вечную жизнь верующим обещает. 5) Закон – для людей бесстрашных, неисправных, небрежных, нечестивых, которых он должен устрашать, сокрушать и к покаянию приводить. «Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» ( Мф. 3:10 ). Евангелие проповедуется боящимся, смущающимся, страхом Божиим и печалью за грехи сокрушенным, алчущим милости Божией и утешения. Поэтому Христос говорит: «Благовествовать нищим послал Меня, исцелять сокрушенных сердцем» ( Лк. 4:18 ), и прочее. Отсюда следует, что проповедники Божия Слова должны осторожно поступать в своем учении, то есть закон проповедовать и гнев Божий возвещать тем, которые бесстрашно живут, а тем людям, которых видят сокрушенными и уязвленными страхом Божиим, а также умирающим и кающимся предлагать Евангелие, милость Божию и отсюда утешение, дабы бесстрашных не привести в большее бесстрашие, печальных и смущенных Божиим страхом не привести в пагубу отчаяния, но более заботиться о том, чтобы бесстрашные в страх и чувство пришли, сокрушенные же живое утешение почувствовали в сердцах и утвердились в вере. |
| Всё вместе представляет собой кашу, которая называется плотским мудрованием (Рим 8, 6) и лжеименным разумом (1 Тим 6, 20). Масштаб проблемы на самом деле больше, а способы решения - духовно выше, чем видят авторы и большинство читателей. Вопрос - что делать? - остаётся открытым. Недавно почивший старец Паисий Святогорец, канонизация которого готовится на Афоне, на него отвечает так: " Просите и дастся вам. Не прося у Бога помощи, мы терпим полную неудачу " . " Для того, чтобы помог и Бог, и святые, этого должен хотеть и просить сам человек. В противном случае помогать они не будут. " Хочешь ли цел быти? " - спросил расслабленного Христос (см. Ин 5, 6). Если человек не хочет, то Бог это чтит " . Чтит, но для нашего же спасения попускает по грехам и неверию нашему правителей, инородцев, беды, войны, катаклизмы. Задача у Бога такая - Он не страны и режимы спасает, а души. Россия погибает, но не от плохой демократии, как написано в " Проекте " или от нашествия азиатов. Это - бич Божий, видимая часть нашей жизни, следствие событий, происходящих в духовном плане. Россия погибает от несоблюдения поста среды и пятницы, - слова, которые приписывают прп. Серафиму Саровскому. Зайдите Великим постом в любой гастроном. Кто продает и покупает колбасу? Таджики? Нет, наши как бы русские соотечественники. Мелочь? За нарушение поста Адам был изгнан из Рая. Ещё пример. Св. Иоанн Власатый говорил, что за пьянство и разврат Бог попустит нашествие инородцев в Россию. Очевидно, что лучшей миграционной политикой будет возвращение общества к нравственным нормам, а началом возрождения Руси будет жизнь народа по заповедям и церковному уставу. Это верующему очевидно, а чтобы маловеру понять, ему нужен духовный труд: пост, постоянное изучение Писания, св. Отцов, опыт терпения вольных или данных от Бога скорбей (см. Лк 21, 19) вкупе с церковной жизнью - службы, исповедь, причастие. Так стяжается дух, обретается истинная духовность; так происходит нормальное постижение себя, Православия и окружающей реальности. Так постепенно человек сможет различать добро и зло, важное и второстепенное, давать советы другим - если спросят. Евангелие учит: сначала вытащи бревно из своего глаза, очисти себя (см. Мф 23, 26). Тогда, когда это полезно будет подвизающемуся, Бог откроет ему Свои истины - по мере заставления (выражение И.Ильина), принуждения человеком самого себя жизни по духу, по заповедям. Духовное делание без такого принуждения и терпения немного стоит. |
|
|
