| В научной литературе под словом λγια предлагалось понимать либо сборник тестимоний (т. е. ветхозаветных мессианских пророчеств), либо источник Q (см. гл. 1), его применяли для обозначения обнаруженных в Египте (в 1897 г., в местечке Бенеса – древний Оксиринх) фрагментов с изречениями Иисуса, а сам Глубоковский и ряд других учёных не без основания полагали, что словом λγια (или κυριακ λγια Изречения Господни) Папий обозначал письменное Евангелие. Однако по мере того, как в новозаветной критике утвердилось мнение, что Матфей написал своё Евангелие с учётом греческого текста Евангелия от Марка – а связь последнего с Петром была установлена церковной традицией с целью «защитить достоверность сочинения Марка, автора, про которого было известно, что он не был свидетелем жизни Иисуса» (Лёзов С. В. История и герменевтика в изучении Нового Завета. М., 1996) – интерес к сообщению иерапольского епископа и, следовательно, острота спора вокруг папиевых λγια несколько ослабли. В том же, кто «пользовался уважением большинства церковных писателей», склонны видеть не более чем тенденциозного апологета или ненадёжного свидетеля. Наше исследование посвящено сравнительному анализу двух первых канонических Евангелий. Первоначально наибольший интерес представляли для нас те места, где при очевидном текстовом сближении обнаруживались незначительные формальные расхождения, которые, как мы заметили, нередко получают удовлетворительное разрешение при обращении к семитской реконструкции ( ## 1–51, 124–131, 144–167). По мере того, как наше внимание привлекли более существенные расхождения ( ## 52–123, 132–143, 168–177), у нас стало складываться общее представление о характере отношений между Мф и Мк. Это представление, изложенное в виде цепочки взаимосвязанных вопросов, предлагается в настоящем очерке, завершит который попытка прочтения с учётом всего сказанного сообщений Папия и, в частности, наша интерпретация термина λγια. 1. Греч. Мф и греч. Мк Первое, что мы должны постулировать (и с чего начинается всякое знакомство с синоптической проблемой) – это очевидная связь рассматриваемых текстов. Почти всё Евангелие от Марка (около 90%) имеет свои параллели в Евангелии от Матфея 1 , которые нередко сближаются вплоть до вербального совпадения [см. ( Мф.9:5–6 , Мк.2:9–10 ); ( Мф.15:32–39 , Мк.8:1–10 ); ( Мф.20:20–28 , Мк.10:35–45 ); ( Мф24:32–36 , Мк.13:28–32 ); ( Мф.26:47–51 , Мк.14:43–47 ) и др.]. В связи с этим, естественно, встаёт вопрос о характере зависимости первых двух канонических Евангелий (обращение к общему источнику – устному(?), письменному(?) или непосредственное заимствование одного у другого – в последнем случае намечается проблема первенства и т. д.), а также о причинах расхождений, которые обнаруживаются как в области грамматических форм, синтаксиса, лексики, так и в области формулировок, дополнений/сокращений, композиции, стиля и т. д. |
| Б. не только важный составляющий элемент духовной жизни и быта Др. Израиля, но и фундаментальный концепт ветхозаветного богословия, раскрывающийся во всей полноте и обретающий эсхатологическую перспективу в НЗ (ср.: Ис 65. 23 и Мф 25. 34; см. Westermann. P. 33, 44-45). В Новом Завете Вознесение Господне. Икона. VIII–IX вв. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) Вознесение Господне. Икона. VIII–IX вв. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) С Б. начинается новозаветная история: в Благовещении арх. Гавриил передает Марии Б. и возвещает Ей о рождении от Нее Спасителя мира. Во время общественного служения Христос благословлял детей (Мк 10. 16) и Своих учеников (Лк 24. 50); благословив, Он умножил хлебы в пустыне (Мф 14. 19; 15. 36; Мк 6. 41; 8. 6; Лк 9. 16; Ин 6. 11, 23) и установил таинство Евхаристии на Тайной вечере (Мф 26. 26; Лк 22. 20; 24. 30; 1 Кор 10. 16); Б. Им апостолов при Вознесении (Лк 24. 50) называют прощальным. Согласно одной из проповедей ап. Петра, Господь Иисус был послан за тем, чтобы благословлять (Деян 3. 26). Он предписал Своим ученикам отвечать Б. даже на притеснения и гонения (Лк 6. 28); ап. Павел, сам так поступавший (1 Кор 4. 12), призывал к этому и всех христиан (Рим 12. 14). Нести Божие Б. в мир - миссия Церкви и призвание каждого христианина (Мф 5. 44; Лк 6. 28; Рим 12. 14; 1 Петр 3. 9; 1 Кор 4. 12; Рим 15. 29). В НЗ Б. позволяет рассчитывать не на материальные, а на духовные милости (Еф 1. 3). Это Б. получают лишь принимающие Самого Мессию (Мф 21. 9; 23. 39; Мк 11. 9; Лк 13. 35; 19. 38; Ин 12. 13), Его Матерь (Лк 1. 42) и то Царство, о к-ром Он возвещает (Мк 11. 10). Отныне всякое Б. совершается во имя Господа Иисуса Христа (Еф 1. 3), т. к. «нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян 4. 12). Те Б., с к-рыми в ВЗ обращались к Богу, в НЗ направляются ко Христу (Рим 9. 5). Связующее звено между Ветхим и Новым Заветами - Б., данное Аврааму: Бог обещал ему, что в семени его благословятся все народы (Быт 26. 4), а семя Авраама есть Христос, и уверовавшие в Него, вне зависимости от принадлежности к тому или иному народу, наследуют Б. Авраама (Гал 3. 13-16). |
| О высоком авторитете фарисейских К. в раввинистическом иудаизме может свидетельствовать спор об авторитете «слов книжников», или «мудрецов» ( или ), и «слов Торы», из к-рого ясно, что толкованию К. письменной Торы усваивается такое же значение, как и ей самой (ср.: Мишна. Санхедрин 11. 3; Орла 3. 9; Йевамот 2. 4; 9. 3; Пара 11. 4-6 и др.; см. Sch ü rer. 1979. P. 341-342) (см. в статьях Иудаизм раввинистический , Раввины ). Новый Завет Иисус Христос толкует Свящ. Писание в синагоге Назаретской. Роспись ц. Вознесения мон-ря Дечаны, Косово и Метохия. 1348–1350 гг. Иисус Христос толкует Свящ. Писание в синагоге Назаретской. Роспись ц. Вознесения мон-ря Дечаны, Косово и Метохия. 1348–1350 гг. Из 62 случаев употребления слова γραμματες в НЗ 57 встречаются в синоптических Евангелиях, 4 - в Деяниях апостолов и в Посланиях. За исключением Мф 13. 52 (и, возможно, Мф 23. 34), где говорится о христ. К., и Деян 19. 35, где этот термин в согласии с общегреч. словоупотреблением обозначает высокопоставленного городского чиновника («блюстителя порядка»), а также 1 Кор 1. 20, где цитируются слова Ис 33. 18 (LXX), в остальных местах имеются в виду иудейские учителя закона. В Евангелии от Луки термин γραμματες заменяется и одновременно уточняется другими - νομικς или νομοδιδσκαλος, переводимыми как «законник» или «законоучитель» (Лк 5. 17; 10. 25; 11. 45, 46, 52; 14. 3; ср.: Тит 3. 13; 1 Тим 1. 7). В НЗ, более чем в любом др. источнике, К. рассматриваются как единая группа. Евангелисты-синоптики изображают их противниками Иисуса, при этом никаких др. особых характеристик, объединяющих их в отдельную группу, не приводится. Соответствующие акценты расставлены уже в самом начале Евангелия от Марка: Иисус учит «как власть имеющий (ς ξουσαν χων, «как имеющий силу [Божию]»), а не как книжники» (Мк 1. 22; ср.: Мф 7. 29). Нек-рые К., упомянутые в Галилее, по словам евангелиста, пришли из Иерусалима (Мк 3. 22; 7. 1). Описание споров К. с Иисусом позволяет предположить, что они были признаны авторитетными евр. учителями закона (Мк 1. 22; 9. 11). |
| П.Т. Лютов Конспекты бесед Беседа первая (Мк.1:8 и 6:17–29) § 1. Примечания к тексту К ст. 1. Евангелие – греческ. слово, означающее буквально «благая весть», у классических писателей означает награду, вознаграждение за добрую весть или известия; в греч. переводе Ветхого Завета (LXX; употребляется и в этом смысле и в смысле самой вести; в Новом Завете – исключительно в последнем смысле, т.е. – доброй, радостной, благой вести (об Иисусе Христе, о царстве, Им основанном, или о спасении, Им совершенном). Провозвестником «евангелия», в данном случае, является Иоанн Креститель. Позднее слово «евангелие» стало означать самую книгу, повествующую о жизни Иисуса Христа. Иисус – греч. форма еврейского собственного имени Йешуа, или Йе‘ошуа, означающего, буквально, «он будет спасением» или «избавлением» (отсюда Мф.1:21 , «ибо»). Имя это было обычным среди иудеев, ср. Чис.13:17 ; 1Цар.6:14–18 ; Агг.1:1–14 , Кол.4:11 . Христос – греч. перевод еврейского слова Машиах (по-русски передается иногда словом «Мессия») означающего «помазанный» священным елеем при каком-нибудь посвящении, напр., в (арх-)иереи ( Лев.4:3–5 , в греч. библии ст. 5 звучит ‘о ‘иеревс ‘о христос), в цари ( 1Цар.10:1 ). «Помазанниками» в Ветхом Завете называются обычно цари иудео-израильские (называемые в славянск. библии христами, 1Цар.2:10; 26:9–16 ; 2Цар.1:14 ; Пс.2:2 и мн. др.), но также Израильский народ в целом, патриархи израильские ( Пс.104:15 ) и даже Кир, царь Персидский, Ис.45:1 . Впоследствии (в апокрифич. литературе, начиная с конца II века до P. X. и в арамейских толкованиях на текст Ветх. Завета) этим титулом именуется обетованный через пророков Царь и Спаситель мира. В новозаветное время титул «Христос» стал вторым собственным именем Господа Иисуса. В качестве такового (имени, а не титула уже) слово «Христос» (без члена) и употреблено здесь. Сын Божий. В Ветхом Завете выражение «Сын Божий» прилагается к ангелам ( Иов.1:6, 2:1, 38:7 ), к Израильскому народу ( Исх.4:22 ; Втор.14:1 ; Ос.1:10 ), к праведникам ( Прем.2:12–18 ), к Давиду (ср. 2Цар.7:14 ), но, кроме того, имеет и мессианский смысл ( Пс.2:7 ; Ис.9:6–7 ). Мессианское царство мыслилось теократическим, т.е. управляемым Богом при посредстве Его представителя – «Сына», «Помазанника». Здесь же это выражение употреблено Марком для обозначения второго лица Св. Троицы и вообще в Новом Завете употребляется в этом смысле. См. также примечан. к ст. 11. |
| Аккарон, евр. Екрон, LXX: κκαρν, Vulg. Ассогоп, – город в самой северной из пяти областей филистимских ( Нав.13:3 ), следовательно очень близкий к резиденции царей израильских – Самарии; первоначально назначен был в удел колену Иудину ( Нав.15:45 ), затем Данову ( Нав.19:43 ), но постоянно находился в руках филистимлян ( 1Цар.6:17 ; ср. Иер.25:20 ; Ам.1:8 ); теперь отождествляют с деревушкой Акир между Ямниею (Иебна) и Яффою. (Onomast 61. Robins. Palast. III, 230). Название филистимского божества Ваал-Зевув, «баал или бог мух» или «бог-муха» (LXX в данном месте передают: Βαλ μυαν, Симах Βεεαξεβουλ, как позже и в Евангелии, Мф.10:25 ; Мф.12:24,27 ; Мк.3:22 ; Лк.11:15,18 ; у Акилы согласно с евр. ζεβοβ, также в Вульгата: Beelzebúb) объяснятся двояко: 1) или (по Гезению, Эвальду и др.) «отвратитель мух» – deus averruncus moscarum, подобно почитавшемуся в Элиде Ζες ποριας (миф о Геркулесе, который, принося жертву на Олимпе, для отогнания мух и других насекомых принес жертву Зевсу – отгонителю мух), и другому сходному культу бога Θες μυιαγρς, существовавшему в Аркадии и позже в Риме; 2) по другим (Мюллер, Кейль и других), опирающимся на передачу LXX и И. Флавия (Иуд.Древн. 9:2, 1 – θες Μυα), Ваал-Зевув есть бог-муха (а не враг мух), имевший идол в виде мухи, или бог, которому посвящались мухи. Так или иначе, Ваал-Зевув представлял возвещение летнего солнечного зноя, сопровождающегося (особенно в приморской филистимский стране) массой мух и др. нередко вредных насекомых; позже значение божества и культа расширилось, и при нем образовался мантический институт – оракул; вероятно, здесь же искали врачевания болезней: с обеих сторон Ваал-Зевув выступает в рассказе об Охозии. (Совершенно особняком стоит мнение Halevy, что «зевув» – не «муха», а собственное имя местности). Позднейшие иудеи отождествили имя финикийского божества с именем этого духа или сатаны (так и в Евангелии): причиной могло служить созвучие зевув и дебаба, у позднейших иудеев означавшего врага, злого духа. При этом в измененной форме (греч. Βεελζεβολ – изменение б в л нередко в греческой транскрипции евр. «ишен») имя «Вельзевул» значило «бог жилища» или «бог навоза», чем раввины выразили презрение к филистимскому божеству, а затем и к «князю бесов» (см. Riehm. Handworterbuch des bibl. Alterthuns, I, s. 135–196. Ср. А. Глаголева , «Ветхозаветное библейское учение об ангелах», стр. 607–610). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Ап. Матфей. Икона. XIV в. (мон-рь Хиландар, Афон) Ап. от 12, согласно христ. традиции, автор Евангелия от Матфея, вошедшего в состав канона НЗ (пам. 16 нояб., 30 июня; пам. зап. 21 сент.). В агиографической традиции отождествляется с Левием из Мк 2. 14 и Лк 5. 27. Евангелие от Матфея Текстология Самый ранний текст Евангелия от Матфея представлен 13 греч. папирусами, к-рые датируются в основном III-IV вв. и содержат лишь небольшие фрагменты: 1 (Мф 1. 1-9, 12, 14-20), 35 (возможно, V в.) (Мф 25. 12-15, 20-23), 37 (Мф 26. 19-52), P45 (Мф 20. 24-32; 21. 13-19; 25. 41 - 26. 39), 53 (Мф 26. 29-40), 64+67 (вероятно, древнейший, кон. II в.) (Мф 3. 9, 15; 5. 20-22, 25-28; 26. 7-8, 10, 14-15, 22-23, 31-33), 70 (Мф 2. 13-16; 2. 22 - 3. 1; 11. 26-27; 12. 4-5; 24. 3-6, 12-15), 77 (Мф 23. 30-39), 101 (Мф 3. 10-12; 3. 16 - 4. 3), 102 (Мф 4. 11-12, 22-23), 103 (Мф 13. 55-56; 14. 3-5), 104 (также возможна датировка II в., см.: Orsini P., Clarysse W. Early NT Manuscripts and Their Dates: A Critique of Theological Palaeography//EThL. 2012. Vol. 88. N 4. P. 443-474) (Мф 21. 34-37, 43, 45), 110 (Мф 10. 13-15, 25-27). Известен фрагмент унциального пергаменного кодекса (0171), к-рый датируется III в. (возможно, древнее) и содержит Мф 10. 17-23, 25-32 (см. изд. и комментарии: Min Kyoung Shik. Die früheste Überlieferung des Matthäusevangeliums (bis 3./4. Jh.): Edition und Untersuchung. B.; N. Y., 2005). Поскольку, за исключением 1, 35, 64+67 и 104, в большинстве случаев имело место т. н. свободное копирование, в тексте Евангелия от Матфея в этих памятниках встречается множество ошибок, сокращений и др. изменений, привнесенных переписчиками, что существенно ограничивает использование папирусов для реконструкции первоначального текста. Иисус Христос благословляет ап. Матфея. Миниатюра из Евангелия. 1346 г. (Sinait. gr. 152. Fol. 16v) Иисус Христос благословляет ап. Матфея. Миниатюра из Евангелия. 1346 г. (Sinait. gr. 152. Fol. 16v) |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАГОСЛОВЕНИЕ ХЛЕБОВ [греч. ελογα τν ρτων; в греч. обиходе принят термин ρτοκλασα - хлебопреломление], чин, совершаемый по Иерусалимскому уставу на всенощном бдении. История Особое отношение к хлебу, пшенице, вину и елею наблюдается уже в ВЗ, эти продукты составляли основу ежедневного рациона питания древних израильтян (Втор 8. 8; 11. 14; 1 Пар 12. 41) и, как «начатки», полагались священникам (Втор 18. 4; Числ 18. 12; 2 Пар 31. 5), левитам, певцам и др. служителям ветхозаветного храма (Неем 10. 39; 13. 5; Числ 18. 12). Типология и символика хлеба, вина и елея в христ. вероучении в полной мере проявляются в их разнообразном богослужебном употреблении (см. Вещества таинств ). Только их, согласно Ап. 3 и 4, разрешено приносить к алтарю. Чудо умножения 5 хлебов и 2 рыб. Миниатюра из Евангелия царя Иоанна Александра Болгарского. 1356 г. (Add. MS. 39627. Л. 45) Чудо умножения 5 хлебов и 2 рыб. Миниатюра из Евангелия царя Иоанна Александра Болгарского. 1356 г. (Add. MS. 39627. Л. 45) В НЗ словами, сходными с греч. названием Б. х. (ρτοκλασα), обозначается таинство Евхаристии (ср.: Деян 2. 46; 20. 11). В апостольской Церкви к нему тесно примыкал чин агапы , тем более что агапа, как и Б. х., происходила во время вечерни. Это позволяет предположить, что чин Б. х. восходит к чину агапы (Э. фон дер Гольц; П. Соколов). В монашеской лит-ре IV-V вв. встречаются описания трапез, сходных, с одной стороны, с агапой, с др.- с Б. х. (ср.: Псевдо-Афанасий. О девстве. Гл. 12-13; Достопамятные сказания. С. 75 и сл.). Чины агапы и Б. х. близки друг к другу с т. зр. практического предназначения (оба представляют собой совместную трапезу, цель к-рой - утолить голод молящихся) и с т. зр. символики (оба ссылаются как на свой прообраз на чудо умножения Господом 5 хлебов (Мф 14. 13-23; Мк 6. 30-46; Лк 9. 10-17; Ин 6. 1-15); в апокрифических «Деяниях Павлы и Феклы» (25. 1) во время агапы фигурируют 5 караваев хлеба (то же и на раннехрист. изображениях), а молитва Б. х. прямо начинается со ссылки на это чудо: «Κριε, Ιησο Χριστ, Θες μν, ελογσας τος πντε ρτους κα πεντακισχιλους χορτσας» ( ); хлеб, благословленный на агапе, так же как и хлеб чина Б. х., получает силу исцелять болезни и ограждать от вреда. |
| Этот новый раздел, в котором Спаситель постепенно готовит учеников к Своим страданиям, начинается с исповедания Петра: «Ты – Христос» (8, 27–30). В ответ на это исповедание Господь впервые прямо говорит о предстоящих Ему Страстях (8, 31–33), говорит о пути страдания, по которому пойдут и Его истинные ученики (8, 34 и след.), о несравненной ценности души (8, 35 и след.) и о пришествии Царствия Божия в силе (9, 1). За этим следует рассказ о Преображении (9, 2–13), об исцелении бесноватого отрока (9, 14–29), второе предсказание о Страстях (9, 30–32), собрание наставлений Спасителя ученикам (9, 33–50), беседа с фарисеями о разводе (10, 1–12), благословение детей (10, 13–16), беседа с одним богатым иудеем о стяжании жизни вечной (10, 17–31), третье предсказание о Страстях (10, 32–34), просьба апостолов Иоанна и Иакова (10, 35–45). И заканчивается раздел исцелением слепого Вартимея в Иерихоне (10, 46–52). VI. Вход в Иерусалим и последние поучения перед Страстями (Мк. 11:1–13, 37). После Входа в Иерусалим (11, 1–11) Господь словом иссушает бесплодную смоковницу (11, 12–14), очищает Храм (11, 15–19), поучает о силе веры (11, 20–25), о Своей мессианской власти (11, 27–33), произносит притчу о злых виноградарях (12, 1–12), даёт ответ вопрошавшим о подати кесарю (12, 13–17), беседует с саддукеями о воскресении (12, 18–27), с одним из книжников о наибольшей заповеди (12, 28–34) и с народом о Мессии, как сыне Давидовом (12, 35–37). Далее Христос обличает книжников в лицемерии (12, 38–40), даёт наставление о двух лептах вдовицы (12, 41–44) и говорит о последних временах, в преддверии которых призывает постоянно бодрствовать (13, 1–37). VII. Страсти и Воскресение (Мк. 14, 1–16, 8). 62 См.: Гомер. Одиссея. 60, 152 и след.; 166 и след; Аристофан. Гиппий. 656; Плутарх. Димитрий. 17 и др. 63 См.; Иосиф Флавий. Иудейская война. 4. X, 6: «…и каждый город праздновал добрые вести (ρταξεν ευαγγλια) и приносил за него т.с. за Веспасиана] жертвы»; 4. XI. 5: «…а когда Веспасиан прибыл в Александрию, из Рима пришли добрые вести (τ εαγγλια)…». |
| 3. Происхождение «Шемоне-эсре», или 18 благословений, предание возводило к эпохе Эзры. См.: А. Никитин. Синагоги иудейские как место общественного богослужения. Киев, 1891, с. 226. Русский перевод текста дан в т. I Мишны, с. 43 сл. 4. Тосефта Берахот, IV, 4. Эта молитва имела, по-видимому, мессианский оттенок. Ср. Лк 2, 14, 19, 38. 5. Перевод пасхальных текстов см. в Мишне, пер. Н. Переферковича, т. 2, с. 260. О пасхальной иудейской трапезе как прообразе Евхаристии см. Л. Буйе. О Библии и Евангелии, с. 221 сл., Н.Успенский. Анафора — БТ, М., 1975, с. 44 сл. 6. Это нашло отклик в раннехристианских литургиях, в частности в той, которая описана в «Дидахе» (Учение 12 апостолов) и в «Апостольском предании» св. Ипполита Римского (4), ср. Мишна, т. I, с. 42. 7. Авот, IV, 20, V, 21, см. R.Aron. Les annees obscures de Jesus. Paris, 1960, р. 144. 8. Этот титул происходит от слова рав — большой, великий. Его прилагали также и ко Христу, иногда в арамейской форме «раввуни» (раббони) (Мф 23, 7, 8; Мк 9, 5; Ин 1, 38, 20, 16 и др.). Нередко в евангелиях его заменяет греческое слово «учитель» (didascalos). Прежде некоторые историки утверждали, что это наименование не было известно в Иудее I b., но раскопки обнаружили гробницу того времени с именем человека, который назван didascalos. См.: W. F. Albrighm. Тне Archaeology of Palestine, р. 244. 9. О влиянии раввинистической традиции на мысль ап. Павла см. Н. Глубоковский. Благовестие ап. Павла по его происхождению и существу, т. I СПб., 1905, с. 143 сл.; Ф. Фаррар. Жизнь и труды св. ап. Павла. Пер. с англ. СПб., 1905, с. 45. сл.; W. P. Davies. Paul and Rabbinic Judaism. London, 1948. 10. Ин 4, 38, Мф 13, 52. В речи против фарисеев Господь ссылается на текст неизвестной иудейской книги, в которой сказано, что книжники, как и пророки, были посылаемы Израилю Богом (Мф 23, 34; ср. Лк 11, 49). 11. Л. Буйе. О Библии и Евангелии, с. 218. Даже в Евангелии от Иоанна, которое считали прежде наиболее «эллинским», обнаружилось множество связей с раввинистической традицией. См. об этом: Сн. Dodd. Тне interpretation of the Fourth Gospel. Cambridge, 1953, р. 74 ff. |
| 1-е Послание Иоанна, развивающее мысль Ин 1. 29, 36, связывает Крещение со смертью, объясняя, что Господь Иисус пришел «водою и кровию и Духом», т. е. Крещением в Иордане и Крестом, а не только В. (1 Ин 5. 6). Об Иисусе Христе «три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь» (1 Ин 5. 8), что традиционно объясняется как указание на Духа-Утешителя (Ин 15. 26; 16. 7, 13), на Крещение Спасителя и христ. Крещение (Ин 3. 5), на Страсти и Евхаристию (Ин 6. 53, 63) (ср.: Ин 19. 34). В. в повествованиях о чудесах Спасителя В рассказе об усмирении бури евангелисты Матфей, Марк и Иоанн называют Галилейское оз. «морем» (θλασσα), и само усмирение (Мк 4. 39 пар.) изображается как спасение посреди опасного моря (ср.: Иона 1. 4 слл.). Употребление евангелистом Лукой слова «озеро» (λμνη - 5. 1-2; 8. 22-23, 33) неск. смещает акценты в рассказе - речь идет уже о спасении не от опасности, исходящей от моря, но от бушующей водной стихии (Лк 8. 24). Изображение евангелистами Спасителя, приказывающего буре и морю, обнаруживает нек-рые параллели с ветхозаветными описаниями спасительных деяний Яхве (ср.: Пс 64. 8; 88. 10; 106. 28-29), Который останавливает воды Чермного м. (Пс 105. 9). Неотъемлемой частью евангельских повествований о чудесах Иисуса Христа является Его призыв к ученикам уверовать; та же связь творимого чуда и необходимости веры видна в повествованиях о Его хождении по водам (Мк 6. 45 слл., пар.; Ин 6. 16-21). Дважды в Евангелии от Иоанна говорится о том, что В. может быть средством исцеления. Рассказ о чуде исцеления при Овчей купальне в Иерусалиме (см. ст. Вифезда ) в субботу отражает веру в то, что движение В. в купальне может принести исцеление тому, кто первый при этом опустится в нее (Ин 5. 7; археологические находки показывают, что эта купальня использовалась как целебная и в дохрист. времена,- см.: Jeremias. S. 24). Во время др. исцеления в субботу Он возлагает глиняное брение на глаза слепого и повелевает ему омыть их В. из Силоама (Ин 9. 6-7). Т. о., исцеления предстают как активные действия, превосходящие по важности субботу (Ин 9. 3-4, 14). |
|
|
