| Дела милосердия могут совершаться мирянами как в индивидуальном порядке (частная благотворительность), так и принимать организованные формы (общественная благотворительность). 2 Уже Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61. 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или предоставлять мелкие беспроцентные ссуды (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). Кроме того, ветхозаветные благодеяния — это скорее результат законодательного повеления, а не веления сердца. Основной аргумент этого законодательства — страх Божий (Сир. 4, 5-6; Тов. 4, 7). В Новом Завете диакония является продолжением служения Христа, Который «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк. 10, 45). Помощь ближнему — это деятельное и практическое выражение христианского милосердия и любви, заповеданной Спасителем: «Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 34-35). Христианство свободно от юридического принуждения к благотворению. Любовь к ближнему — священное призвание и нравственный долг каждого христианина (Ин. 13, 34). Притчей о Страшном Суде Спаситель ясно говорит, что делающий благо ближнему делает его Богу (Мф. 25, 40). |
| В собственном смысле слова, путь Христов на Страсти начинается по возвращении» Господа из Иудеи в Галилею. Как уже было сказано, повествованию о пути посвящен в Лк. большой отрывок 9:51–19:28, составляющий вторую часть Евангелия. Но ударение евангелиста в этом отрывке лежит не на фактах, а на учении, и материал, которым мы располагаем, дает основание для общей характеристики исторического момента, не позволяя воспроизвести события в их последовательности. Общая характеристика момента и составляет нашу ближайшую задачу. Две области человеческих отношений выступают в этой общей характеристике с достаточною ясностью: Господь и ученики; Господь и внешняя среда. Отношение Господа к ученикам определялось, во-первых, условиями момента, во-вторых, состоянием учеников. Господь шел на Страсти. Светлые дни раннего Галилейского служения, когда сыны чертога брачного не могли поститься, потому что с ними был Жених (ср. Лк. 5:33–35 и паралл.), отошли в далекое прошлое. Отблеск Царства погасал во мраке подходившей к развязке трагедии. Пред лицом трагедии, ученики обнаружили свою немощь. Еще недавно они спорили между собою, кто больше. Краткое упоминание Лк. (9:46–48) имеет более подробную параллель в Мк. (9:33–37). И в том, и в другом случае спор о старшинстве непосредственно следует за повторным предсказанием Страстей ( Лк. 9:44–45 , ср. Мк. 9:30–32 ). Противоречие – вопиющее. Господь поучает учеников на примере ребенка. Немощь учеников проявляется и дальше, когда путь Учителя приближается к концу. В контексте Лк., те «некоторые, которые уверены были в себе, что они праведны, и уничижали других» (18:9), и к которым была сказана притча о мытаре и фарисее (стт. 10–15), могут быть только ученики. Неправильно понимать притчу о мытаре и фарисее, как предостережение фарисеям. Отношение фарисеев уже достаточно определилось (ср. Лк. 5:21, 30 и слл., 7 и слл.; 11:37–12:1; 14 и слл.: 15:1–2; 16 и др.), и наименование «фарисей» сделалось нарицательным, как синоним лицемерия. С другой стороны, предыдущие поучения: Лк. 17 гл. |
| Первая редакция В Евангелии от Марка в нашем исследовании отмечено 203 варианта, отличных от принятых в нынешний печатный текст, в послании к Рим. – 47, 1Кор. – 89, 2Кор. – 45, Гал. – 25 и Еф. – 29. Что касается греческого текста, то, следуя в общем лукиано-константинопольской рецензии, древнейшая кирилло-мефодиевская редакция славянского перевода Евангелия и Апостола иногда носит следы александрийских и западных чтений, чем и отличается от последующих редакций, имевших целью, между прочим, привести славянский перевод Евангелия и Апостола в возможно большее согласие с современными константинопольскими списками. Типическими представителями константинопольской рецензии греческого текста, послужившей образцом для древнего кирилло-мефодиевского перевода Евангелия, служат греческие кодексы VIII–X вв.: Базельский, Борелев, Гарлеев, Гамбургский, Парижский-63, Парижский-48, Ватиканский-354, Венецианский, Московский-399, Петербургский-34, Оксфордский 108 и под. Представители древних александрийских и западных чтений – греческие кодексы: Синайский и Ватиканский в., Кембриджский в., Парижский-62 VIII в., Сангальский-48 IX в. 109 и под. В доказательство вот два примера. Мк.4:30–31 Зогр. 110 чесому уподобимъ црсне бжие. ли притъчи. приложимъ е. ко горушьн рън, – ς κκκ οινπεως ВДΔ. Ныне: к зерно горшично, – κκκον unc 9 . Мк. 7:30 обрте отроковнц лежшт. на одр. бсъ ишьдъшь, – ερεν τ παιδον βεβλημνον π τν κλνην κα τ δαιμνιον ξεληλυϑς BДLΔ. Ныне: брте бса изшедша и дщерь лежащ на одр, – ερεν τ δαιμνιον ξεληλυϑς κα, τν ϑυγτερα βεβλημνην π τς κλνης unc 9 . Иные против нынешней славянской Библии греческие варианты придают библейскому тексту и иной смысл. Для образца вот несколько примеров из посланий ап. Павла. Рим.15:14 Христиноп. 111 могуще и 112 другъ друга учити, – δυνμενοι κα λλλους νουϑετεν Син., Ал., Ват. и другие древние греческие кодексы. Ныне: могще и ииы начити (λλους, вместо λλλους, в Римском кодексе в., у Златоуста, Феофилакта и др.). Нынешнее чтение имеют уже славянские списки 2-й и 4-й редакций, также печатные Библии: Острожская 1581 г., Московская 1663 г. и Елизаветинская 1751 г. |
| Слово «прельстят» в русском переводе так же неточно, как и в стихе 4. Мф.24:6 . Также услышите о войнах и о военных слухах. Смотрите, не ужасайтесь, ибо надлежит всему тому быть, но это еще не конец: (Ср. Мк.13:7 ; Лк.21:9 .) Читающий историю иудейской войны Иосифа Флавия вполне может видеть, что все это было до разрушения Иерусалима. Веспасиан осадил Иерусалим не сразу, но подавил сначала галилеян. Так начались в Палестине войны и военные слухи. Ими после мирного века Августа в то время был полон и весь мир. Об этом свидетельствовал Тацит в начале своей Истории (Historia, I, 2). В 38 г. по Р.Х. начались смуты в Александрии, давшие повод к жалобам иудеев против Флакка и к удалению его; около того же времени в Селевкии во время смуты было избито более 50 000 иудеев. Сильный бунт был еще в Ямнии, близ Иоппии. Феофилакт относит слова Христа к «военным действиям римлян около Иерусалима». Это первый смысл слов Христа. Второй тот, что «войны и военные слухи» особенно побуждают людей к принятию Христа, и в это время Он к ним обыкновенно невидимо приходит. Третий – особенное развитие войн и военных слухов перед страшным судом и концом мира. О «не ужасайтесь» ср. 2Фес.2:2 . «Всему тому» – πντα τατα – нет в лучших рукописях. Поэтому перевод должен быть следующим: «смотрите, не ужасайтесь, ибо должно быть». У Марка буквально сходно с Матфеем (но без γρ и дальнейшего στν), у Луки прибавлено τατα (но без πντα). Одни только войны и военные слухи не должны подавать ученикам поводов к мысли, что вместе с ними наступает и конец (Иерусалима, царств, мира). Мф.24:7 . ибо восстанет народ на народ, и царство на царство; и будут глады, моры и землетрясения по местам; (Ср. Мк.13:8 ; Лк.21:10–11 .) У Матфея и Марка выражения почти одинаковые, но Лука передает речь Христа иначе и подробнее других синоптиков. Постоянное существование борьбы народов и царств, голода и землетрясений вряд ли нужно доказывать. Поэтому все это могло быть и перед разрушением Иерусалима, и после него, и будет перед страшным судом. Во время великих кризисов в истории человечества все эти бедствия чувствовались и чувствуются людьми особенно сильно. Это несомненный исторический факт общего характера. Впрочем, и из того времени указывают на несколько случаев, в которых видят буквальное исполнение слов Христа. Так, в 45 или 47 году было сильное землетрясение на Крите, в 51 г. – в Риме, в 53 г. – в Апамее и Фригии, в 60 г. – в Лаодикии и Фригии и др. Исторически известно, что примерно в то время было четыре голода (ср. Деян.11:28 ), два раза – моровая язва, жертвой которой стало 30 000 человек в Риме. |
| Богослужение самарян ограничивалось одними внешними обрядами и чувственными жертвами. Иудеи покланялись Богу истинному и, принося Ему чувственные жертвы, в тоже время возносились к Нему духом и верою в грядущего Мессию, исповедывали даже, что «жертва Богу – дух сокрушенный» ( Пс.50:19 ); но самые их жертвы были тенью грядущих благ, а не истиною ( Евр.10:1–3 ), прообразуя великую Голгофскую жертву. Новозаветное полонение соединяется с действительной, совершенной, истинной жертвой Христовой ( Евр.10:10–14 ) – Телом и Кровью Его. 320 Это поклонение, вопреки самарянскому, не ограничивается одними внешними обрядами, а есть вместе и духовное и, вопреки иудейскому, состоит в приношении не прообразовательных жертв, а Жертвы истинной, почему христиане православные есть «истинные поклонники», веруя, что Бог есть дух ( Ин.4:24 ), они поклоняются Ему духом и по связи души с телом, естественно, выражают свое поклонение во внешних формах – обрядах. «Так как самаряне», – говорит блаж. Феофилакт , – «ограничивая Бога местом, и говорили, что на этом месте должно поклоняться, а у иудеев все совершалось в образах и тенях, то против отличия самарян употребляет слово: «в духе», так что речь имеет такой смысл: вы, самаряне, совершаете служение Богу какое-то местное, а истинные поклонники будут совершать не местное, ибо они будут служить в духе, т.е. умом и душою... Не будут поклоняться под образом и тенью, как иудеи, но «в истине», так как обычаи и обряды иудейские будут отменены... Для отличия от образа и тени употреблено слова «в истине». 321 Установленное Иисусом Христом поклонение «в духе истине» не отрицает, как умствуют сектанты, св. храмов и внешних форм поклонения. Сам Господь совершил таинство причащения в особой горнице ( Мк.14:15 ), христиане во времена апостолов имели особые, отдельные помещения (церкви) для богослужений ( 1Кор.11:22 и др.). Иисус Христос, молясь духом, «возводил очи к небу» ( Ин.11:41 ), «преклонял колени» ( Лк.22:41 ), падал «на лицо» ( Мф.26:39 ), произносил слова молитв ( Мф.26:39, 42–44 ; Мк.14:32–33 ; Лк.22:41–45 ; Ин.11:41–48 ), дал образец молитвы ( Мф.6:9 ; Лк.11:11 ), пел священные песнопения ( Мф.26:30 ). |
| На другой день – около шестого часа: от Кесарии до Иоппии было верст около 40 или 45. Посланные Корнилием после 9 часа (после трех часов вечера, ст. 3) и, вероятно, отправившиеся в тот же день вечером могли придти в Иоппию на другой день к полудню (около шестого часа). – Вошел на верх дома помолиться: шестой час (полуденный по нашему счету) был у евреев час обычной молитвы (ср. прим. к Деян.3:1 ); плоские кровли домов (с барьерами) служили иногда у евреев местом для молитвы и религиозных размышлений и упражнений. Эта молитва совершалась Петром не в горнице, каковые бывали в домах евреев именно для такого назначения, но на кровле дома, под открытым небом, с чем сообразно и видение им отверстого неба. – Почувствовал голод: к этому чувству голода, которое естественно около полудня, и приспособлено видение по его внешней форме. – Он пришел в исступление: собственно – напало на него (неожиданно и непроизвольно) исступление (κστασις). Греческое слово означает вообще такое состояние человека, когда он, что называется, бывает вне себя или выходит из себя от какого-либо особенного чувства, сильно охватившего его; так, оно употребляется нередко об изумлении, страхе, ужасе ( Мк.5:42 ; Мк.16:8 ; Лк.5:26 ; Деян.3:10 ; Деян.19:17 ; ср. Быт.15:12 и др.). Но в частности, как один из способов принятия человеком непосредственных божественных откровений через видение ( Чис.12:6 ), исступление или экстаз есть такое необычайное, не по воле человека бывающее и более или менее нечаянное, состояние человека, когда в бодрственном его положении – внешний мир со всеми его явлениями и впечатлениями как бы закрывается совершенно для его внешних телесных чувств, и внутреннему чувству его открываются явления другого, невидимого духовного мира, какие Богу угодно открывать таковому избраннику в видениях, «когда человек не владеет своими чувствами, будучи восхищен в мир духовный» (Феофил., ср. Злат.). Св. апостол Павел весьма характеристично выражается об этом состоянии человека, когда говорит о подобном состоянии, испытанном им самим: в теле ли – не знаю, вне ли тела – не знаю, Бог знает ( 2Кор.12:2–3 ). Такое состояние исступления, экстаза, духовного восторга, напало на Петра во время молитвы на кровле дома в Иоппии. И начало, и конец этого чрезвычайного состояния обыкновенно бывают приметны для человека, удостоенного этого необычайного и величественного состояния, как и здесь для Петра (ст. 11, 17), хотя не зависят от его воли. |
| У евреев омовение ног гостям было обязанностью слуг. Иисус Христос, умыв ноги ученикам, символически показал, что Он пришел в этот мир ради служения людям: Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих( Мк. 10:45 . В какие дни недели постился фарисей из евангельской притчи? иеромонах Иов (Гумеров) По Закону Моисея для всех евреев был установлен только один день поста (евр. цум – затягивать) в году – в день Очищения (Йом Кипур): Лев.16:29 ; Числ.29:7 . Однако любой из сынов Израиля мог добровольно наложить на себя пост. О таких постах часто говорится в книгах Ветхого Завета. Пост мог быть однодневным, а мог продолжаться много дней: пророк Моисей на горе в присутствии Бога провел без еды и воды сорок дней ( Исх. 34:28 , столько же и пророк Илия ( 3Цар.19:7–8 ). Пост у евреев предполагал полное воздержание от пищи. Давид ничего не ел семь дней ( 2Цар.12:16–21 ). Постящийся обычно одевал вретище, отказывался от ежедневных омовений, посыпал голову пеплом ( 3Цар.21:27 ; Неем.9:1 ). Евреи добровольно прибегали к посту: 1) перед решающими событиями, исход которых зависел от Божьей милости ( 2Цар.12:16,21–23 ; Есф.4:3,16 и др.); 2) во время искреннего покаяния и смирения пред Богом ( 1Цар.7:6 ; 3Цар.21:27 ; Езд.10:6 ; Неем.9:1 ) и 3) для достижения полноценного общения с Богом ( Исх.34:28 ; Втор.9:9,18 ). В вавилонском плену для евреев были установлены однодневные посты: в девятый день четвертого месяца (таммуза) как скорбная память взятия Иерусалима халдеями (587/6 г. до Р.Х.), в десятый день пятого месяца (ава), в который был разрушен город и сожжен храм ( Иер.52:12–13 ), в один из дней седьмого месяца (тишри) в память об убийстве Годолии ( Иер.41:1–3 ). Фарисей из притчи Господней постился два раза в седмицу добровольно, что и ставил себе в заслугу. У фарисеев было в обычае поститься в пятый день недели, когда пророк Моисей взошел на Синай, и во второй, когда он спустился с горы. Пророки обличали внешний пост без покаяния и смирения. |
| 512 Главные сочинения об этом богатом литературою и спорном предмете из новейшего времени: Е. Г. Бенгеля, üb. d. Alter der jud. Proselytentaufe. Тюб. 1814 и Матф. Шнеккенбургера, üb. d. Alter der jud. Proselytentaufe. Берл. 1828. В сжатом очерке передает этот предмет и Винер (R. W, I, 285) ; Либкерт ограничивается только самыми общими положениями (theol.. Studien u. Krit. 1835, стр. 681 и пр.). 513 Главные места Babyl. jebamoth fol. 45–48 и Gerituth с. 2. fol. 9 в оригинале и немецком переводе можно найти у Шнеккенбургера, стр. 136 и др. Сравн. также Lightfoot, hor. hebr. in ev. Matth. 3, 6. 514 Подробное разъяснение можно видеть в приведенном сочинении Шнеккенбургера, где (стр. 6 и. след.) весьма точно указана и история и литература спора о древности прозелитского крещения. 515 Во Втор.23:19 это названо ethnan zonah и mechir keleb буквально pretium canis. M. Баумгартен вместе с Иосифом, Бохартом, Спенсером и др. понимает это последнее выражение в собственном смысле: деньги за проданную собаку. Но это не будет соответствовать ни израильским отношениям, ни связи мыслей этого места, где запрещается блудодеяние обоего пола (qadesch u qedescha) в израили (ст. 18. Поэтому mechir keleb может означать только mercedem scorti virilis; сравн. Клерик, Розенмиллер, Ге зениус (thés. 11,685) и Винер, R. W. 1, стр. 406. 517 Закон предписывает выкуп для каждого человека; обет в этом случае состоит только в том, что души должны принадлежать Иегове по оцнке (be’erkeka nephaschoth lajhovah Лев.27:2 ). Поэтому ошибочно показание Михаэлиса (Mos. R., стр. 371) и Винера (R. W. 1 стр. 406), что лица, обещавшие себя Иегове, становились собственностью храма (mancipia sacra). Сам Самуил обетом своей матери посвящен был Иегове не в mancipium sacrum, но только в назорея на всю жизнь ( 1Цар.1:11 ). 519 О сыновьях закон умалчивает. Но понятно, само собою, что пока они были несовершеннолетни и несамостоятельны, они ничего не могли обещать без воли отца; а, сделавшись самостоятельными, они не смели лишать родителей необходимого содержания их под предлогом, что то или другое посвящено Иегове, хотя фарисейские положения благоприятствовали этому жестокосердию, как это видно из Мф.15:5 и Мк.7:11 . |
| Мф. 4:10, 6:24 ; Лк. 16:9–13 ; Ин. 4:24 др.). Ввиду такой опасности христианам естественно обращаться к своему Небесному Отцу с молитвой о том, чтобы Он не допустил злу ввести нас по немощи нашей плоти в искушение (ср. Мф. 26:41 , и Мк. 14:38 , и Лк. 22:40, 46 ), но чтобы в этих, на человеческую немощь рассчитанных дьяволом искушениях Бог не дозволил быть нам искушенными свыше того, что можем (преодолеть), и вместе с искушением дал и такой исход, чтобы мы могли перенести искушение ( 1Кор. 10:13 ; 2Пет. 2:9 ). Но если страх перед искушением совершенно естественен в грешном человеке, особенно ввиду падения даже и безгрешных прародителей наших, то, с другой стороны, победа Спасителя над искушениями дьявола влагает верующему радостную надежду и дерзновенную веру, что Спаситель, Сам искушен быв, может и искушаемым помочь 45 . Созерцание зла, облегающего весь мир, и страшная мысль о легкой возможности падения для немощного и грешного человека в борьбе с искушением от этого всемирного зла как бы разверзает, наконец, перед взором молящегося недра земли и в преисподней являет ему страшный образ миродержителя тьмы века сего и князя мира – первоисточник искушения злом и самого зла. Прошением об избавлении от этого зла и его первовиновника – духа лукавого 46 – оканчивается молитва , представляя в этом прошении отрицательное выражение того же самого, что первое прошение выражает положительно: священие имени Отца Небесного, или возможно совершенное осуществление Правды Божией и освобождение от зла и его виновника, или полная победа над грехом и смертью ( 1Кор. 15:54–55 ). Стоящие во второй половине молитвы: наш, нам, нас, как и в воззвании (Отче наш), дает видеть, что Бог, к Которому обращены дерзновенные воззвания (Отец наш, имя Твое, Царство Твое, воля Твоя), предстоит духовному взору молящегося как любвеобильный Отец Небесный только при том условии, когда христианин со всей искренностью и глубиной сознаёт Бога Отцом нашим, а не моим, и молит Его о подании хлеба нам, а не мне, об оставлении нам долгов наших, а не мне и моих, об избавлении от искушений зла нас, а не меня. |
| 2Цар.7:12—16, 25—28 ст.). Писатель предполагает, что 1 и 2 Цар. известны не только ему, но и всем его читателям, а потому вскользь упоминает о событиях, подробно описываемых в 1 и 2 Цар. (напр., о поступке Давида с Уриею: 3Цар.15 2Цар.11 гл.). Последующие библейские писатели также знали содержание 1 и 2 книг Царств. В псалмах очень часто повторяются события, описываемые здесь (Пс.3:7, 17, 33, 51, 53, 56...). Пророки (особ. Ис.9 и 11 глл.; Иер.23:5—6; Иез.34:24—25; Зах.3—4 глл.) обращали внимание на обетование о семени Давида (2Цар.7:12—20) и раскрывали его значение и исполнение в последующих своих пророчествах. Кроме того, пророк Исайя вспоминает о битве при Перациме (Ис.28:21), описанной во 2Цар.5:20. Пророк Михей заимствует выражения из песни Давида над Саулом и Ионафаном (Мих.1:10), изложенной во 2Цар.1:20. Иеремия упоминает о молитве Самуила за еврейский народ (Иер.15 1Цар.12:19, 23). Иисус сын Сирахов вспоминает многие события из эпохи Самуила и Давида, описанные в 1—2 книгах Царств (Сир.46:16—23; 47:1—13). В новозаветных книгах также упоминаются описываемые здесь события, особенно из эпохи Давида (Мф.12:3—4; Мк.2:25—26; Лк.6:3—4; Деян.7:45—46; 13:22; Евр.11:32—34). Ап. Павел в послании к Евреям слова «Аз буду ему во Отца,» заимствует из 2Цар.7(Евр.1:5). Все приведенные ветхозаветные и новозаветные свидетельства подтверждают исторический характер обозреваемых книг. Историчность этих книг, кроме того, имеет за себя еще не мало свидетельств. Так, есть полное основание утверждать, что описываемые здесь лица и события были описываемы еще своими современниками и очевидцами. Сличая параллельные повествования книг Царств и Паралипоменон, исследователи находят во многом их дословное сходство (1Цар.31:1—13 1Пар.10:1—12; 2Цар.3:2—5 1Пар.3:1—3; 2Цар.5:1—10 1Пар.11: 1—9; 2Цар.5:11—25 1Пар.14:1—17 и мн. др... Сравн.: Cornely. Introd. spec. I, 274 р.). Это наводит на естественное заключение, что у обоих писателей были древние записи исторические, с которыми они справлялись. |
|
|
