| – «Воззрев на них с гневом»: это не было возбуждение страсти гнева, но возбуждение чувства правды и истины, оскорбленного явным неразумением и лицемерием, или вообще грубостью нравственного состояния фарисеев: следовательно, это – гнев праведный ( Еф.4:26 ), не греховный ( Пс.4:5 ). – «Скорбя об ожесточении сердец их»: вот источник этого гнева, – скорбь об огрубении сердца. Обыкновенно называют сердце мягким, когда оно живо чувствует собственные грехи и слабости и, вследствие этого, легко и глубоко трогается несчастиями и страданиями ближнего и готово помочь им всем возможным, воспламеняясь любовью к ближнему и Богу; жестким, грубым или каменным называют сердце, когда оно не живо чувствует свои грехи и слабости, не трогается несчастиями или страданиями ближних и т. п., вообще сердце эгоистическое, самолюбивое. Таково было сердце фарисеев, наблюдавших за Господом, не исцелит ли Он человека, чтобы за это благодеяние ближнему обвинить Его – благодетеля. Самозванной праведностью они ожесточили сердце свое до того, что ни чистый божественный закон, ни учение Господа не могли смягчить его и влить в него высокое чувство сострадания к исцеленному в субботу несчастному сухорукому; из-за суетного предания, что ничего не должно делать в субботу, хотя сами и делали, они изгнали из сердца своего милосердие и человеколюбие. Мк.3:6–8 . См. Мф.12:14–15 и прим. к этим стихам. «С иродианами», – приверженцами Ирода Антипы (см. прим. к Мф.22:16 ). Тивериада, недалеко от Капернаума, на берегу Геннисаретского озера, была в то время в особенности местом пребывания политической партии Ирода. Это упоминание ев. Марком, что Фарисеи злоумышляли против Господа в соединении с иродианами, ясно свидетельствует, что вражда фарисеев против Иисуса Христа уже и в это время была очень сильна: ибо партия иродиан и секта фарисейская были непримиримыми врагами и глубоко ненавидели друг друга.– «Удалился к морю», т. е. Геннисаретскому озеру, может быть, в места пустынные около Капернаума к морю, где Господь мог быть более безопасен от злоумышлений врагов, где Он окружен был преданным Ему народом, и где политические приверженцы Ирода не так легко могли уловить Его. Час Его еще не пришел, и Он употреблял естественные средства для собственной безопасности (ср. Феофил.) – «Из Галилеи»: см. прим. к Мф.2:22 . |
| Лк.10:2 . «Жатвы много» и пр.: вероятно Господь повторял иногда некоторые свои изречения при разных случаях, чтобы тверже запечатлеть их в памяти учеников. – Так и в этом случае: посылая 70, Он напомнил им то, что сказал по ев. Матфею, в другом случае. Изречение Господа, помещенное здесь, совершенно одинаково с изречением, помещенным у ев. Матфея Мф.9:36–39 . См. прим. к этим стихам. Лк.10:3 . «Я посылаю вас» и пр.: см. прим. к Мф.10:16 . Лк.10:4 . «Не берите» и пр.: см. прим. к Мф.10и Мк.6:8–9 . – «Никого на дороге не приветствуйте»: подобное наставление дал пророк Елисей ученику своему Гиезию, когда посылал его с жезлом своим воскресить сына вдовицы ( 4Цар.4:29 ). У восточных народов приветствия (здравствование) не выражались, как у нас, легким поклоном или пожатием руки, а поклонами земными, объятьями, целованием и выражением при этом разных благожеланий, и требовалось довольно много времени для подобных церемоний. («Когда два араба одного ранга встречаются: то протягивают друг другу правую руку, сжимают и приподнимают как бы для объятий, но тотчас отнимают руки и прикладывают их ко лбу, потом продолжают здравствования взаимными поцелуями в бороду, благодарят Бога за встречу друг с другом и просят Всемогущего о продолжении их дружбы; иногда до 10 раз повторяют они церемонию объятий и рукопожатий и пр.» – Barnes). Общая мысль этого наставления Спасителя та, что дело учеников, когда они пойдут на проповедь, не должно быть замедляемо ничем, не относящимся до их дела; что они должны исполнять свое дело с возможной поспешностью и не развлекаться ничем вроде продолжительных приветствий и сопровождающих их разговоров и т. п. «Так заповедует им для того, чтобы они не занимались людскими приветствиями и ласками, и чрез то не полагали бы препятствия делу проповеди. Ибо вероятно получивший приветствие ответил бы и сам приветствием, а может быть вступил бы в продолжительный разговор, как обыкновенно делают спутники. А потом, как бы уже подружившись, заговорился бы о чем-нибудь еще более, и таким образом Апостол ниспал бы в обычные людские отношения, а о слове вознерадел бы» (Феофил.). |
| К ст. 24. " Святый Божий». Здесь в смысле «посвященный Богу», а не в см. праведный, ср. Ин.10:36 : черта мессии Иисуса («пришел»), вызывающая страх бесов. Иак.2:19 . К ст. 32. «Бесноватых». Изгнание бесов не смешивается с исцелениями от болезней. Ст. 34, 9:28. К ст. 40. «Прокаженный». Под проказой в Св. Пис. разумеется, по-видимому, несколько однородных болезней, связанных с состоянием ритуальной нечистоты (отсюда выздоровление=очищению) и, след., необходимостью изоляции, Лев.13 . Проказа, столь распространенная на Востоке в древнее время, – болезнь мучительная и вызывавшая отвращение, но не неизлечимая. В Лк.5:12 : «весь в проказе». Ср. Лев.13:12 . Точно определить эту болезнь, или болезни, в понятиях современной медицины пока не удается. К ст. 44. «Принеси за очищение». См. Лев.14 . Очищение совершалось священником в Иерусалимском храме; лишь после совершения установленного ритуала выздоровевший прокаженный становился полноправным членом общества и синагоги. «Во свидетельство им», т.е. священникам; явление благодатной силы должно служить для них знамением, пренебрежение к которому, или приписывание его темной силе, будет свидетельствовать против них. Ср.6:11 и 13:9 (по смыслу). К гл. 2 ст. 1. «Опять... в Капернаум». Этот город служит в это время главным местопребыванием Христа. Отсюда Он предпринимает частые миссионерско-проповеднические путешествия в окрестные города и селения. Ср. еще 3:19, 5:21 и м. б. 6:30 и 7:1. К ст. 3. Расслабленный=паралитик. (греч. т.: παραλυτικν.) К ст. 4. «Раскрыли кровлю» дома; под «домом " , ст. 1, разумеется, скромная восточная хижина, с плоскою крышей и внешнею к ней лестницею. ср. Деян.9:43, 10:9–20–21 . К ст. 10. «Сын человеческий»; именование это не тождественно с именованием «Мессия», как указывает Мф.16:13 и Мк.8:27–29 , ни с понятием «человек», ибо последнее не было бы здесь служить основанием, или указанием на наличие власти прощать грехи. Усвоение Христом этого именования и связанной с ним власти указывает на исключительность Его мессии и ставит перед книжниками вопрос о том, кто Он и где источник Его силы и власти. Дан.7:13–14 . Ср.11:28 и пар. |
| ТКАЧЕСТВО. Из полученных нитей с помощью ткацкого станка изготавливали полотно. Станки вначале устанавливали горизонтально, а позднее – вертикально; в крупных мастерских ткацкие станки крепили к потолку ( Исх. 35:35 ; Ис. 38:12 ). (⇒ Ткач.) В 1Пар. 4говорится о семействах колена Иуды, «выделывавших виссон», тонкое льняное полотно. Однако известно, что израильтяне изготавливали в основном грубую холстину, в то время как виссон ввозили преимущ. из Египта. Израильтяне ткали полотно из ⇒ льна, выращиваемого гл. образом в Палестине. Технология изготовления льняной ткани была следующей. Из срезанных стеблей сначала выколачивали семена, примерно так же, как при обмолоте. Затем стебли сушили на солнце (см. Нав. 2:6 ), после чего на неделю погружали в воду, чтобы отделить внутренние мягкие волокна от затвердевшей части. Затем стебли вновь сушили, теребили, расщепляя и отделяя волокна, сортировали и расчесывали. Полученное т.о. волокно пряли так же, как и шерсть. ИЗГОТОВЛЕНИЕ ПАЛАТОК. Ткачи, делавшие палатки, перерабатывали гл. образом козью шерсть, изготавливали из нее полотница, которые затем сшивали. Материал полотнищ был похож на войлок. Этим Р., как известно, занимался и Павел ( Деян. 18:3 ). БЕЛЕНИЕ. Р. белильщиков ( Ис. 7:3 ; Ис. 36:2 ; Мк. 9:3 ) было сродни Р. красильщиков. Белильщики, очищая полотно или предметы одежды, топтали их ногами в больших чанах, куда добавлялись моющие вещества. Главная задача белильщиков состояла в том, чтобы обезжирить состриженную шерсть и очистить ее от грязи, доведя таким образом до белизны (⇒ Белильщик). КРАШЕНИЕ. Красильщики пользовались каменными чанами и бадьями высотой и диаметром примерно в 1 м. У чанов сверху было отверстие диаметром прим. 15 см, обрамленное желобом для слива красителя, чтобы ничего из дорогостоящего вещества (не пропадало). При раскопках рядом с такими чанами археологи находили остатки гашеной извести и поташа. Цветовая гамма не отличалась разнообразием, чаще других красок использовали ⇒ багряницу и ⇒ пурпур. Позднее центром крашения багряницей стали Фиатиры в Малой Азии ( Деян. 16:14 ). Вероятно, были известны и красящие вещества растит. происхождения для получения желтого и красного цветов. |
| Слова ап. Павла ( 1Кор. 11:4–16 ), о непокровении мужчинами головы во время молитвы и о ношении ими волос, сектанты неправильно понимают, ибо апостол высказывает здесь не закон обязательным, а «обычай» (ст. 16), относящийся до житейских «приличий» (ст. 13). Кроме того, мнение это относительно приличий апостол высказывает не для священнослужителей, а для мирян: он говорит не пастырям, а «братии» (ст. 2 срав. Мф. 23:8 ), называет их не «служащий», а «молящийся» и «молящаяся» (ст. 4 и 5. Ср. 1Кор. 14:34 ), говорит не «нас», а «вас» (ст. 14). Уместность для священника носить длинные волосы и иметь покрытую голову при богослужении видна из других библейских мест (см. Лев. 21:5 ; Исх. 29:4–6,9.). Несправедливо сектанты видят осуждение платы, принимаемой священно служителями за их церковный труд. Из Евангелий мы не видим, чтобы Господь Иисус Христос имел какой-нибудь род мирских занятий, который давал бы Ему заработок или вообще средства существования. Если и вероятно, что до Своего выступления на общественное служение Он помогал в плотничном ремесле Своему нареченному отцу, у которого жил, то во всяком случае со времени крещения и начала проповеди мы видим Его занятым исключительно одним Своим великим делом, ходящим из града в град, из веси в весь, не имеющим, где главу преклонить (т. е. без собственного постоянного пристанища– Мф. 8:20 ), пользующимся материальными услугами Своих учеников, друзей и благожелателей. Когда Господу угодно было собрать вокруг Себя тесный круг учеников, будущих апостолов вселенной, Ему естественно пришлось оторвать их от обычных житейских занятий (Мф. 4:18–22; Мк. 1:16–20 ; см. Лк. 9:57–62 ). Призванные двенадцать, оставив свои занятия, всегда находились при Нем ( Деян. 1:21 – 22 ). Они составляли общину, братство, имевшее общую кассу – кружку, которая пополнялась доброхотными пожертвованиями ( Ин. 12:6, 13, 29 ); особенно много служили Христу и апостолам имениями своими «некоторые благочестивые жены, исцеленные Господом от злых духов и болезней ( Лк. 8:1–3 ), и как Спаситель и апостолы принимали доброохотпые подаяния не за дары благодати, а лишь как усердие верующих, на пропитание, так и православные священники принимают тоже не за дары благодати, а за свой личный труд. |
| 21:27; Иез. 12:23; Сир. 44:4). По своей форме машал может иметь вид пословицы (см. Иез. 18:2; 16:44), афоризма (ср. 3 Цар. 5:12; Прит. 1:1, 6; 10:1; 25:1; 26: 7, 9; Еккл. 12:9), насмешки (Ис. 14:4; Иов 17:6) и др. Сравнивая одни объекты с другими, например людей с животными или растениями (Пс. 48:13, 21), библейский писатель ставит под увеличительное стекло определенные штрихи к портрету, не пытаясь дать оценку картины целиком. Жанр, обозначаемый нами как притча , из всех ветхозаветных писателей чаще всего использует пророк Иезекииль (Иез. 20:49; 24:3 и др.). Посредством метафоры или примера он стремится передать ключевую мысль или дать нравственное наставление. При этом слушатели его притч должны сами догадываться, о чем идет речь. Уподобляя вавилонского царя большому орлу, пророк Иезекииль использует сочетание слов «загадка и притча» ( , Иез. 17:2). Этот параллелизм может свидетельствовать о том, что в притче сокрыта загадка, головоломка. Для перевода еврейского слова машал в греческом тексте Ветхого Завета предпочиталось слово параболе (см. Иез. 24:2, где παραβολ является эквивалентом для ). Почему авторы Септуагинты выбрали слово параболе в качестве эквивалента машалу, остается не ясным. В греко-римской литературе параболе означало более простое сравнение, чем еврейское машал, которое использовалось для более широкого спектра коротких и пространных аналогий . В Новом Завете около 48 парабол (παραβολ), больше всего – в Евангелии от Луки (18 парабол). В указании на то, что Иисус Христос учил «во многих притчах» (ν παραβολας πολλ, Мк. 4:2) Биргер Герхардсон видит ссылку на использование Спасителем в своей проповеди традиционного для еврейской среди жанра машал . По мнению Герхардсона, евангельские мешалим , представленные в виде афоризмов, поговорок, аллегорий, насмешек и загадок, включают в себя как «притчи» (proverbs), так и иные «высказывания» (logia) Иисуса Христа . Поскольку принятый в современной библеистике термин «притча» в тексте Писания не встречается, а термины греческой Библии параболе (παραβολ – сравнение, Иез. |
| Большинство засвидетельствованных в НЗ титулов - напр., Христос, Мессия, Отрок Божий, Агнец, Сын Давидов, Господь - используют для характеристики Иисуса окружающие, и никогда - Он Сам. Исключение составляют Сын (Мк 13. 32; Лк 10. 22; Мф 11. 27; ср.: Ин 5. 19, 21; 8. 36), Сын Божий (Ин 10. 36; 11. 4; 17. 1 и др.) и Сын Человеческий (кроме Ин 12. 34; Деян 7. 56; Откр 1. 13; 14. 14). Возможно, отказ от титулов, имеющих конкретное априорное содержание, связан с тем, что никакие внешние по отношению к Евангелию представления не могут сами по себе служить основанием для адекватного истолкования тайны В. или спасительного смысла служения Иисуса Христа, но обретают свое подлинное содержание только в свете самого Евангелия. Отсутствие в проповеди Спасителя традиц. понятий и формул, к-рые могли бы послужить основанием для богословского описания тайны В., восполняется рядом существенных черт Его евангельского образа - особенностями учения о Царстве Божием, особенностями молитв, особенностями отношения к Моисееву законодательству и ветхозаветному благочестию в целом,- свидетельствующих не только об исключительности Его земного служения, но и о Его особом положении по отношению к Богу Отцу (см. ст. Иисус Христос ). Учение о В., сформулированное древней Церковью, запечатлено гл. обр. в апостольских посланиях (Рим 1. 3-4; 8. 3; Гал 4. 4; Фил 2. 5-11; Кол 1. 15-20; Евр 1. 3; 1 Тим 3. 16). Согласно Рим 8. 3 и Гал 4. 4, Тот, Кого Бог послал, есть уже Сын, и притом Сын Божий, в отличие от тех, кто должны стать сынами вслед за Ним и вместе с Ним (ср.: 1 Фес 1. 10; Рим 1. 9; 5. 10; 8. 29; Рим 8. 3, 32). Ап. Павел вырабатывает и независимый от иудейской традиции богословский язык, выражающий идею предвечного бытия, когда говорит о том, что «Отец посылает Сына» в мир (Гал 4. 4). Поэтому Иисус Христос есть для апостола Сын Божий (2 Кор 1. 19; Рим 8. 32). Когда ап. Павел размышляет о явлении Сына Божия в мир, он охватывает всю историю Его земной жизни, устремленной от В. к Крестной смерти (Рим 5. 10; 8. 32) и продолжающейся в Воскресении, Вознесении и Втором пришествии (1 Фес 1. 10). В Флп 2. 6-11 говорится о предвечном бытии и богоравном достоинстве Сына Божия, а также о Его В., в к-ром Он воспринимает как самоуничижении и смирении в послушании Отцу. Пределом уничижения и смирения является Крестная смерть (ст. 8), являющая его подлинность и глубину. Когда достигнута цель начавшегося в В. самоуничижения, начинается путь к славе (ст. 9-11). |
| И если хочешь упокоиться, приобрети другом себе Господа, стань мертв для всякого человека. Сделайся рабом единого Владыки, тогда как сейчас ты в порабощении у многих. Кто пред Одним благоговеет, тот не убоится многих, лучше же сказать, многие убоятся одного. Для чего, чадо, уклоняешься с пути, который говорит: кто я? прах и пепел (Быт. 18, 27), и хочешь идти путем стропотным, полным скорбей и опасностей? Где оставил ты мои слова, хранимые для тебя день и ночь? Где ты был и где видишь себя преуспевающим? Где ты был и где я желаю быть тебе? Где ты теперь, потому что любишь начальствовать и неумолкающий язык свой не держишь на привязи? Где данные тебе мною заповеди? Не будут ли на тебя жаловаться? Плачь и проливай слезы, не предавайся любоначалию, ни в чем не равняй себя с другими; на иной путь обрати любовь свою; преселись из мира, войди наконец на крест, воспари от земли; отрясите прах от ног ваших (Мф. 10, 14), пренебреги срамотой, всякому человеку отдавай пред собою предпочтение; оплакивай своего мертвеца; вынь прежде бревно из твоего глаза (Лк. 6, 42). Созижди угрожающий падением дом твой. Возопи: Сыне Давидов! помилуй меня... чтобы мне прозреть (Мк. 10, 47, 51). Знай, что заграждаются всякие уста (Рим. 3, 19), и не ленись благодарить во всякое время; запри дверь твою для врага, пусть слова твои взвешиваются на весах (Сир. 21, 28), и двери твоей сделай запор (Сир. 28, 29); не засыпай в беспечности, чтобы не коснулось внезапно слуха твоего: вот, жених идет, выходите навстречу ему (Мф. 25, 6). И что тогда скажешь? Не время, я занят? Он упокоил тебя, а ты хочешь трудиться. Нет у тебя времени скорбеть, проливать слезы, плакать о грехах своих. Помни, что сказал Господь о дверях, что будут затворены (см.: Мф. 25, 10). Спеши, чтобы не остаться вне с юродивыми девами. Преселись помыслом из этой суетной жизни в другой век; отложи земное и взыщи небесного; оставь тленное и обретешь нетленное; беги мыслью от временного, а встретишь вечное; умертви плотские члены, чтобы жить совершенною жизнью. Знаешь, почему говорю, уразумей слова мои. Трудись над сим тщательнее и обретешь утаиваемые по Богу сокровища. Не посрами пред Богом седин человека, молящегося о тебе день и ночь. Не говори, брат: как все монахи, так и я. |
| Вопрос. Можно ли допустить, что религия штундистов есть дело Божие? Ответ. Никто, знающий существо истинной религии, не может допустить этого. Вопрос. Почему так должно думать? Ответ. Потому что 1) основатели религии штундистов не были людьми, посланными Богом; 2) дело их не есть дело Божие и 3) средства, которые они употребляли и продолжают употреблять для распространения своей религии, не согласны с волею Бога. Вопрос. Почему должно думать, что основатели религии штундистов не посланы Богом? Ответ. Признаки истинных посланников Бога суть святость и дар чудотворений ( Мк.16, 17–20 ; Лк.10 гл.; 2Кор.12:12 ); но эти признаки совершенно отсутствуют у основателей религии штундистов. Вопрос. Какими являют себя в жизни проповедники штундистов и их последователи? Ответ. Они являют себя людьми чуждыми духа христианской любви: они издеваются над верою своих соотечественников, поселяют между ними соблазны, вражду и ненависть, оскорбляют чад православной Церкви, не уважая ни их общественного положения, ни высоких нравственных качеств. Такие люди не от Бога (См. Иак.3 гл.; Гал.5:20–21 ). Вопрос. Что говорят сами о себе штундисты? Ответ. Они обыкновенно говорят, что когда они были православными, то ходили в храм, молились, постились и вообще повиновались всем установлениям Церкви; но когда они сделались сектантами, то теперь никто не принудит их делать это: ни судьи, ни царь, ни вся вселенная в совокупности. Вопрос. Что должно заключить из этих слов? Ответ. То, что эти люди не суть избранники Бога: их речи доказывают, что они одушевлены не Духом Божиим, но духом врага Церкви – диавола. Вопрос. Но штундисты говорят, что личность их проповедников не имеет для них значения, только бы учение их было истинным; что они утверждаются в своей религии не на человеке, а на слове Божием? Ответ. Если бы религия штундистов была истинна, то в таком случае и проповедники ее были бы достойным орудием Бога, в противном случае должно было бы допустить, что для добрых целей Бог избрал худые средства; но этого никто не может допустить. Посему, как религия штундистов ложна, так и проповедники ее не от Бога. «Какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром?» ( 2Кор.6:14–15 ). |
| Когда Спаситель приходит на землю, он благовествует людям Царство Божие (см. Мф. 4:17; Лк. 17:21). Новый Завет прямо говорит о том, что человек спасается, не когда исполняет некий алгоритм, а когда стремится к Богу от всей души — проявляется это в следовании евангельским заповедям — и старается любить ближнего, как самого себя. Две указанные заповеди Господь называет главными в законе (ср. Мф. 22:37–40). Заповеди — это опора для немощного человека, который еще не имеет евангельской любви к Богу, не видит, как правильно поступать в той или иной ситуации. Однако не существует инструкции на любой случай жизни. В евангельских заповедях описаны основные принципы, по которым должен поступать христианин, но волевые решения нам приходится принимать самостоятельно, руководствуясь этими принципами. Люди, в любой ситуации сверяющие свои действия с заповедями, могут достичь такой высокой духовной меры, что перестают нуждаться в правилах закона (ср. Гал. 5:18, 22–25). Кроме того, бывает, что правила диктуют одно решение, а любовь подсказывает другое. Тому есть пример в Евангелии. К Господу привели грешницу, взятую в прелюбодеянии. По закону ее нужно было побить камнями, но Христос не только не подверг ее наказанию, но даже не осудил (Ин. 8: 3–11). Сын Божий видел, что в сложившейся ситуации женщине принесет большую пользу именно такое решение. Господь всегда смотрит больше не на действия человека, а на расположение его сердца. Верно ли поступила женщина, которая возлила на голову Спасителя дорогое миро? Может, правильнее было бы продать его и раздать деньги нищим? Сын Божий видит искреннее стремление женщины послужить ему, и потому говорит: «Оставьте ее; что ее смущаете? Она доброе дело сделала для меня… Где ни будет проповедано Евангелие сие в целом мире, сказано будет, в память ее, и о том, что она сделала» (Мк. 14:3–6, 9). То есть одни и те же внешние действия могут быть продиктованы разной внутренней мотивацией. Если мы действительно любим Бога и ближнего, то в каждой конкретной ситуации будем поступать так, как это продиктовано христианским милосердием и примером жизни Спасителя, а не как призывает сиюминутное желание. |
|
|
