| — О каких событиях Священной истории напоминают нам первые три дня Страстной седмицы? — Великий Понедельник — это воспоминание о проклятии смоковницы (см.: Мф. 21, 19–20; Мк. 11, 12–14) и о ветхозаветном патриархе Иосифе, судьба которого — прообраз последних дней земной жизни Сына Божиего (см.: Быт. 37–50). Во Вторник мы слушаем евангельское чтение и песнопения о десяти девах (см.: Мф. 25, 1–13). Темы Понедельника и Вторника вводят нас в атмосферу тех дней, когда Господь вошел уже в Иерусалим и учил, проповедовал в Иерусалиме. Наконец, Великая Среда — это две противопоставленные темы, два человека, поступки которых полярны: грешница, омывшая и помазавшая ноги Христа (см.: Мф. 26, 6–13, Лк. 7, 37–50) и предатель Иуда. — Значит, в эти дни мы призваны задуматься о том, что нельзя нам не приносить доброго плода; что нужно всегда быть готовыми встретить Жениха и иметь для этого довольно масла в своих духовных светильниках. Наконец, мы должны задуматься о любви ко Господу, о любви, за которую прощаются грехи. И вот, с этим багажом мы вступаем в Великий, или, как говорят в народе, Чистый Четверг… — Четверг — это день Вечери Господней, день установления Евхаристии. С первых веков христианства этот день празднуется особо. Наше стремление причаститься Святых Таин в этот день — это стремление причаститься вместе с апостолами. Однако тема Тайной Вечери — хотя и господствующая, но не единственная тема богослужения Великого Четвертка (Четверга). Три другие темы, отраженные в его песнопениях (тропарях, хвалитных стихирах, стихирах на стиховне) и евангельском чтении — это умовение Господом ног учеников (см.: Ин. 13, 3–10), Гефсиманское борение Христа (Мф. 26, 36–46; Лк. 22, 39–46; Мк. 14, 32–41) и, наконец, предательство Иуды. Уже не помысл, о котором мы вспоминали в Среду, а действия, завершившиеся лицемерным лобзанием (см.: Лк. 22, 48). Кондак этого дня — «Хлеб прием в руце предатель, сокровенно тыя простирает и приемлет цену Создавшаго Своима рукама человека и неисправен пребысть Иуда раб и льстец». Чин умовения ног совершается в этот день, как правило, епархиальным архиереем, и в нем участвует двенадцать священников епархии. А в Литургии Великого Четверга, которая служится по чину Василия Великого, тема Евхаристии, безусловно, занимает главное место. Песнопение «Вечери Твоея тайная днесь, Сыне Божий, причастника мя приими, не бо врагом Твоим тайну повем, ни лобзания Ти дам, яко Иуда…» поется многократно: вместо Херувимской песни , во время причащения духовенства, причащения мирян и затем — вместо «Да исполнятся уста наша хваления Твоего, Господи». |
| Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения: о вхождении во славу говорится в Лк. 24: 26; Деян. 5: 31; Еф. 4: 8–10; Флп. 2: 6–11; Откр. 3: 21; 12: 5; о прославлении после Воскресения – в 1 Пет. 1: 21; о седении одесную Бога – в Рим. 8: 34; Еф. 1: 20; 2: 5–6; Кол. 3: 1. Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета – либо прямые, либо аллюзивные. Так, Сам Спаситель еще прежде крестных страданий, толкуя псалом 109, говорит о Своем седении одесную Бога (см.: Мк. 12: 35–37; 14: 62). В Откр. 3: 21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа (см.: Евр. 4: 14; 6: 20; 7: 26 и проч.). Предсказания о пришествии, или возвращении с небес, Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение, или восхождение на небеса (см.: Мф. 16: 27; 24: 30; 26: 64; Мк. 8: 38; 13: 26; Лк. 21: 27). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср.: Ин 3: 13; 13: 1–3: 16: 5, 28 и Ин. 3: 17, 31; 6: 38; 8: 23; 13: 3; 16: 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф. 4: 8–10 и 1 Пет. 3: 18–22 (ср.: Пс. 67: 19 и 138: 8). Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Своем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно. Последнее обстоятельство, в свою очередь, объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания. Уже в вероисповедных формулах I–II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа. |
| «И он проходил...». Точнее: «и он прошел по всей окрестности Иордана». См. комментарии к Мф.3:5 . «Проповедуя...». Повторение того, что сказано у Марка ( Мк.1:4 ). Лк.3:4 . как написано в книге слов пророка Исаии, который говорит: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему; Лк.3:5 . всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся, кривизны выпрямятся и неровные пути сделаются гладкими; Лк.3:6 . и узрит всякая плоть спасение Божие. (См. Мф.3:3 ). Евангелист Лука, впрочем, приводит пророчество Исаии в более полном виде, чем Матфей и Марк ( Мк.1:3 ). Кроме 3-го стиха 40-й главы, он приводит 4-й и 5-й (по тексту Семидесяти, с небольшими собственными изменениями). «В книге слов...», т.е. в книге, содержащей слова или изречения пророка Исаии (ср. Ам.1:1 – «слова Амоса»). «Всякий дол», т.е. всякая долина, низина, овраг ( φραγξ). Это, а равно и следующие выражения: гора, холм, кривизна, неровные пути, – все образы, служащие для обозначения нравственных препятствий, которые должны быть удалены Иоанном с пути, по которому Мессия идет к Своему народу. Удалены эти препятствия могут быть только через искреннее раскаяние народа. «Спасение Божие» (см. комментарии к Лк.2:30 ). Евангелист, согласно с пророком, подразумевает здесь мессианское спасение, которое с пришествием Мессии и через Него сделается доступным созерцанию всех людей («всякой плоти» – это выражение обозначает человечество со стороны его немощи и потребности в Божественной помощи, а равно указывает и на всеобщность спасения, ср. Деян.2:17 ). Евангелист, очевидно, именно для того и продолжил цитату из книги Исаии, чтобы дать понять своим читателям, что спасение, приносимое Христом, назначено для всех народов. Лк.3:7 . Иоанн приходившему креститься от него народу говорил: порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева? Лк.3:8 . Сотворите же достойные плоды покаяния и не думайте говорить в себе: отец у нас Авраам, ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму. |
| Несколько другое мнение предлагает преподобный Ефрем Сирин : по его мнению, здесь речь идет о проповеди апостолов после воскресения Христа: «после тридневного воскресения Его, которое и есть явление Его, к ним придет Его сила» 3 . Наконец, есть и эсхатологическая 4 интерпретация, но она предполагает применение этих слов к христианам последующих поколений, суть же тогда такова: Христос придет раньше, чем Его последователи просветят всех иудеев светом Евангелия. Учитывая, что Евангелие от Матфея написано прежде всего для иудеев, вполне логично здесь видеть идею, что просвещением «городов Израильских» последователи Христа будут заниматься до конца времен; это – историческая миссия Церкви 5 . «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем» (Мф 16:28; см. также Мк.9:1; Лк.9:27) Эта цитата – самая характерная; во многом убеждение, будто Христос обещал апостолам вернуться во славе при их жизни или будто апостолы ждали пришествия Христа в ближайшее время, основано на этом высказывании. Ключевыми для толкования фрагмента являются следующие детали: во-первых, кто такие некоторые из стоящих здесь, во-вторых, что значит увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем (в Мк. 9:1 – увидят Царствие Божие, пришедшее в силе, в Лк. 9:27 – увидят Царствие Божие)? Имеет смысл кратко рассмотреть историю интерпретации этого отрывка. Царство Божие – Преображение. Древние толкователи (свт. Иоанн Златоуст , Василий, еп. Селевкийский (V в.), прп. Иоанн Дамаскин , большинство отцов Западной церкви) видели исполнение этих слов в событии Преображения на основании контекста (так как это пророчество у всех синоптиков предшествует рассказу о Преображении Господнем); при таком понимании «некоторые» – апостолы Петр, Иаков и Иоанн, свидетели Преображения. Однако данное толкование имеет очевидные трудности: во-первых, очень короткий промежуток времени между пророчеством и событием Преображения – всего 6 дней (за это время вряд ли кто-то из слушателей мог «вкусить смерть», а ведь фраза «некоторые из стоящих» предполагает, что только часть доживет до предполагаемого события) 6 . Во-вторых, в Мк.9:1 причастие «пришедшее» стоит в форме перфекта ληλυθυαν: эта особенность текста «предполагает не преходящее явление, а утверждение Царства. К Преображению она относиться не может» 7 . Царство Божие – Церковь . Святитель Григорий I Великий, папа Римский, предложил понимать Царствие Божие в силе как Церковь , распространившуюся и утвердившуюся на территории Римской империи к концу I века. Действительно, Церковь может быть названа Царством Бога на земле; верно и то, что некоторые из слушателей Христа (как минимум, апостол Иоанн Богослов) дожили до конца I века и были очевидцами, как Церковь созидается «в силе» по всей территории «ойкумены». Это мнение доминировало в средние века, затем имело сторонников среди католических и некоторых протестантских ученых. |
| «Горе богатым» в Новом Завете В Новом Завете слово «богатство» как будто меняет свой оттенок. Вместо теологии «процветания» на первый план выставляются негативные последствия от влияния богатства на личность: богатство может обольстить (см.: Мф. 13: 22; Мк. 4: 14); оно является тернием и не дает возможность слову Божию укорениться в сердце человека (см.: Лк. 8: 14). Новый Завет, как и Ветхий, также проповедует о том, что у Бога – богатство «благодати» (χριτος – см.: Еф. 1: 7), «благости» (χρησττητος – см.: Рим. 2: 4), «славы» (τς δξης – см.: Рим. 9: 23; Еф. 3: 16); «бездна богатства, премудрости и ведения» (Рим. 11: 33). Однако в Новом Завете меняется представление о том, что именно является посылаемым Богом богатством. У Бога есть не просто богатство и слава, но богатство той тайны, что «Христос живет в нас» (см.: Кол. 1: 27). Апостол Павел подвизается за верных Лаодикии, чтобы их сердца были соединены в любви для «богатства совершенного понимания, в познание тайны Божией, которая есть Христос» (Кол. 2: 2). У христиан «богатство славного наследия Его [Бога] для святых» (Еф. 1: 18). Потому апостол языков заповедует Тимофею: «Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали [о] [себе] и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго, дающего нам всё обильно для наслаждения» (1 Тим. 6: 17). Только Агнец-Христос, по Откровению Иоанна, достоин «принять силу и богатство, премудрость и крепость, честь и славу, благословение» (Откр. 5: 12). Посему подлинным богатством для людей, живущих на земле, являются только те сокровища, которые собираются для Царства Христова. Итак, надо всё продать и стать нищим? Значит ли это то, что мы все без исключения должны, как богатый юноша, продать свое имущество и начать жить в христианских коммунах? Жизнь Древней Церкви, следуя книге Деяний, показала, что такие эксперименты далеко не всегда удачны (см.: Деян. 2: 44; 4: 32; 6: 1). Давайте посмотрим на этот вопрос с другой стороны. В Священном Писании много говорится о материальном богатстве и ясно дается понять, что «жизнь человека не зависит от изобилия его имущества» (Лк 12: 15). Очевидно, что всем богатством владеет Бог, Он является создателем и владельцем всего, что существует (см.: Пс. 50: 10–12). |
| – «При первосвященниках Анне (Анане) и Каиафе»: о Каиафе см. прим. к Мф.26:3 . Анан был тесть Каиафы ( Ин.18:13 ) и был прежде первосвященником. Таковым он сделался при Квиринии Лк.2:2 ), сменен при Вителлие – правителях иудейских. Он упоминается в евангелиях наряду с Каиафой, как первосвященник, частью потому, что был в родственных отношениях с сим последним и потому имел влияние на ход дел, частью потому, что он кажется пользовался вообще большим авторитетом, как человек сильный характером, умный и ревнитель национальности иудеев, не очень долюбливаемый римским правительством за это. Сын его Ионафан был преемником Каиафы в звании первосвященника. – «Был глагол Божий», или особенное чрезвычайное откровение Божие, призывавшее Иоанна к особенному и чрезвычайному пророческому служению (ср. Иер.1:1 . Ис.38 и дал.) Какой это был глагол Божий, как совершилось это призвание, евангелист, равно как и прочие, умалчивает; но несомненно, что это именно было призвание к чрезвычайному пророческому служению, которое и начал Иоанн вслед за этим. – «Сыну 3ахариину»: ср. Лк.1 и дал.– «В пустыне»: ср. Лк.1:80 . Лк.3:3 . «И он проходил» и пр.: начав свою проповедь в пустыне, где получил откровение (ср. Мф.3:1 . Мк.1:4 ), Иоанн с этой проповедью проходил по всей окрестности страны Иорданской, по ту и другую сторону Иордана – по Иудее и Галааду.– «Крещение покаяния»: см. прим. к Мф.3и Мк.1:4 . Лк.3:4–6 . «Как написано» и пр.: в явлении и проповеди Крестителя евангелист, равно как и Матфей и Марк, указывает исполнение пророчества Исаии ( Ис.40 и дал.), которое евангелист Лука приводит полнее, чем оба предшествующие евангелиста (ср. прим. к Мф.3:3 ). – «Всякий дол» и пр.: образ взят от уравнения дороги для путешествия войска, под образом которого у пророка представляется возвращение народа еврейского из плена вавилонского, которое в свою очередь служило образом пришествия Мессии, имеющего освободить искупленных Им из плена греховного. – В приложении этих образных выражений к деятельности Предтечи Христова они означают вообще приготовление им Народа еврейского к принятию Мессии (ср. прим. к Лк.1:76–77 ) Устранение по возможности препятствий к принятию Его. – «И узрит всякая плоть» и пр.: всякая плоть, т. е. все люди (ср. Деян.2:16 ); «спасение Божие», т.е. спасение совершаемое Богом (ср. Лк.2:20 ). В речи пророка представляется, что все народы должны взирать (с удивлением) на великое дело Божие – избавление своего возлюбленного народа из плена; но образ видимо шире образуемого, и более может быть приложен к другому духовному избавлению человечества будущим Искупителем, каковое избавление действительно привело в изумление народы и приводит доселе как величайшее дело любви Божией к грешному человечеству. |
| Пророчество Исаии о голосе вопиющего в пустыне (см. комментарии к Ис.40:3 ) приводится здесь как поясняющее собою приведенное выше пророчество Малахии и вместе как первооснова первого пророчества. Вестник Иеговы, о котором говорил Малахия, есть именно тот самый, о котором еще раньше предсказывал пророк Исаия, – такой смысл приведения пророчества Исаии. Отсюда же можно всякому видеть, что евангелист отождествляет Иегову, Который в Ветхом Завете через пророков предвозвещал о Своем пришествии, с личностью Господа Иисуса Христа. Место из Исаии евангелист Марк приводит по тексту перевода Семидесяти (ср. Мф.3:3 ). «В пустыне» ( Мк.1:4 ). Евангелист Марк не определяет, какую он подразумевает пустыню (Матфей прямо называет ее Иудейской: Мф.3:1 ). Это может быть объяснено тем, что Марк как житель Иерусалима считал излишним ближайшее определение того, что он понимает под «пустыней»: иерусалимляне под «пустыней» привыкли понимать именно Иудейскую пустыню, т.е. страну между горами иудейскими и Иорданом, к северо-западу от Мертвого моря (ср. Суд.1:16 ; Пс.62:1 ). «Проповедуя». Проповедь Иоанна евангелист Марк передает своими словами, тогда как Матфей выводит говорящим самого Иоанна (ср. Мф.3:1–2 ). «Крещение покаяния» (см. Мф.3:11 ). «Для прощения грехов». Прощение грехов было необходимым условием для того, чтобы человечество могло вступить в новую жизнь, которая открывалась с выступлением Обетованного Мессии в израильском народе. Но, во всяком случае, это прощение представлялось чем-то будущим, еще только должным наступить. И в самом деле,грехи человечества могли считаться прощенными только тогда, когда бы за них была принесена правде Божией вполне удовлетворительная жертва. А такая жертва в то время еще не была принесена 5 . Мк.1:5 . И выходили к нему вся страна Иудейская и Иерусалимляне, и крестились от него все в реке Иордане, исповедуя грехи свои. Евангелист Марк повторяет здесь то, что сказано в Евангелии Матфея ( Мф.3:5–6 ). Только он сначала упоминает об «иудейской стране», а потом уже об «иерусалимлянах». Может быть, здесь сказывается намерение Марка, – писавшего свое Евангелие для христиан из язычников, которые не могли симпатизировать городу, в котором был умерщвлен Христос, – поставить Иерусалим не на таком видном месте, на каком его ставит писавший свое Евангелие для христиан из иудеев Матфей (проф. Богословский «Общественное служение Господа Иисуса Христа», вып. 1-й, с. 36). |
| Что касается постов, то Бог определил особые дни. Так, в книге Левит указал Господь Моисею десятый день седьмого месяца как день примирения: да будет для вас, свят день, и очистите души ваши, и всякая душа, которая не будет очищена в тот день, потребится из народа своего (см.: Лев.23:27). В Евангелии указаны дни, в которые отнят был Жених, как единственные законные дни для христианских постов. Впрочем, должно отдельно поститься по желанию, а не по приказанию новой дисциплины, по особым обстоятельствам и поводам каждого отдельного человека. Так смотрели и апостолы. Они не налагали никакого особого ига определенных и для всех вообще обязательных постов. Устанавливая же обычай сухоядения, монтанисты близки к языческому суеверию, по которому Апису, Изиде и Великой Матери служат воздержанием от некоторых родов пищи. Но свободная вера во Христе не нуждается в воздержании от некоторых родов пищи по иудейскому закону. Эта вера однажды и навсегда получила от апостолов разрешение на мясо. Апостол осуждает тех, кто препятствует жениться и кто приказывает воздерживаться от яств, созданных Богом. Монтанисты суть предсказанные апостолом отступники от веры, внимающие ложным духам мира, учениям обольстительным, имеющие сожженную совесть (см.: 1Тим.4:1-3). Они как галаты - наблюдают дни и месяцы и годы (см.: Гал.4:10). Иудейские церемонии и празднества законные апостол отменяет, утверждая окончание Ветхого Завета с погребением Христа и учреждая Завет Новый. Если есть Новый Завет во Христе, то должны быть и новые празднества. Апостол вообще уничтожил всякое посвящение времен - и дней, и месяцев, и годов. Исаия возвестил: не такой пост избрал Господь, то есть не воздержание от пищи, но дела справедливости (см.: Ис.58:6). Сам Господь в Евангелии обо всем, касающемся пищи, кратко сказал: не тем сквернится человек, что входит в уста, но тем, что выходит (см.: Мк.7:15). Он Сам ел и пил до того, что Его даже называли человеком, любящим есть и пить (см.: Мф.11:19). Так же учит и апостол: Пища не приближает нас к Богу, и мы не изобилуем, если едим, и ничего не лишаемся, если не едим (см.: 1Кор.8:8). Следовательно, главное дело в том, чтобы я веровал от всего сердца, любил Бога и ближнего, как себя. В этих двух заповедях весь закон и пророки, а не в пустоте моих внутренностей и моего желудка. |
| Миссия врачевства, взятая на Себя Христом и затем именем Его продолженная апостолами, настолько поразительна, что даже тогдашние язычники, ставшие свидетелями ее чудесного осуществления, отзывались о христианстве как о религии «для немощных» 321 – необъяснимом феномене в эпоху, когда другие культы в большинстве своем оказывали предпочтение здоровым последователям 322 , пренебрегая больными и страждущими. Это способствовало формированию слишком узкого представления о миссии Иисуса Христа, якобы состоявшей в излечении только телесных недугов, что ставило Его в один ряд с многочисленными тогдашними магами и целителями 323 ; при этом упускалось из виду Его главное предназначение – врачевание душ человеческих. Однако было бы в равной степени неверно и рассматривать только этот аспект Его миссии. И в знак того, что Он явился исцелить и спасти человечество во всех его ипостасях, святые отцы и вся церковная традиция называют Его в равной мере «Врачом телес» 324 и «Врачом душ» 325 и, подчеркивая целостность человеческой сущности и обобщенность высшего предназначения души и тела каждого человека, преимущественно именуют Его «Врачом душ и телес» 326 безраздельно. Святые исцеляют именем Христовым Призвав двенадцать учеников, Иисус наделил их Своим даром исцеления: Он сделал из них врачей по Своему подобию, дав им власть приказывать нечистым духам и изгонять их (см.: Мк.6:7 ; Лк.9:1 ), а также вылечивать любую болезнь или недуг (см.: Мф.10:1,8 ; Лк.9:2 ; ср.: Мк.6:13 и Лк.9:6 ). В дальнейшем этим даром будут наделены все апостолы, а также все те, кто путем теантропической аскезы станут подобны Христу, святыми теофорами, жития которых сообщают нам о многочисленных совершенных ими исцелениях и которые будут подобно Ему названы врачами. Между тем только Христос является «единственным врачом» 327 , так как всегда именно Он исцеляет 328 через апостолов и святых: они могут лечить только Его именем и являются Его посредниками. Так, святой апостол Петр говорит толпе, которая видит его только что совершившим чудесное исцеление: что смотрите на нас, как будто бы мы своею силою или благочестием сделали то, что он ходит? Ради веры во имя Его (Христа), имя Его укрепило сего, которого вы видите ( Деян.3:12,16 ). |
| В Новом Завете мы читаем о том, как кровоточивая женщина выздоравливает, дотронувшись до одежды Иисуса (см.Мк.5:30; Лк.8:45). Слепорожденному Христос возвращает зрение, помазав его глаза брением (см.Ин.9:6-7). Исцеления также происходят через головные повязки и опоясания апостола Павла (Деян.19:12). На горе Преображения со Христом преображаются и Его одежды (см. (Мф.17:2, Мк.9:3, Лк.9:29). Мы видим, что тварный мир может быть инструментом силы Всевышнего, через него могут действовать нетварные энергии Бога. Мы можем воспринимать благодать Божию посредством вещества – например, в церковных Таинствах, когда Господь действует через воду, елей, хлеб и вино. Именно в этом смысле некоторые церковные писатели называют Православие «религией священного материализма». Кроме того, Писание показывает, что Господь иногда благоволит являть Свою силу через некоторые вещи, принадлежащие святым. Мы уже упомянули о головных повязках и опоясаниях апостола Павла – люди прикасались к ним, и исцелялись! Также Церковь знает случаи благодатной помощи Божией от богослужебных облачений подвижников, их одежд, вериг. Не от всех! – но некоторых, через которые Бог явил Свою чудотворную силу. Однако чрезвычайно важно понимать, что в нашей вере нет идеи о «напитанности» предмета какими-то энергиями, которые действуют всегда одинаково. Мысль о «накоплении» благодати и «удержании» ее в каких-то материальных объектах чужда христианству. Увы, именно так часто воспринимают святыни многие люди. Да, Господь особо присутствует в храме, в церковных Таинствах, святой воде, в святынях Православия. Но при этом вещество не становится автономным источником энергии – через него являет Свою силу Бог, причем в христианине данная сила работает в теснейшем взаимодействии с его верой. И храм, и Таинства, и святая вода существуют только для того, чтобы вместилищем божественных энергий стал человек! Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим (Ин.14:23) – говорил Христос. Кому говорил? Бездушной материи? Нет – человеку. |
|
|
