| Диакония – это служение самого Христа: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы ему служили, но чтобы nocлyжumь»…(diaconesai) (Мф. 20: 28; Мк. 10: 45). «Неужели Христос есть служитель (diaconos) греха? (Гал. 2: 17). И тем же словом обозначается служение Христу, например: «Господи, когда…мы не послужили тебе?» (ou dieconesamen soi) (Мф. 25: 44). У Луки перечисляются женщины, которые служили (dieconoun) Ему именем своим (Лк. 8: 3). У Иоанна: «Кто Мне служит (ean emoi tis diacone), Мне да последует; и где Я, там и слуга (диакон) Мой будет (kai ho diaconos ho emos estai) (Ин. 12: 26). Диаконией может называться апостольское служение. Так предатель Иуда имел сначала жребий апостольского служения - диаконии (diaconias) (Деян. 11, 17), а потом на его место, т.е. на место апостольское, оставшиеся «одиннадцать» выбирают из двоих кандидатов и просят Господа показать, кому он назначил «место сего служения» (ton topon tes diaconias tautes) (Деян. 1: 25). Апостол Павел говорит, что Бог ставит апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей на дело служения (eis ton ergon diaconias) по созиданию тела Христова, т.е. Церкви (Еф. 4: 12). Значит, все служения ранней Церкви охватываются понятием «диакония». Диаконией неоднократно именуется миссионерское служение самого апостола Павла: «Как апостол язычников я прославляю служение (diaconia) мое» (Рим. 11: 13). «Служение (diaconia) мое для Иерусалима» (Рим. 15: 31; см. также Рим. 15: 25). «Имея по милости Божией такое служение (diaconia)»…, т. е. благовествование (2Кор. 4: 1). «Вы показываете собою, что вы – письмо Христово, через служение (diaconia) наше написанное» (2Кор. 3: 3). «Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что он признал меня верным, определив на служение (diaconia)» (1Тим. 1: 12) и т. д. Диаконией является и служение епископа Тимофея (2Тим. 4: 5), и служение Марка как помощника Павла (2Тим. 4: 11); диакония – служение дома Стефанова «святым» (1Кор. 16: 15). Соответственно апостолы, епископы и более скромные служители Церкви могут называться диаконами. Так Павел именует себя диаконом – служителем в общем смысле слова: он говорит о надежде благовествования, «которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем (диаконом – egenomen diaconos) (Кол. 1: 23). И далее миссионеры Павел и Аполлос – служители (диаконы) в том же широком смысле слова (1Кор. 3: 5), а также Павел и Тимофей - служители (диаконы) Божии (2кор. 6: 4), епископ Тимофей – диакон Иисуса Христа (1Тим. 4: 6). В том же смысле, очевидно, диакон – Тихик, спутник Павла, которого он посылает в Эфес и Колоссы (Еф. 6: 21; Кол. 4: 7), а также Архипп, принявший диаконию в Господе (Кол. 4: 17) и, может быть, служительница (he diaconos) Коринфской Церкви Фива (Рим. 16: 1), хотя в церковной традиции последняя считается диаконисой в узком смысле слова - исполнительницей особого женского служения. |
| Когда пришло время рождения Сына Божия, зачатого от Духа Божия в утробе Пречистой Девы, то Она родила Его не так как прочие жёны; но, зачавши бессеменно, родила Его безболезненно. Как до рождения Сына Божия Пречистая Матерь Его была Девою, так и в рождении пребыла Девою и по рождении осталась Девою: Она – Приснодева. Сын Божий как до рождения по плоти от Пресвятой Богородицы был Богом, так и по рождении остался Богом: он – Бог и человек: Пречистая Дева родила Богочеловека, Иисуса Христа. Когда родился на земле Спаситель – Сын Божий, Иисус Христос , тогда Ангелы явились на небе и воспели: «слава в вышних Богу, и на земле мир, в человецех благоволение! А один Ангел сошел на землю и возвестил пастухам, что в городе Вифлееме родился Христос Господь и положен в пещере, в яслях (см.: Лк.2:8–12 ). Пастухи пошли и нашли Христа Спасителя, поклонились Ему и возвестили людям, чтó они видели и слышали (см.: Лк.2:15–18 ; Мф.2:11 ). Рождество Христово празднуется 7 января (25-го декабря по старому стилю). В сороковой день по рождении младенца Христа, Пресвятая Богородица принесла Его по закону в храм. По устроению Божию туда же пришел в это время праведный старец Симеон. Духом Божиим Симеону было открыто, что он не умрет дотоле, пока не увидит Христа Господня. Симеон узнал Христа, взял Его из рук Пречистой Богородицы на руки свои, назвал Его Владыкою и возвестил, что он устроит спасение людей, будет светом для язычников и славой для Израильского народа ( Лк.2:22–34 ). Это Сретение Господне празднуется 15 февраля (2-го февраля по старому стилю). Иисус Христос, будучи двенадцатилетним отроком, приходил в Иерусалим и там, в храме, сидя среди учителей и старцев, слушал их, спрашивал и отвечал им, и все слышавшие удивлялись его разуму и ответам Его ( Лк.2:42–47 ); ибо, хотя он был по летам своим и отроком, но мудрость Божия действовала в Нём и показывала, что в этом отроке от самого рождения был разум не человеческий, а божественный. Когда Иисус Христос был тридцати лет, то пришел к Иоанну Предтече креститься от него. Иоанн Предтеча в это время учил и крестил людей ( Мк.1:4 ). Узнавши в пришедшем к нему Иисуса Христа, обещанного всем Спасителя, Иоанн Предтеча отказывался крестить Его, говоря: «мне надобно креститься от Тебя» ( Мф.3:14 ). Но Иисус Христос сказал, чтобы Иоанн не противился, а крестил бы Его; Иоанн послушал Сына Божия, как раб Владыку, и крестил Его ( Мф.3:15 ). Когда Иисус Христос выходил из воды, то разверзлись небеса и послышался голос с неба: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» ( Мф.3:15–17 ). А Дух Святой, в виде голубя, сходил на пречистую главу Господа. Христос крестился не ради очищения скверны, как прочие люди, ибо в Нём не было скверны никакой, но чтобы нас очистить от скверны греховной, освятить Своею пречистою плотию водное естество для нашего крещения. Крещение Христово празднуется 19 января (6 января по старому стилю). |
| Все это надо знать христианину, чтобы правильно верить и быть подготовленным для защиты веры. Недаром Сам Христос Спаситель ссылался на эти факты из Книги Бытия (см.: Мф 19, 4, 24, 38; Мк 10, 6 и др.). Антропологических же и археологических сведений Священное Писание не дает. Они не нужны для дела спасения человеческих душ. Поэтому на твой вопрос, как по Библии надо представлять себе первых людей: красавцами ли, как их рисуют в библейских иллюстрациях, или теми обезьяноподобными уродами, как они изображаются в популярных книгах по антропологии, ответа в Священном Писании мы не найдем, так как знание всего этого не нужно для душепастырских задач Церкви. Но это никак не значит, что твой вопрос незаконен и что ты не имеешь права его задавать. Всеми вопросами имеет законное неотъемлемое право интересоваться христианин. Неправо говорят те, кто утверждает, что надо верить просто, не задавая вопросов. За такими утверждениями часто таится равнодушие и холодность к истине. Апостол Петр нас учит: «Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1 Пет 3, 15). И апостол Павел подтверждает: «Надо, чтобы вы знали, как отвечать каждому» (см.: Кол 4, 6). Значит, надо ответить на вопрос: как по-христиански представлять первых людей? Но ответа на этот вопрос, как и на все внешние для Церкви вопросы: научные, экономические, государственные, — надо искать не на строках Библии, а в свободных выводах человеческого разума, которому Господь предоставляет свободу, не предписывая ни как вести научные исследования, ни как торговать, ни как строить государство. Церковь при этом требует от христианина только одного: чтобы каждое из этих дел он совершал честно, то есть в научной области чтобы он стремился к отысканию научной истины, а не к навязываемым ему посторонними соображениями выводам. Современная материалистическая наука и на нашей Родине, и в западном мире тяжко грешит не тем, что она ставит вопросы и утверждает гипотезы, иногда кажущиеся несовместимыми с христианскими истинами, а тем, что рассматривает эти противоречия недобросовестно, стремясь не к установлению истины, а к нанесению как можно большего вреда христианству. |
| Притчи пророков были о будущем. А притчи Господни о настоящем, о нашем спасении, сейчас, каждую минуту и каждый день нашей жизни совершаемом или не совершаемом нами. Даже когда Господь говорит притчами о будущем Страшном суде, о будущей посмертной участи, как о Лазаре, Он говорит о нашем сегодняшнем духовном состоянии. Притчи пророков были о судьбе вообще всего народа, а притчи Спасителя обращены к каждому из нас, сколько бы нас ни было слушателей. Живой Господь обращается к нам, к каждому, к нашей совести, к нашему сердцу. И слыша слова притчи о сеятеле, мы, конечно же, представляем умом не столько поле, дорогу, камень, как себя, свое сердце и ищем в этих сравнениях то, которое более соответствует нашему сегодняшнему нравственному состоянию. Прикровенный, как говорят, язык притчей – это средство возбуждения нашего внимания, нашего духовного и умственного интереса, средство побудить нас к труду, с каким купец из притчи Спасителя ищет самую лучшую жемчужину. Язык притчей – это защитное, щадящее нас, грешных, покрывало на свет Божества, пришедшего в мир. Таким покрывалом, но только материальным, тканым, закрывал свое лицо Моисей, когда восходил на гору Синай. Сила сияния этого Фаворского света низринула даже самых преданных и искренних апостолов на горе Преображения. Божественность Спасителя была непонятна. Духовное начальство народа иудейского говорило, что Он беса имеет в Себе. И родные говорили о Спасителе, что Он вышел из себя (см.: Мк. 3: 21). А сколь тяжко было и ученикам Христовым, еще увлеченным мыслями о мировой славе, вдруг слышать от Него Самого слово о Его грядущей смерти, и смерти добровольной. Это было так тяжко, что Петр говорил: «Будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою!» (Мф. 16: 22), а «многие из учеников [Господа] отошли от Него и уже не ходили с Ним» (Ин. 6: 66). Ныне же пришло время, о котором нам говорит апостол Павел, что все неясности настоящей жизни нашей, сомнения, маловерие, искушения, скорби, печали снимаются Христом, когда обращаемся к Нему (см.: 2 Кор. 3: 16), когда веруем в Него, когда читаем слово Его Истины. |
| Когда Бог явился ночью Соломону после освящения первого Иерусалимского храма, то сказал ему: «Я услышал молитву твою и избрал Себе место сие в дом жертвоприношения. Если Я заключу небо и не будет дождя, и если повелю саранче поядать землю, или пошлю моровую язву на народ Мой, и смирится народ Мой, который именуется именем Моим, и будут молиться, и взыщут лица Моего, и обратятся от худых путей своих, то Я услышу с неба и прощу грехи их и исцелю землю их» (2 Пар. 7: 12–14). Из этих слов видно, что прощение грехов и исцеление земли не приходит автоматически как награда за терпение скорбей. Нет, страждущие должны сами смириться, молиться и обратиться от своих худых путей. От лица Бога пророк Исаия упрекает людей за механическое произнесение слов молитв, в то время как сердце приходящих в храм занято посторонними вещами. «Их страх стал предо Мной просто-напросто заученной заповедью» (Ис. 29: 13). Формальную молитву Господь обесценивает: «Люди сии чтут Меня устами, сердце же их далеко отстоит от Меня» (Мк. 7: 6). Следовательно, запустение «дома молитвы» начинается с запустения души самого молящегося. «Дом молитвы» – это не только здание храма , но и всякое место, где собираются верующие, чтобы от глубины сердца едиными устами просить о чем-то Бога . Ибо, где двое или трое собраны во имя Христово, там и Он посреди них (см.: Мф. 18: 20). Иисус говорил Самарянке, что «не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу… но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине» (Ин. 4: 21, 23). Апостол Павел прибавляет, что отныне мы, принявшие благодать крещения, являемся «храмом Бога живаго» (2 Кор. 6: 16) и тела наши – «храм Духа Святого» (1 Кор. 6: 19). «Ибо вы вкусили, что благ Господь, – писал апостол Петр. – Приступая к Нему, камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному, и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое» (1 Пет. 2: 3–5). Посему мы, как камни живого дома Божия, как часть общего тела Церкви, должны «приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (1 Пет. 2: 5). |
| «рукоположивши же им пресвитеров к каждой церкви» ( Деян.14:23 ). " и поставил по всем городам пресвитеров» ( Тит.1:5 ). «рук ни на кого не возлагай поспешно» ( 1Тим.5:22 ). Правило апостольское 2-е: «пресвитера и диакона и прочих причетников да поставляет един епископ». Священноначалие установлено не от людей, но от Бога: «Он (Христос) поставил одних Апостолами... иных пастырями и учителями» ( Еф.4:11–13 ). »И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в третьих, учителями... Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители?» ( 1Кор.12:28–29 ). " Дух Святой поставил вас» ( Деян.20:28 ). Самочинное священство невозможно: «никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон» ( Евр.5:4 ). «не вы Меня избрали, а Я вас избрал (Апостолов) и поставил вас»... ( Ин.15:16 ). все поручено Апостолам только и их преемникам ( Мф.28:16–20 ; Мк.16:14 ). «Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители?»... ( 1Кор.12:29 ). Священноначалие поставляется не общиной, но непрерывно от благодатных, Апостолов и Христа: «с возложением рук священства», а не общины ( 1Тим.4:14 ). епископ Тимофей поставляет, а не община ( 1Тим.5:22 ). дар Божий чрез апостольское рукоположение, а не от общины ( 2Тим.1:6 ). Ап. Павел поручает поставить пресвитеров «по всем городам» еп. Титу, а не общинам ( Тит.1:5 ). Ап. Павел сам «рукополагает пресвитеров к каждой церкви», а не поручает это общинам ( Деян.14:23 ). В Иерусалиме. при поставлении диаконов хотя община выбрала некоторых, но не поставляла их, но выбранных «поставили пред Апостолами, и сии, помолившись, возложили на них руки» ( Деян.6:3–6 ) (VI-й Вселенский Собор, правило 16). Дар священства – непрерывен: Апостолам и их преемникам сказал Христос: «се, Я с вами во все дни до скончания века» ( Мф.28:20 ). Отсюда доказательство истинности православного священства – его непрерывности от Христа и Апостолов. (См. таблицу преемственности епископов в «Добром Исповедании».) Истинное Христово священство неодоленно и не может уничтожиться: |
| После πιφωσκοσ одни добавляют «день» ( μρ), другие – «час» ( ρ). Т.е., буквально, поздно в субботу, когда день рассветал в одну из суббот или когда час рассветал – был день или час рассвета. Подставление ρα (Цан) вероятнее, потому что дальнейшее μαν подразумевает μραν, и, следовательно, повторение μραν было бы совершенно излишне. О счете дней у евреев см. комментарии к Мф.21:1 . Так как σββατα употреблялось у евреев в смысле недели, то смысл выражения ες μαν σαββτων – «первый день недели» – понятен. Выражение это употреблялось у раввинов. Общий смысл первых слов рассматриваемого стиха тот, что когда еще не окончилась полночь, относимая евангелистом к предшествовавшей субботе, и когда только что приближался рассвет следующего дня и т.д. Этим обозначается время, когда женщины подошли ко гробу, без указания, когда они вышли из дому. Согласно Матфею, эти женщины были «Мария Магдалина и другая Мария». Марк называет последнюю «Марией Иаковлевой» – мать Иакова меньшего и Иосия, жена Клеопы или Клопы, и упоминает еще о Саломии (см. комментарии к Мф.20:20 ). По случаю субботнего дня женщины оставались дома и не выходили ко гробу. Указывают на «любопытное совпадение», что у евреев родственники и друзья умершего обыкновенно ходили на его гробницу в третий день после его смерти (когда предположительно начиналось разложение), чтобы удостовериться, что умерший действительно мертв. Комментируя факт, что Авраам увидел гору Мориа на третий день ( Быт.22:4 ), раввины настаивали на важности третьего дня в различных событиях истории Израиля и специально говорили о нем в связи с воскресением, ссылаясь в доказательство на Ос.6:2 . В одном месте, ссылаясь на то же пророческое изречение, они выводили из Быт.40:13 , что Бог никогда не оставляет душу праведных томиться и мучиться более трех дней. Во время плача по умершим третий день был как бы сроком, потому что думали, что душа витает около тела до третьего дня и в это время окончательно оставляет свое земное жилище. Лука не называет здесь женщин по именам, а Иоанн говорит об одной Марии Магдалине. Рассказ Иоанна дает повод думать, что Мария Магдалина пришла первая ко гробу, отделившись от других женщин, которые вышли из разных мест. Основания, по которым это последнее мнение оспаривается, недостаточны. Рассказ Матфея и Марка такому мнению не противоречит. Уходя ко гробу, женщины, очевидно, не знали, что камень запечатан и что ко гробу приставлена стража ( Мк.16:3 ). Это служит доказательством, что запечатывание гроба и поставление стражи были между временем погребения Христа и окончанием субботы, причем подразумевается, что женщины в этот промежуток времени не посещали гроба. |
| Само учение Господа Иисуса Христа и его разъяснение святыми апостолами ставит отношения супругов в браке на высшую нравственную высоту. Господь запрещает развод супругов и уравнивает мужчину и женщину в плане ответственности за распад семьи ( Мф.19:3–12 ; Мк. 10:2–12 ) чего, кстати, не было в Ветхом Завете (См. Втор.24:1 ). В апостольских посланиях также единственно возможной для христиан формой брака провозглашается моногамия, что однозначно следует из текстов посланий апостола Павла (См., напр.: 1Кор. 6:9; 7:1–11 ; Еф.5:22–23 ; Евр.13:4 ). Вдовы, которые получают помощь от Церкви, должны быть «женою одного мужа» ( 1Тим.5:9 ). В отношении епископов, пресвитеров и диаконов утверждается установление «муж одной жены» ( 1Тим. 3:2,12 ; Тит.1:6 ). Поэтому никаких иных вариантов, кроме как допущение только одного брака в отношении христиан в Новом Завете не существует. Мусульманские доводы относительно брачной жизни человека достаточно хорошо известны, все они сводятся к тому, что лучше современному, далекому от религии человеку иметь несколько жен, как это разрешается в шариате (до 4-х), чем иметь одну жену и несколько любовниц или пользоваться услугами проституток. 7 В данном случае в исламском вероучении провозглашается сомнительный принцип: вместо борьбы с греховной страстью и похотливостью, как причинами греха, предлагается ограничить действие греховной страсти не духовными, а юридическими средствами: определенным количеством жен. Именно поэтому действие греха в исламе регулируется посредством многоженства, что нельзя назвать собственно борьбой с грехом, а в этой борьбе полумеры не эффективны и даже опасны. Для православного христианина, очевидно, что в данном случае исламские методы борьбы с грехом или, если так это можно назвать, исламская духовность, свидетельствуют о фундаментальном незнании основ духовной безопасности и есть однозначный путь духовного самообольщения – прелести духовной. Всегда в подобных дискуссиях одной из центральных тем становится обсуждение семейной жизни основателя ислама – Мухаммада. Попытаемся и мы рассмотреть аргументацию мусульман в пользу многоженства своего пророка. В одном из современных жизнеописаний Мухаммада – «Ар-рахик аль-махтум» («Запечатанный Нектар») составленным профессором Сафи ар-Рахманом аль-Мубаракфури 8 содержатся некоторые апологетические высказывания по поводу оправдания всем известных историй из семейной жизни основателя ислама . Для человека мало знакомого с мусульманскими первоисточниками и трудами светских авторов по истории ислама, аргументы исламских апологетов могут показаться убедительными. Однако если серьезно заняться историей рассматриваемой проблемы, то мы сделаем для себя удивительные открытия: оказывается, все, что так убедительно излагают мусульмане в оправдание своего пророка, при близком знакомстве оказывается либо надуманными и очень натянутыми умозаключениями, либо откровенным обманом и подтасовкой исторического материала. |
| аломъ Двд, не надписанъ у а. Радйтес, гд: правымъ подобаетъ похвала. 1. Радуйтесь, праведные, о Господе: правым прилично славословить. 1 . Тема псалма. Благочестивые верующие должны радоваться о Господе (ср. выше Пс.31:11 ). Эта духовная, святая радость, обыкновенно выражающаяся в хвалении или прославлении Господа, по преимуществу прилична им и составляет их всегдашний, непременный нравственный долг, потоку что «пребывая в Самом Господе и, сколько возможно, созерцая чудеса» Его (св. Василий В.) божественного величия и Им же Самим исполняемые духовною радостию ( Рим.15:13 ; Гал. 5:22 ) и возбуждаемые к выражению ее ( Деян.2:4 и 11; 2Кор.4:15 ), они всего более достойны и способны и естественно обязаны славословить Его ( Пс.118:7 и 171). От избытка сердца говорят уста ( Мф.12:34 ): посему любящее Господа сердца по необходимости должно благодушествовать я веселиться и «от восторга любви к Благому» порываться к хвалению Его (св. Василий В.) Напротив того, не красна похвала во устах грешника ( Сир. 15:9 ). в. Исповдайтес гдеви въ гслехъ, во алтири дестострннмъ пойте 2. Славьте Господа на гуслях, пойте Ему на десятиструнной псалтири; г. воспойте пснь нов, добр пойте со 3. пойте Ему новую песнь; пойте Ему стройно, с восклицанием, Во 2–3 ст. указывается способ достойного прославления Господа. 2 . В церкви ветхозаветной со времени Давида, по его установлению, принято было при богослужении прославлять Господа пением псалмов с аккомпанементом различных музыкальных инструментов ( 1Пар.15:16–28; 16:4–5; 25:1–6 )». Из числа этих инструментов наиболее любимыми самим Давидом были – струнные: гусли, иди арфа, евр. Киннор (, κινρα, κιθра=цитра, гитара), инструмент, состоящий из пустого внутри и, большею частью, треугольного (бл. Иероним) ящика, с натянутыми на нем струнами, на котором играли, ударяя по струнам прямо пальцами ( 1Цар.16:23; 18:10; 19:9 ), или особою палочкою (πλκτρω – И. Флавий – Древн. Иуд.7:12:3 ), – и Псалтирь (ψαλτριον, Пс.151:2 ), евр. Невел (, νβλα), также род арфы, большею частью с 10 струнами, только натянутыми не на ящик, а на металлический ободок, который своими изгибами придавал инструменту форму меха ( первонач. – мех: см. Якимова, толк. на Ис.5:12 ). Посему Давид и призывает верующих прославлять Господа пением псалмов, с игрою на гуслях и десятиструнной псалтири. Но прав. христ. церковь , по примеру Самого Иисуса Христа ( Мф.26:30 ; Мк.14:26 ) и апостолов ( Деян.16:25 ; Еф.5:19 ; Кол.3:16 ), славословит Господа только пением священных песней живым голосом, никогда не употребляя при этом никакой музыки. Поэтому 00. и учители церкви сказанное здесь музыкальных инструментах в применении к правосл. христианам толковали в «духовном смысле» о прославлении Господа «чувственными и умственными способностями души» (бл. Феодорит) и всеми членами нашего тела, удерживая их от грехов и направляя их действия к служению Богу (св. Афанасий, Василий В. и св. Иоанн Златоуста на Пс.143:9 ). |
| Но служение всех этих женщин носило тот же характер, что и служение некоторых женщин Господу (см., например: Мк. 1, 31; 14, 6–9 ; Лк 8, 2 -З) 2 . Оно было добровольным служением частного лица, а не обязательным, должностным служением лица, занимающего какую-либо должность в Церкви. Никакого определенного круга обязанностей в таком служении не было, и его характер в каждом отдельном случае определялся обстоятельствами, известными нуждами местной Церкви, природными и сверхъестественными дарованиями 3 известного лица, почему таковое служение и не имеет особого постоянного наименования и таковые женщины называются, смотря по характеру своей деятельности, служительницами ( δικονος 4 , Рим 16, 1 ), пророчицами ( προφητεσαι, Деян 21, 9 5 , ср.: Лк 2, 36 , Откр 2, 20 ), помощницами ( προσττις, Рим 16, 2 , ср.: 1Кор 16, 15–16 ), сотрудницами ( σνεργοι, Флп 4, 3 ; Рим 16, 3 ), ученицами ( μαθτρια, Деян 9, 36 ) и др. Впервые о женщинах, имеющих определенное служение и занимающих официальное положение в Церкви, говорится лишь в Первом послании апостола Павла к Тимофею. Перечисляя служащих в Церкви лиц и выясняя как те условия, которым они должны удовлетворять, так и их обязанности, апостол Павел после епископов (3. 1–7) и диаконов (3. 8–10) упоминает и о женщинах 6 (3. 11) и требует от них, чтобы они были «честны, не клеветницы, трезвы, верны во всем». Нет нужды говорить о той громадной роли, которую играла благотворительность в жизни древней Церкви, и вполне естественно, что эта благотворительность прежде всего была обращена на наиболее беспомощных членов Церкви – сирот и вдов. В особенности вдовы должны были служить предметом попечения Церкви, потому что Церковь неодобрительно относилась к второбрачию, а без помощи Церкви второбрачие для некоторых вдов было делом неизбежной необходимости 7 . Возможно, что некоторое значение имели здесь и жившие при храме вдовы ветхозаветные, если только евангельское повествование об Анне, «которая не отходила от храма, постом и молитвою служа ( λατρεουσα) Богу день и ночь» ( Лк 2. 37 ) 8 , не считать рассказом об исключительном случае. |
|
|
