| 306 Ин. 11:1-45 . Экзегеты давно задавались вопросом: почему синоптики не упоминают о воскрешении Лазаря? Однако теперь, когда новозаветные исследования привели к выводу, что Евангелия не были “мемуарами”, а строились на основе целого ряда источников, проблема эта потеряла остроту. Синоптики имели в своем распоряжении ограниченное число текстов и устных преданий, и рассказ о вифанском событии в их материалах мог отсутствовать. Марк, например, не включил в свое Евангелие текст молитвы Господней и другие важные разделы, имеющиеся у остальных евангелистов. 307 Ин 11,46-53 ; ср.: Мф. 26:5 ; Мк. 14:2 . 308 Ин 11,54 ; Мф. 19:1 . 309 Лк 16,19-31 . На связь притчи с воскрешением в Вифании, вероятно, указывает имя Лазаря. 310 Лк 9,59-62 . 311 Мф 20,29-34 ; Мк. 10:46-52 ; Лк. 18:35-43 ; у Мф говорится о двух слепцах. 312 Лк 19,11 . 313 Мф 20,20-28 ; Мк. 10:35-45 . 314 Мф 26,6-16 ; Мк. 14:3-9 ; Ин. 12:1-8 . Синоптики относят этот эпизод к самой Страстной неделе, но есть основания предпочесть хронологию Ин. 315 Мф 21,1-11 ; Мк. 11:1-10 ; Лк. 19:29-38 ; Ин. 12:12-18 . Осел как символ мирного пришествия впервые упомянут у пр.Захарии (9,9). 316 Ин. 12:19 . 317 Мф 21,12-13 ; Мк. 11:15-17 ; Лк. 19:45-46 ; см. гл.6, прим.6; о запрещении проносить что-либо через территорию Храма см.: Флавий И. Против Апиона, II,7; Мишна, Берахот, VII, 19; IX,8,5. 318 Мф 21,23-27,32 ; Мк. 11:27-33 ; Лк. 20:1-8 . 319 Ср.: Ис. 3:14; 5,1 сл. 320 Мф 21,33-46 ; Мк. 12:1-12 ; Лк. 20:9-19 . Аналогичной притчей, но в форме “символического действия”, принятого у пророков (ср., напр., Ис. 8:1-4 ; Иер. 19:1-15 ; Иез. 4:4-8 ), было проклятие бесплодной смоковницы — символа тех, кто не принес “плода покаяния” ( Мф. 21:18 сл.; Мк. 11:12 сл.; ср. Лк. 13:6-9 ). 321 Ин 12,20-24 . 322 Флавий И. Арх. XVIII, 3. 323 Ин 12,27 сл. 324 Мф 26,4-5 ; Мк. 14:1-2 . Позднее, как мы увидим, они изменили свое намерение. 325 Мф 22,15-22 ; Мк. 12:13-17 ; Лк. 20:20-26 . 326 “Это привычное толкование, – замечает еп. Кассиан, — успокаивает нашу ленивую мысль, да и нашу христианскую совесть, когда она встречается лицом к лицу с запросами государственной власти, по большей части равнодушной, а то и прямо враждебной Церкви. Мы склонны утешать себя тем, что и кесарь, о котором говорит Господь, был язычник и возглавлял языческое государство… Слово Христово… касается частного вопроса и отвечает на него в общей форме… Но если Господь и признает за вопрошавшими Его обязанности по отношению к государству, Он говорит о государстве как о некой чуждой силе… Господь проводит различение между Божиим и кесаревым” (еп. Кассиан (Безобразов) . Царство кесаря перед судом Нового Завета. Париж, 1949, с.10 сл. См. также: Аскольдов С. Христианство и политика. Киев, 1906, с.15 сл.). |
| 3 Ин 11, 1—45. Экзегеты давно задавались вопросом: почему синоптики не упоминают о воскрешении Лазаря? Однако теперь, когда новозаветные исследования привели к выводу, что Евангелия не были «мемуарами», а строились на основе целого ряда источников, проблема эта потеряла остроту. Синоптики имели в своем распоряжении ограниченное число текстов и устных преданий, и рассказ о вифанском событии в их материалах мог отсутствовать. Марк, например, не включил в свое Евангелие текст молитвы Господней и другие важные разделы, имеющиеся у остальных евангелистов. 4 Ин 11, 46—53; ср.: Мф 26, 5; Мк 14, 2. 5 Ин 11, 54; Мф 19, 1. 6 Лк 16, 19—31. На связь притчи с воскрешением в Вифании, вероятно, указывает имя Лазаря. 7 Лк 9, 59—62. 8 Мф 20, 29—34; Мк 10, 46—52; Лк 18, 35—43; у Мф говорится о двух слепцах. 9 Лк 19, 11. 10 Мф 20, 20—28; Мк 10, 35—45. 11 Мф 26, 6—16; Мк 14, 3—9; Ин 12, 1—8. Синоптики относят этот эпизод к самой Страстной неделе, но есть основания предпочесть хронологию Ин. 12 Мф 21, 1—11; Мк 11, 1—10; Лк 19, 29—38; Ин 12, 12—18. Осел как символ мирного пришествия впервые упомянут у пр.Захарии (9, 9). Глава тринадцатая 1 Ин 12, 19. 2 Мф 21, 12—13; Мк 11, 15—17; Лк 19, 45—46; см. гл.6, прим.6; о запрещении проносить что–либо через территорию Храма см.: Флавий И. Против Апиона, II,7; Мишна, Берахот, VII, 19; IX,8,5. 3 Мф 21, 23—27,32; Мк 11, 27—33; Лк 20, 1—8. 4 Ср.: Ис 3, 14; 5, 1 сл. 5 Мф 21, 33—46; Мк 12, 1—12; Лк 20, 9—19. Аналогичной притчей, но в форме «символического действия», принятого у пророков (ср., напр., Ис 8, 1—4; Иер 19, 1—15; Иез 4, 4—8), было проклятие бесплодной смоковницы — символа тех, кто не принес «плода покаяния» (Мф 21, 18 сл.; Мк 11, 12 сл.; ср. Лк 13, 6—9). 6 Ин 12, 20—24. 7 Флавий И. Арх. XVIII, 3. 8 Ин 12, 27 сл. 9 Мф 26, 4—5; Мк 14, 1—2. Позднее, как мы увидим, они изменили свое намерение. 10 Мф 22, 15—22; Мк 12, 13—17; Лк 20, 20—26. 11 «Это привычное толкование, — замечает еп.Кассиан, — успокаивает нашу ленивую мысль, да и нашу христианскую совесть, когда она встречается лицом к лицу с запросами государственной власти, по большей части равнодушной, а то и прямо враждебной Церкви. Мы склонны утешать себя тем, что и кесарь, о котором говорит Господь, был язычник и возглавлял языческое государство… Слово Христово… касается частного вопроса и отвечает на него в общей форме… Но если Господь и признает за вопрошавшими Его обязанности по отношению к государству, Он говорит о государстве как о некой чуждой силе… Господь проводит различение между Божиим и кесаревым» ( еп.Кассиан (Безобразов). Царство кесаря перед судом Нового Завета. Париж, 1949, с.10 сл. См. также: Аскольдов С. Христианство и политика. Киев, 1906, с.15 сл.). |
| Анализ глаголов, связанных в Евангелиях с Царством, подтверждает такое толкование. Мы не находим выражений типа «строить» Царство, «приближать» Царство или «продвигать» интересы Царства. Царство – это не просто новое социальное устройство; не отождествляется оно и с церковью. Вместо этого Евангелия говорят о Царстве как о чем-то совсем близком, во что люди могут войти ( Мк.1:15 ; Лк.19:52 ). Оно дается как дар ( Лк.12:32 ) и может быть унаследовано ( Мф.25:34 ). В то же время оно не есть национальная или расовая привилегия иудеев, и может быть отнято у них ( Мф.8:12; 21:43 ). Необходимое условие для вхождения в Царство – исполнение воли Божьей ( Мф.7:21–23 ). При этом человек обязательно должен покаяться и «обратиться», то есть полностью изменить и себя, и свое мировоззрение ( Мф.4:17 ; Мк.1:15 ), решительно порвать ( Лк.9:62 ) с приземленными интересами ( Мф.22:1–4 ) и, как ребенок, принять Царство ( Мф.19:14 ; Мк.10:15 ; Лк.18:16 ). Царство должно быть первым попечением человека ( Мф.6:33 ; Лк.12:31 ), и ради него нужно быть готовым отказаться от всего ( Мф.13:44–48 ). В то же время существуют тайны, связанные с Царством ( Мф.13:11 ); некоторые люди не способны ни понять Царство ( Мк.4:11–12 ), ни даже увидеть его ( Ин.3:3 ). В будущем Царство явится в силе ( Мк.9:1 ), когда Сын Человеческий придет со своими ангелами в славе Отца своего ( Мф.16:27 ). Это Царство, уготованное Отцом Иисусу, должно стать радостью для тех, кого Иисус считает достойным такой радости ( Лк.22:29–30 ). Двойственная природа Царства (неявная в настоящем и славная в будущем) составляет предмет «притч о Царстве», особенно притч о сеятеле, горчичном зерне и закваске (см. Мк.4:1–32 и параллельные места). Одним словом, в учении и служении Иисуса Царство Божье изображается преимущественно как суверенное владычество Божье. Оно начинается с личного взаимоотношения между Богом как царем и людьми как его подданными. Хотя в установлении этого взаимоотношения Бог берет на себя инициативу, человеческие усилия также играют свою роль: «Ищите Царства его... ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» ( Лк.12:31–32 ); «не всякий говорящий мне: «Господи», «Господи», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца моего Небесного» ( Мф.7:21 ). То есть, чтобы быть в Царстве, необходимо повиноваться Богу. 3. Учение Иисуса о самом себе |
| 544 Крывелев И. Указ.соч. 545 Лев 12,6 ; Исх. 3:1; 20,17; 22,4 ; Притч. 26:2; 27,27 ; Втор 14,7 ; 1Цар. 27:9 ; Песнь Песней 2,14; Ис. 11:6 . 546 Мутье-Руссэ Э. Жил ли Иисус Христос? с.66. 547 Там же, с.66–67. 548 См.: Числ. 16:14 ; Исх. 22:5 ; Ис. 5:11 ; Иез. 31:5 ; Иез 28,26 и др.; Флавий И. Иудейская война, III, 10,8; Archaeological Encyclopedia of the Holy Land. Jerusalem. 1972, p.340. 549 См.: Miller M. and J. Encyclopedia of Bible Life. London, 1967, p.203. 550 См.: Свенцицкая И. Указ.соч., с.61–62. 551 См.: Грунтфест Я. Новый документ о йеменско-палестинских связях доисламского периода. – Палестинский сборник, 1974, N 25 (88), с.105–114. Bagatti P. Excavations in Nazareth. Jerusalem. 1969. В своей автобиографии (Vita, 45) Флавий говорит о городах и деревнях Галилеи. 552 См.: Kenyon F.G. and Bell H. I. Greek 204 Papyri in the British Museum. London, v. III, 1907, p.125. 553 Крывелев И. Евангельские сказания… с.20. 554 См.: Машкин Н. Принципат Августа. М., 1949, с.528, 545. 555 См. гл.1, прим.34 . 556. Флавий И. Иудейская война, I, 33,8; Лк. 3:1 . 557 См.: Albright W.F. The Archeology of Palestine. London. 1949, p.244. 558 Крывелев И. Евангельские сказания… с.21. 559 Флавий И. Арх. XX, 9,1. 560 Ленцман Я. Указ.соч., с.189. 561 См.: Флавий И. Арх. XIV, 4,4. О греческом населении, обитавшем у Геннисарета, см.: Страбон. География, 16,2,35. 562 Крывелев И. Что знает история… с.124. 563 См. выше гл.17, с. 564 Крывелев И. Что знает история… с.125. 565 Крывелев И. Евангельские сказания… с.24. 566 Флавий И. Арх. XVII, 2,2; 4,3; XVIII, 2,3; XX, 9,1. 567 Историческая критика может распространяться только на форму или жанр евангельских рассказов о чудесах. Всестороннее рассмотрение этого вопроса дано в сборнике статей “Les miracles de Jesus” под общей редакцией К.Леон-Дюфура (Paris, 1977). 568 Эту концепцию использовал в качестве литературного приема М.Булгаков в своем романе “Мастер и Маргарита”. 569 См.: Bell H.Y. Fragments of Unknown Gospel and Other Early Christian Papyrus, 1935; Roberts C.H. An Unpublished Fragment of the Fourth Gospel in the I.Rylands Library. Manchester, 1935; Иванов А. Текстуальные памятники Священных Новозаветных писаний. – БТ, М., 1960, с.66; еп.Михаил (Чуб). Памятники древнехристианской письменности. – ЖМП, 1955, N 12, с.56. |
| Вполне возможно, речь в данном стихе идет о самом Исаии (ср. 62,1), однако следует помнить, что пророк был лишь прообразом истинного Слуги Иисуса Христа, о Котором говорится в 42,1; 49,1; 50,4; 52,13. Именно Он обращается к Богу как к Господину (ст. 1; 50,4), получает дары Духа Святого (ст. 1; 42,1), приносит людям исцеление и свободу (ст. 1–3; 42,7; 49,9; 50,4; 53,4), провозглашает наступление «лета Господнего» (ст. 2; 49,8) и заключение вечного завета (ст. 8; 42,6; 49,8). В древнем Израиле обряд помазания совершался лишь над царями и священниками (45,1). нищим. Т.е. людям, у которых не осталось иной надежды, кроме Бога. проповедывать... освобождение. В юбилейный год в Израиле освобождали всех узников ( Лев. 25,10 ). узникам. В Септуагинте (греческом переводе ВЗ) это слово переводится как «слепым», и на этом переводе основывается евангелист Лука (4,18). 61 лето Господне благоприятное. Время, благодатное для покаяния и обращения к Господу. Весть о лете Господней милости есть главное содержание проповеди Исаии, а впоследствии и главная цель служения Христа ( Мф. 11,5 ; Лк. 4,18; 7,22 ; Деян. 10,38; 26,18 ). день мщения. Как передает евангелист Лука, Иисус прочитал пророчество Исаии до этих слов и закрыл книгу ( Лк. 4,18 ). День мщения, о котором говорит пророк, относится к Его Второму пришествию ( 1Фес. 1,7–10 ). Бога нашего. См. ком. к 25,9. утешить. См. ком. к 12,1; 40,1; ср. Мф. 5,4 . 61 елей радости. Имеется в виду обычай, по которому хозяин помазывает елеем голову гостя ( Пс. 22,5; 42,7 ; Лк. 7,46 ). 61:4 Слова этого стиха относятся и к иудеям (58,12), и к язычникам (60,10). 61 священниками... служителями. И иудеи, и язычники получат преимущества священнослужителей (66,21; ср. 1Пет. 2,5.9 ; Откр. 1,6; 5,10 ). Бога нашего. См. ком. к 25,9. достоянием народов. См. ком. к 60,5. 61 посрамление... поношение. Невзгоды, перенесенные в изгнании. вдвое. См. 40,2 и ком. 61 завет вечный. См. ком. к 42,6; 55,3. 61 семя их. См. ком. к 59,21. Поколения, в которых будет проповедана Благая Весть. |
| Помилуй мя, Господи, Сыне Божий: душа моя зле беснуется. Господи, помози ми. Даждь ми, да насыщуся и аз, яко пес от крупиц, падающих от трапезы рабов Твоих. Помилуй нас, Господи, Сыне Давидов (Два слепца ко Христу,). Народ же заставлял их молчать; но они еще громче стали кричать:«Помилуй нас, Господи, Сыне Давидов!» Они говорят Ему: «Господи! (Хотим), чтобы открылись глаза наши». Иисус же, умилосердившись, прикоснулся к глазам их; и тотчас прозрели глаза их, и они пошли за Ним. (Мф 20:30-31, 33-34). Помилуй мя, Господи, Сыне Божий! Умилосердися, Иисусе, Сыне Божий! Да отверзутся очи мои, да узрю свет Твой, и иду по Тебе. Иисус сказал ему (отцу, у которого сын бесновался): «Если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему». И тотчас отец отрока воскликнул со слезами: «Верую, Господи! Помоги моему неверию». Иисус, видя, что сбегается народ, запретил духу нечистому, сказав ему: «Дух немой и глухой! Я повелеваю тебе, выйди из него и впредь не входи в него». (Мк 9:23-25). Благий Учителю, Сыне Божий! Приведох к Тебе душу мою имущую бесы. Верую, помози моему неверию, повели изыти и ктому не внити: вся Тебе повинуются. Увидев ее, Господь сжалился над нею и сказал ей: «Не плачь». И, подойдя, прикоснулся к одру; несшие остановились, и Он сказал: «Юноша! Тебе говорю, встань!» Мертвый, поднявшись, сел и стал говорить. – О вдовице и сыне ее во граде Наине (см. Лк 7:13-15). А потому сказываю тебе: прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много, а кому мало прощается, тот мало любит. Ей же (жене плакавшей) сказал: «Прощаются тебе грехи» (Лк 7:47-48). Он, обратившись к ним, запретил им (Иакову и Иоанну) и сказал: «Не знаете, какого вы духа, ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать» (Лк 9:55-56). Слава Твоему человеколюбию, Незлобиве Господи! Предоставь мертвым погребать своих мертвецов (Лк 9:60). Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для царствия Божия (Лк 9:62). Посему, братия более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание (2 Петр 1:10). |
| 3й день: 3й час – Мк., зач. 40–71 (9, 17 – 16, 20). 6й час – Лк., зач. 1–21 (1, 1 – 5, 39). 9й час – Лк., зач. 22–49 (6, 1 – 9, 62). 4й день: 3й час – Лк., зач. 50–76 (10, 1 – 14, 24). 6й час – Лк., зач. 77–101 (14, 25 – 20, 26). 9й час – Лк., зач. 102–114 (20, 27 – 24, 53). 1 На заседании Священного Синода Русской Православной Церкви 22 октября 2015 года были утверждены и рекомендованы к общецерковному богослужебному употреблению тексты тропаря и кондака сщмч. Сергию Скворцову пресвитеру. Тексты тропаря и кондака размещены на официальном сайте Русской Православной Церкви – Патриархия.ru (http://www.patriarchia.ru/db/text/4251309.html), и на сайте Издательства Московской Патриархии Русской Православной Церкви (http://nbt.rop.ru/?q=texts/tropar/341). 2 В современной богослужебной практике Русской Православной Церкви распространен обычай совершать в вечер четырех воскресных дней Великого поста (как правило, начиная не с Недели Торжества Православия, а со 2й Недели – свт. Григория Паламы, за исключением тех случаев, когда на понедельник приходится Благовещение, 1е и 2е Обретение главы Иоанна Предтечи, память 40 мучеников, храмовый или полиелейный праздник) чинопоследование пассии (см. 19 марта). При выпадении на соответствующие понедельники Великого поста праздников Благовещения, Обретения главы Иоанна Предтечи, 40 мучеников Севастийских, а также храмового или полиелейного праздника, совершение пассий, по обычаю, начинается не с 2й Недели поста, а с 1й Недели – Торжества Православия, чтобы иметь возможность в течение поста совершить четыре пассии. 3 О порядке пения служб на повечерии см. 13 марта, во вторник 2й седмицы Великого поста. 4 Евангельские чтения изъяты Уставом из всего седмичного великопостного богослужения и отсутствуют даже на Литургии Преждеосвященных Даров (кроме полиелейных праздников и дней Страстной седмицы). |
| 60:1–9 Путеводная звезда для народов. Ты и твой в этой главе стоят в женском роде и единственном числе, обращаясь к родному городу Сиону (см. коммент. к 49:14–23; 51:17–23; 54:1–10), чьи сыновья… и …дочери (4) – не только иудеи рассеяния, но и другие народы (см.: Пс. 86:3–6 ; Гал. 4:26 ). Поэтому народы (3) и острова (9) означают нечто большее, чем средства для возвращения домой, но они составляют большую часть тех, кто стремится придти к свету (Сиона) (3), они ждут Господа (9), летят как голуби к голубятням своим (8; букв, «к гнездам»). Но также см. коммент. к ст. 10–16. Золото и ладан (6) для современных читателей–христиан являются предвестниками другого переселения (см.: Мф. 2 ), когда знаки внимания навлекли неприятности и дары включали таинственную смирну (ср.: Мк. 15:23 ; Ин. 19:39 ) – знак борьбы, до которой еще далеко. О контексте и символике этого отрывка и особенно ст. 6–9 (из которых ст. 7 является важнейшим для понимания всей главы) см. предварительные замечания к разделу 60:1 – 62:12. Религиозные термины в ст. 7 исключают возможность буквального его толкования, поскольку Новый Завет настаивает на том, что не может быть возвращения к религиозным обрядам, основанным на жертвоприношении овец и овнов… на алтаре и в доме славы Господа, потому что закон имеет «тень будущих благ, а не самый образ вещей» (см.: Евр. 10:1 , RSV; ср.: Евр. 13:10–16 ; Ин. 4:21–26 ). О Фарсисе см. коммент. к 2:16. 60:10–16 Радости победы. Иноземцы в этом отрывке – это, скорее всего, попавшие в плен язычники, еще не обращенные в истинную веру. В Писании существует множество подобных примеров (ср., напр.: Лк. 19:27 ; Отк. 20:7–9 ). В метафорах победы и ее последствий – труда иноземцев (10), неуязвимости (11а; ср.: Отк. 21:25–26 ), дани от иноземцев (11б) и тому подобного – подразумеваются обещания Господом победы Своему Царству и вечной (15) радости для Своего народа. Имперское звучание этого отрывка на самом деле выражает лишь здравую истину, что отвергать власть Господа равносильно самоубийству (12), а кроткие наследуют землю. |
| Хотя этот документ и имеет полуофициальное значение, однако во всех католических энциклопедиях, комментариях, богословских словарях и других книгах мы находим именно сатисфакционное учение об Искуплении, а как известно, все католические книги предварительно проходят через духовную цензуру и в них выражается «disciplina approbata» Римско-католической церкви, поэтому справедливо можно сказать, что сатисфакционное учение о догмате Искупления является учением Римскокатолической церкви. 750 См. слово «redemption» в Dictionnaire Apologetique de la Foi Catholique и это же слово в Dictionnaire de Theologie Catholique. Vol. XIII. 753 Совершенно неверно утверждение свящ. А. Волконского, говорящего: «С первых веков христианства покаяние сопровождалось наложением епитимий. Ее главной целью было удовлетворение Божией справедливости за нанесенное оскорбление» (подчеркнуто нами). См.: Op. cit. P. 390. Это совершенно неверное понимание значение епитимий в древней Церкви, как в Восточной, так и Западной (до отделения от Православной Церкви). 765 Georgii Scholarii Oratio in festum Ingressus Beatae Virginis Mariae in Templum. Cap. 2//Graffin-Nau. Patrologia Orientalis. T. 19. P. 515. 814 1Цар.16:35; Пс.23:5; 26:9; 37:23; 41:6; 64:6 и т. д.; Ис.19:20; 43:3,11; 49:26; 62:11; 63:8; Иер.14:8; Авд.21; Лк.1:47; 2:11; Ин.4:42; Деян.5:31; 13:23; 2Пет.1:1,11; 2:20 и т. д.; 1Ин.4:14; Иуд.25; Еф.5:23; Флп.3:20; 1Тим.1:1; 2:3; 4:10 и т. д. 2Цар.3:18,28; Ис.46:13; 49:6,8; 51:5–6,8; 52:10; 56:1; Иер.3:23; Лк.1:69,77; Деян.4:11; 7;25; 13:26,47; 1Пет.1:5,9; 2Кор.6:2,7; 2Фес.2:13; Евр.2:3 . Ис.25:9; 33:22; 35:4; 45:21–22; 63:1; Иер.15:20; 42:11 и т.д.; Мф.1:21; 18:11; Лк.9:56; Ин.3:17; 5:34; 10:9; 12:47; Деян.4:12; 16:31; Рим.5:9–10; 8:24; 10:9; Еф.2:5; 1Тим.1:15; 2:4; Тит.3:5… 829 Платон. «Критий» при конце диалога//Plato with an English translation. Vol. VII. P. 304. Rev. R. G. Bury. London, 1929. 832 См., например, тропарь: «Во гробе плотски, во аде же с душею яко Бог...», кондак 5-го гласа: «Ко аду Спасе мой сошел еси...», кондак Пасхи: «Аще и во гроб снизшел, бессмертие, но адову упразднил еси силу...», тропарь воскресный 2-го гласа: «Егда снисшел еси к смерти, Животе бессмертный, тогда ад упразднил еси блистанием Божества» и т. д. Эта же традиция запечатлелась и в иконописи. |
| (3)Что касается Храма и ключевого речения о Храме, трудно определить изначальную форму, в которой его произнес Иисус ( Мк. 14:57–59 ; Деян. 6:13–14 ). Однако, несомненно, оно включало в себя в той или иной форме заявление о том, что в задачу Иисуса входит установить между Богом и избранным народом новые отношения, в которых Иерусалимский Храм утратит свое нынешнее центральное значение 83 . По-видимому, на том же уровне, что и поразительные заявления о личной власти над священной субботой, божественной Торой и главным местом Божьего присутствия, стояла готовность Иисуса исполнять божественную миссию и в том, чтобы прощать грехи (что до тех пор осуществлялось только через жертвоприношения в Храме и при посредстве священников) и, приняв на себя роль Бога, отпускать грехи во имя свое. Он прощал грехи словом (см., например, Мк. 2:1–11 ; Лк. 7:47–49 ) и делом, садясь за стол с грешниками (см., например, Лк. 15:12 ). В общем, мы видим, что Иисус открыто притязал или, по меньшей мере, подразумевал притязания на такой личный авторитет, который ставил Его наравне с Богом. Если во время своего служения Он производил такое впечатление, неудивительно, что члены Синедриона обвинили Его в богохульстве. Они опасались не того, что перед ними лжепророк, а что, Он пытается присвоить себе божественные прерогативы ( Мк. 14:64 ). Эти (как явные, так и подразумеваемые) личные притязания Иисуса включали в себя и Его уникальную роль в приведении других в Царство Божье. Используя загадочное самоопределение «Сын Человеческий», Он утверждал, что грядущее спасение людей прямо зависит от их отношения к Нему: «Сказываю же вам: всякого, кто исповедает Меня перед человеками, и Сын Человеческий исповедает пред Ангелами Божиими; а кто отвергнется Меня пред человеками, тот отвержен будет пред Ангелами Божиими» ( Лк. 12:8–9 ) 84 . Иисус отождествлял себя с Сыном Человеческим, который должен прийти «на облаках небесных» ( Мк. 14:62 ) и «с силою многою и славою» ( Мк. 13:26 ), который «пошлет Ангелов Своих и соберет избранных Своих» ( Мк. 13:27 ) и, сидя на «престоле славы» ( Мф. 19:28; 25:31 ), будет судить все народы ( Мф. 25:31–46 ). Такие описания Сына Человеческого представляют Иисуса активным участником в последней сцене драмы человеческого спасения – и участником в высшей степени авторитетным, в сущности, божественным судией. |
|
|
