| 8:9. Большинство иудеев не претендовало на обладание Духом; они считали, что Дух явит Свое присутствие только в конце времен. После пришествия Мессии все те, кто поистине принадлежит к Божьему народу,ощутят в себе действие Духа (ср.: Ис. 44:3; 59:21; Иез. 39:29). 8:10. Как и греки, евреи в этот период обычно разделяли душу и тело — с той разницей, что для евреев это различие вступало в силу только после смерти. Но Павел говорит здесь не о том, что (человеческий) «дух жив», а о том, что «Дух есть жизнь». Таким образом, Павел имеет в виду, что если над плотью все еще довлеет смертный приговор, то Дух, Который пребывает в верующих, в конце концов, воскресит их тела (8:11). 8:11. Евреи верили, что Бог воскресит мертвых в конце времен. Опираясь на это учение, Павел делает всего лишь один шаг вперед: Бог воскресил Иисуса, и это верный знак того, что в назначенный час будут воскрешены и другие. 8:12—17 Водимые Духом Евреи рассматривали свое избавление из египетского рабства как первое искупление, и ожидали пришествия Мессии как нового исхода, когда Бог совершит акт окончательного спасения. Эти надежды опирались на предсказания пророков, которые изображали грядущее спасение в образах исхода из Египта (напр.: Ос. 11:1,5,11). 8:12,13. Живущие по плоти (плотские создания, рассчитывающие только на себя) умрут, а те, кто живет эсхатологическим Духом (Духом, которым, согласно большинству течений в иудаизме и по представлениям ветхозаветных пророков, характеризуется жизнь грядущего века), будут воскрешены Им; см. коммент. к 8:1—11 и 8:10,11. 8:14. Авторы Ветхого Завета часто обращались к истории о том, как Бог «вел» Свой народ в пустыне (Исх. 15:13; Втор. 3:2; Пс. 76:21; 77:52; 105:9; 135:16; Иер. 2:6,17; Ос. 11:4; Ам. 2:10; о новом исходе см.: Ис. 48:20,21;Иер. 23:7,8) и назвал израильтян Своими «сыновьями», или «детьми», когда избавил их от оков египетского рабства (Исх. 4:22; Втор. 14:1; 32:5,18—20; Пс. 28:2; Ис. 1:2,4; 43:6; 45:11; 63:8; Иер. 3:19,22; Ос. 1:10; 11:1,10). И на языке религии, и на языке истории водительство Бога связывается с Его Духом (Неем. 9:20; Пс. 142:10; Ис. 63:14). |
| пр. Исаии указывается на все из них тоже иногда вместе. В 13 главе Исаии, напр., говорится: «будет ниспровержен Вавилон Богом, как Содом и Гоморра» (ср. Быт. и гл., и 19:25); прямо на 10-ю гл. кн. Бытия указывают особенно слова пр. Михея, который, как сказано, имел пред собою и пророчество Исаии о Вавилоне (13–14:27) или пророчествовал вместе с Исаией, Мих.5:6 : «будут пасти землю Немврода» (ср. Быт.10:8–12 ) и стихе 14-й 11-й главы Исаии (т. е. соседней с 13-ю); в 29-й гл. 22 говорится, что Господь «искупил Авраама» (ср. Быт.12 нач.), а в след. 30, 33 (равно как в 34 гл.) берутся образы огня и серы, от которых погибли Содом и Гоморра (ср. Быт.19:24 ). В 34 главе говорится еще, что меч Господа «нисходит» () на Эдом, и Господь вступает в суд с народами: может быть, здесь пророк имеет в виду 11 гл. кн. Бытия (т. е. опять находящуюся рядом с повествованием о призвании Авраама – в 12 главе), по которой Вавилон еще в древние времена был местом, где соединились народы, чтобы восстать против Господа, и куда «сошел» Господь, чтобы рассеять их. 287 Это можно видеть отчасти в тех же главах (какие указаны в предыдущем примечании), отчасти в некоторых других. Напр., см. Ис.11:11–12 гл.: здесь упоминается о Сеннааре, т. е. плене Вавилонском и об «иссушении моря Египетского» (ср. Исх.14:21 ), а затем в 12-й гл. следует песнь, 2-й стих которой до наглядности ясно указывает на песнь Исхода 10 гл. (ср. особ, слова : «Господь крепость моя и пение, и Он был мне во спасение». Влияние песни заметно и во всей книге пр. Исаии: ср. напр. Исх. 15:3 и Ис.42:13 «Господь муж брани»; Исх.15:8 «дуновение Господа» и Ис.59:19 и мн. др. Ис.15:19 ср. с Ис.51:10 » и др.: особенно же ср. Исх.15:13 : «вел народ», «святилище твое» и Исаии 63:11–18. Само слово «искупил», столь характеристичное для 2-й части книги Исаии, по-видимому, заимствовано пророком из песни же – 13-го стиха: другое слово, обозначающее в книге Исаии «искупить» , также употреблено в кн. Исх.13:13 относительно выкупа первенцев в память избавления из Египта, «дома рабства». |
| 2:13,14. Хор небесного воинства противопоставляется земным хорам, прославляющим императора. Правившего тогда императора Августа прославляли за мир, который он принес народам земли. Прием обратного (антитетического) параллелизма («Богу» — «человекам»; «в вышних» — «на земле») показывает, что выражение «в вышних» означает «среди ангельского небесного воинства». 2:15—18. Пастухи, вероятно, проверяли в яслях, не появился ли на свет ягненок. Вифлеем был небольшим городком. 2:19,20. Мария сохранила рассказ пастухов в своем сердце, подобно тому как Иаков запомнил откровение Иосифа в Быт. 37(ср-использование этого идиоматического выражения, напр., в Пс. 118:11; Прит. 6:21;Прем. 8:17). 2:21—40 Младенец и Его свидетели 2:21. См. коммент. к 1:57—59. 2:22—24. Эти стихи отсылают к Исх. 13:2 и Лев. 12:8. Родители Иисуса в точности исполнили предписания закона Моисея. Принесенная ими жертва показывает, что они были бедными людьми (Лев. 12:8). По обычаю, Мария должна была возложить и на голубей, а затем священник должен был поместить их на юго-западный край жертвенника, надломить шею одной птицы жертву за грех, а другую сжечь как жертву всесожжения. 2—25,26. Эта встреча с Симеоном, несомненно, произошла в женском дворе. Грядущее избавление Богом Израиля описывалось как «утешение» (напр.: Ис. 49:13; 51:3; 52:9; 66 " 13). «Святой Дух связывался главным образом с пророчествованием. О лицезрении Божьей «благодати при жизни ср.: Пс. 90:16, Тов. 10и 11:9; иногда в Ветхом Завете Бог шадит праведников, не показывая им грядущих бедствий (напр.: 4 Цар. 22:20). 2:27—32. Молитва Симеона следует образцу ветхозаветного благочестия, представленного, например, в Быт. 46и 49:6, и вызывает в памяти такие пророчества, как Ис. 42и 49:6. 2:33—35. Пророчества в иудаистской и греко-римской традициях часто отличались неопределенностью, и понять, что они предвещают, было легче задним числом, чем в момент их произнесения. Слова Симеона,вероятно, указывают на «камень преткновения» в Ис. 8:14,15 и на грядущее воскресение. «Оружие» предвещает либо горе Марии по поводу страданий И исуса, либо открытие тайны, скрытой в ее сердце; вероятно, первое предпочтительнее (материнская боль может символизировать страдания сына, напр.: Суд. 5:28). |
| Целью Откровения является приведение человека к богопознанию и богообщению, ради которого он и был сотворён. В Священном Писании «познать» – значит изведать на опыте. Так познаются страдания ( Ис.53:3 ), грех ( Прем.3:13 ), война ( Суд.3:1 ) и мир ( Ис.59:8 ), добро и зло ( Быт.2:9:17 ). Познание всегда сопровождается изменениями в личности познающего. Познать кого-нибудь – значит вступить с ним в личные отношения, в той или иной мере приобщиться к жизни другой личности. Познать Бога – это божественный призыв, обращённый к человеку, откликнуться на него – значит приобщиться к жизни Самого Бога 35 . Принятое Божье Откровения – это провозглашение жизни, но отвергнутое – провозглашение смерти ( Втор.30:15 ; 2Кор.2:16 ). Определение Откровения. В оригинальных библейских текстах используется несколько терминов для выражения понятия «Откровение». В древнегреческом языке чаще всего оно передаётся глаголом ποκαλπτω [апокалипто] – «открывать» и существительное ποκλυψις [апокалипсис] – «откровение», «явление». Часто используется слово φανερω [фанэроо], которым описывается идея проявления ( Рим.16:26 ). Также для обозначения Откровения в Новом Завете употребляются и другие слова: γνωρζω [гноризо] (делать известным, Еф.1:9 ), δεκνυμι [дикними] (показывать, Ин.5:20 ), πιφανω [эпифэно] (являть, показывать себя, Лк.1:79 ) и χρηματζω [хриматизо] (передавать откровение, Мф.2:12:22 ). В древнееврейском языке для передачи идеи Божественного Откровения чаще других используются слово [гала]. Глагол выражает или раскрытие сокрытого или обнажение чего-либо ( Ис.47:3 ). Иногда это слово используется в обычном значении, например, Руфь раскрывает ноги Вооза ( Руфь.3:4 , перевод РБО, см. также: Исх.21:33 ; Лев.20:6–19 ; Пс.21:14 ; Прит.13:3, 20:19 ; Ис.5:14, 45:8 ; Иез.16:36–37 ; Дан.7:10 ), т.е. она открыла его ноги, чтобы ночной холод разбудил его 36 . Однако чаще оно описывает или общение Бога с людьми: «Ибо Господь Бог ничего не делает, не открыв своей тайны рабам своим, пророкам» ( Ам.3:7 ) или открытие Богом чего-либо, например, Бог открывает сон Навуходоносора ( Дан.2:19 ). |
| (Мф 20:17–19; Лк 18:31–34) 32. ναβανοντες ες εροσλυμα ‘восходя в Иерусалим’. Первое упоминание об Иерусалиме как конечной цели путешествия. Было принято говорить о восхождении (евр. ‘lh) в Иерусалим, в Храм или на праздник. ν προγων ατος ‘шел впереди их’. Образ Христа, идущего впереди испуганных учеников, должен был иметь особое значение для первых читателей Евангелия от Марка в Риме в дни жестокого Неронова гонения. κα θαμβοντο, ο δ κολουθοντες φοβοντο ‘а они ужасались и, следуя за Ним, были в страхе’. Глагол θαμβομαι означает ужас, смешанный с удивлением. То, что ученики удивлены и напуганы, вполне естественно — на их глазах Иисус идет навстречу явной и смертельной опасности. Как кажется, у θαμβοντο ‘ужасались’ отдельное подлежащее, не совпадающее с ο δ κολουθοντες ‘те, кто шли за Ним’ 36 . По-видимому, в качестве подлежащего θαμβοντο подразумеваются Двенадцать, а под “теми, кто шли за Ним” — большая группа учеников, включая женщин, упомянутых в 15:40–41. Двенадцать упомянуты во второй части ст. 32, потому что предсказание о Страстях и Воскресении обращено только к ним. 34. Подробности Страстей отсутствовали в предыдущих предсказаниях (8:31 и 9:31), но находят параллели в ВЗ: бичевание и оплевание в Ис 50:6, поругание и насмешки в Пс 21. 59. Просьба сыновей Зеведеевых (10:35–45) (Мф 20:20–28, также Лк 22:24–27) 38. τ ποτριον γ πνω ‘чашу, которую Я пью’. Очевидно, Иисус говорит о чаше гнева Божия против грешного человечества, которую надлежит пить Ему, не имеющему греха (14:36), см. Пс 74:9; Ис 51:17–23; Иер 25:15–28; 49:12; 51:7; Плач 4:21; Иез 23:31–34; Авв 2:16; Зах 12:2. Настоящее время глагола πνω ‘пью’ может значить, что Он уже пьет ее. τ βπτισμα γ βαπτζομαι ‘крещением, которым Я крещусь’. В небиблейском греческом языке βαπτζω ‘погружать в воду, орошать’ имеет переносное значение ‘наводнять’ (о бедах, несчастьях). Ближайшее значение этого глагола в Ис 21:4 у Семидесяти; та же метафора в Пс 68:2 (в переводе Аквилы здесь βαπτζω), 15; Ис 43:2; Иона 2:3–6. То же выражение в том же значении — назначенное Богом страдание, увенчивающееся смертью, видим в словах Иисуса в Лк 12:50. |
| Сота. 49b). Она состоит из стихов Ис 6. 3; Иез 3. 12; 15. 18, цитат из Таргума Онкелоса на Ис 6. 3; стихов Ис 59. 20-21; Пс 21. 4, благословения и заключительных стихов (Пс 29. 13, иногда также Пс 18. 15) ( Liebreich. 1948; см. также: Flusser. 1963). Службы К IV в. Шма и Амида соединяются в единое чинопоследование (Вавилонский Талмуд. Берахот. 4b; Иерусалимский Талмуд. Берахот. 1. 1 (2d)) и образуют структурную основу синагогальных служб. Если ранняя традиция привязывала чтение этих молитв к движению солнца, то постепенно раввины согласуют время их совершения с часами принесения жертв в Иерусалимском храме (Иерусалимский Талмуд. Берахот. 4. 1 (7b)). Такое переосмысление было связано с тем, что, по учению раввинов, молитва может заменить жертву, если она прочитана в то же самое время (Вавилонский Талмуд. Берахот. 26b). Более того, молитва стала считаться выше жертвоприношений животных (Вавилонский Талмуд. Берахот. 32a). К числу основных синагогальных служб относятся: Шахарит (заря) - утренняя служба, Минха (приношение) - послеполуденная, Арвит (совр. название - Маарив) - вечерняя, а также Мусаф - дополнительная и Неила - предвечерняя. I. Шахарит. Чинопоследование утренней службы, зафиксированное в литургических книгах включает: 1) утренние благословения; 2) Песукей де-зимра (букв.- «стихи песней»), к-рые меняются в субботы и праздники; 3) чтение Шма и сопутствующих благословений; 4) Амиду и священническое благословение; 5) Таханун (в определенные дни); 6) чтение Торы; 7) «Ашрей», Пс 20 и избранные стихи из Свящ. Писания; 8) Алейну ле-шаббеах. В праздники к основному последованию прибавляется Халлель. В разных традициях для утренней службы существует особый набор гимнографии (пиютов). Утренние благословения (Биркот ха-Шахар) изначально относились к личной молитвенной практике. Их набор и последовательность до сих пор различаются в разных традициях. Основными являются благословения, связанные с утренним омовением, благословение на изучение Торы (Биркат ха-Тора) (варианты см.: Вавилонский Талмуд. |
| Анализируя близость 131-го псалма с 88-м, блаженный Феодорит Кирский полагал, что в обоих текстах речь шла о Вавилонских пленниках, которые просят Бога о прощении, ссылаясь на данные Давиду обетования . При этом антиохийский экзегет отрицает, что «рог Давида» (ст. 17) служит указанием на Зоровавеля. Зоровавель правил народом короткое время, а «рог» означает «нечто крепкое и постоянное» . Следовательно, упоминаемый в псалме «помазанник» (ст. 10, 17), по Феодориту, мог быть одним из царей, правивших в Иерусалиме задолго до Зоровавеля (1 Пар. 3:1, 19). За солнечной картинкой, нарисованной в псалме, просматривается грозовая туча. Обращение ко Господу — «вспомни Давида» (ст. 1) означает апелляцию к заслугам Давида от лица его потомков (ст. 10-12). А это означает, что псалом пишется в то время, когда «трон Давида» (ст. 11-12) пытаются опрокинуть безымянные «враги» (ст. 18) . Обозначение Бога «Сильным» (), ковчега — «могущественным» (), «позор» (), который возлагается на врагов вместо оружия (см. Ис. 59:17; Иер. 46:4), — все это говорит о том, что у Израиля не хватает своих сил для сопротивления интервентам. Он нуждается в помощи свыше от Всесильного. Как и в 3-й книге Царств, «вечность» правления династии Давида над полнотой Израиля становится условной (см. Пс. 131:11-12; ср. 3 Цар. 2:4; 6:12-13; 8:25; 9:4-5). Она зависит от того, насколько царь выполняет условия заключенного с ним «договора» (, ст. 12). Термин , переведенный в Синодальном издании Псалтири как «завет» (см. Пс. 131:12), скорее всего, указывает на список обязательств монарха по отношению ко Господу и к народу, который вручался ему в храме во время интронизации (см. 4 Цар. 11:17; 2 Пар. 23:16) . Целью договора с царем была попытка израильских племен заручиться гарантией, что государь будет следовать сложившимся традициям совершения судопроизводства и управления народом, т. е. не будет самочинствовать, как Соломон . Хотя именование Бога «Сильным Иакова» ( , ст. 2, 5) впервые появляется в конце книги Бытия (см. Быт. 49:24), чаще всего такой способ указания на Всевышнего использует в своих писаниях пророк Исайя (см. Ис. 1:24; 49:26; 60:16), живший намного позже Соломона. Множественная форма слова «жилище» ( от , ст. 5, 7), скорее всего, говорит не о дворах храма (ср. Пс. 42:3), а, как полагает Франц Делич, о шатре, который Давид построил для временного пребывания там ковчега (см. 2 Цар. 6:17; 1 Пар. 15:1; 16:1) . |
| 48 Некоторые комментаторы (Wiesner, Schenkl) указывают на это выражение как на отголосок Саллюстия (bell. luguri. 14. 4). 50 Топос «смерть – тихая гавань», традиционный для так называемого «утешения» (consolatio), неоднократно встречается в сочинениях свт. Амвросия: см. ниже 8. 31, 35; 9. 38; Cain et А. 1. 3. 11; ехс. fr. 2. 22; Jacob 1. 6. 24: 2. 6. 28. Ср. у Цицерона (tusc. 1. 49. 118; senect. 19. 71) и Сенеки (epist. 70, 3; cons, ad Pol. 9. 6–7). 56 Тело, уподобленное могиле, – один из платоновских образов (Gorg. 493а; Crat. 400с). См. также: parad. 14. 70; Noe 29. 113; Cain et A. 2. 9. 31. 58 Метафору «крылья любви» исследователи возводят как к Священному Писанию ( Ис. 40. 31 ; Wiesner), так и к Платону (Phaedr. 246а; см. подробнее: Courcelle Р. Connais-toi toi-même, de Socrate á Saint Bernard. P. 562–624). Свт. Амвросий отстаивает библейское происхождение образа крылатой души, см.: uirgb. 18. 116–117; fug. 5. 27. 30. 59 Согласно воззрениям древних, орел обладал чудесным свойством каждые 10 лет «обновляться», то есть вновь становиться юным. Этот образ из Пс. 102. 5 особенно любим свт. Амвросием, который обращается к нему в ряде трудов и связывает его с воскресением: exp. ps. 118, 14. 39; cpist. 29, 17; exp. Luc. 8. 55; fug. 5. 31; uirgb. 18. 115. 60 Мотив снятых одежд, символизирующий освобождение души от плотского и греховного, см. ниже 9. 39; 11. 49. 64 Образ души, пригвожденной к телу страстями, восходит к Платону, см.: Phaed. 83d. П. Курсель высказывает предположение, что источником, из которого свт. Амвросий мог позаимствовать эту метафору (claui sunt omnes passiones), является сочинение Порфирия De regressu animae (Courcelle P. Recherches sur les Confessions de Saint Augustin P. 338–344). См. также: exp. Luc. 4. 65. 69 Как и в Isaac, мистический смысл Песни песней рассматривается в сближении со спиритуализмом Платона, см. представленное ниже толкование сада из Песни, откуда, по мнению свт. Амвросия, заимствован образ сада в мифе о происхождении Эрота от Пороса и Пении, изложенном у Платона (symp. 203bcd). |
| 306 Ин. 11:1-45 . Экзегеты давно задавались вопросом: почему синоптики не упоминают о воскрешении Лазаря? Однако теперь, когда новозаветные исследования привели к выводу, что Евангелия не были “мемуарами”, а строились на основе целого ряда источников, проблема эта потеряла остроту. Синоптики имели в своем распоряжении ограниченное число текстов и устных преданий, и рассказ о вифанском событии в их материалах мог отсутствовать. Марк, например, не включил в свое Евангелие текст молитвы Господней и другие важные разделы, имеющиеся у остальных евангелистов. 307 Ин 11,46-53 ; ср.: Мф. 26:5 ; Мк. 14:2 . 308 Ин 11,54 ; Мф. 19:1 . 309 Лк 16,19-31 . На связь притчи с воскрешением в Вифании, вероятно, указывает имя Лазаря. 310 Лк 9,59-62 . 311 Мф 20,29-34 ; Мк. 10:46-52 ; Лк. 18:35-43 ; у Мф говорится о двух слепцах. 312 Лк 19,11 . 313 Мф 20,20-28 ; Мк. 10:35-45 . 314 Мф 26,6-16 ; Мк. 14:3-9 ; Ин. 12:1-8 . Синоптики относят этот эпизод к самой Страстной неделе, но есть основания предпочесть хронологию Ин. 315 Мф 21,1-11 ; Мк. 11:1-10 ; Лк. 19:29-38 ; Ин. 12:12-18 . Осел как символ мирного пришествия впервые упомянут у пр.Захарии (9,9). 316 Ин. 12:19 . 317 Мф 21,12-13 ; Мк. 11:15-17 ; Лк. 19:45-46 ; см. гл.6, прим.6; о запрещении проносить что-либо через территорию Храма см.: Флавий И. Против Апиона, II,7; Мишна, Берахот, VII, 19; IX,8,5. 318 Мф 21,23-27,32 ; Мк. 11:27-33 ; Лк. 20:1-8 . 319 Ср.: Ис. 3:14; 5,1 сл. 320 Мф 21,33-46 ; Мк. 12:1-12 ; Лк. 20:9-19 . Аналогичной притчей, но в форме “символического действия”, принятого у пророков (ср., напр., Ис. 8:1-4 ; Иер. 19:1-15 ; Иез. 4:4-8 ), было проклятие бесплодной смоковницы — символа тех, кто не принес “плода покаяния” ( Мф. 21:18 сл.; Мк. 11:12 сл.; ср. Лк. 13:6-9 ). 321 Ин 12,20-24 . 322 Флавий И. Арх. XVIII, 3. 323 Ин 12,27 сл. 324 Мф 26,4-5 ; Мк. 14:1-2 . Позднее, как мы увидим, они изменили свое намерение. 325 Мф 22,15-22 ; Мк. 12:13-17 ; Лк. 20:20-26 . 326 “Это привычное толкование, – замечает еп. Кассиан, — успокаивает нашу ленивую мысль, да и нашу христианскую совесть, когда она встречается лицом к лицу с запросами государственной власти, по большей части равнодушной, а то и прямо враждебной Церкви. Мы склонны утешать себя тем, что и кесарь, о котором говорит Господь, был язычник и возглавлял языческое государство… Слово Христово… касается частного вопроса и отвечает на него в общей форме… Но если Господь и признает за вопрошавшими Его обязанности по отношению к государству, Он говорит о государстве как о некой чуждой силе… Господь проводит различение между Божиим и кесаревым” (еп. Кассиан (Безобразов) . Царство кесаря перед судом Нового Завета. Париж, 1949, с.10 сл. См. также: Аскольдов С. Христианство и политика. Киев, 1906, с.15 сл.). |
| Такая ситуация с человеком, претендующим на звание пророка Божьего, однозначно ставит под сомнение его духовный опыт. Истинные пророки Божии, вдохновляемые свыше Святым Духом, знали волю Божию и доносили её до своих слушателей, несмотря на обстоятельства, а также выгодность или невыгодность своего положения. Достаточно вспомнить историю с израильским царём Ахавом и пророком Михеем, сыном Иемвлая, который предсказал ему поражение, хотя все придворные пророки предсказывали победу, а сам Михей за неугодные слова был заключён в темницу (см.: 3Цар.22:1–38 ). Или историю с иудейским царём Езекией, который даже не надеялся противостоять ассирийскому царю Сеннахириму, осадившему Иерусалим, тем не менее пророк Исаия предсказал ему победу: Ангел Господень поразил в войске осаждавших сто восемьдесят пять тысяч, и осада была снята (см.: 4Цар.18:13–19, 36 ). Несмотря на все превосходные эпитеты в адрес Мухаммада, сам Коран содержит свидетельства о далеко не идеальном нравственном состоянии арабского проповедника монотеизма и об отсутствии у него каких-либо нравственных перемен в результате его общения с Богом и проповеднической деятельности, что также ставит под сомнение истинность религиозного опыта Мухаммада. В Коране, в частности, есть такие слова относительно арабского пророка: «чтобы Аллах простил тебе грехи, которые были прежде и которые будут впоследствии ...» (К. 48:2) 11 . Надо сказать, что прощение всех грехов, в том числе и будущих, обещано было основателем ислама и всем участникам самой первой битвы мусульман – битвы при Бадре (624 г.). По словам арабского пророка, Аллах сказал о них: «Делайте, что хотите – я вам прощаю!» 12 . Подобный взгляд на грех и пророческое служение в корне противоречит библейскому Откровению. Более того, ещё в Ветхом Завете святость как противоположность греху есть требование не только к пророкам, но и ко всему народу Божиему (см., например: Лев.20:7 ). Ветхозаветный пророк Самуил свидетельствует перед народом и Богом, что после своего призвания на пророчество он не совершил греха и обещает: и я также не допущу себе греха пред Господом ( 1Цар.12:23 ). По слову пророка Исаии, грехи производят разделение между человеком и Богом, из-за чего Господь не принимает молитвы грешников: Но беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим, и грехи ваши отвращают лице Его от вас, чтобы не слышать ( Ис.59:2 ). Следовательно, грешный человек не может слышать и голоса Божьего, то есть никаких пророческих откровений от Бога для грешника не может быть. Об этом свидетельствует опыт призвания на пророчество самого Исаии, когда перед посланием на проповедь он в видении символически очищается от греха (см.: Ис.6:5–8 ). |
|
|
