| 1: См.: 2П.9:29;12–15;13:22. См.: 1Цар. 10:5,10; 19:18–21 ; 4Цар. 2:3–7,15–18; 4:38–44; 6:1–7; 9:1–10 . Последние пророки проповедники рассматриваемого периода (Захария и Одед) были современниками Амоса и Осии, первых пророков писателей, проходивших служение в израильском (десятиколенном) царстве в 8 веке до Р.Х. при Иеровоаме II (793–753). В это же время, согласно 4Цар. 14:25 Ион.1:1 ), пророчествовал Иона, сын Амафии, предсказавший Иеровоаму восстановление древних границ царства. Служение пророков-писателей, именами которых надписаны ветхозаветные пророческие книги, продолжалось по 5 в. до Р.Х. Весь период ветхозаветного профетизма от Моисея до Малахии, последнего пророка, следовательно, продолжался около 1000 лет (14–5 вв.), период непрерывного служения пророков, считая от Самуила – 700 лет (11–5 вв.), а время деятельности пророков-писателей – более 400 лет (8–5 вв.). Ветхозаветные пророки играли очень важную роль в религиозной жизни богоизбранного народа. Они боролись за сохранение верности народа истинной религии Иеговы и в то же время являлись особо избранными орудиями для развития Божественного Откровения. В многосторонней деятельности каждый пророк сделал свой особенный вклад в структуру религиозного учения. Эти вклады, взаимно дополняющие друг друга, утверждали доминирующие идеи ветхозаветного богословия: этический монотеизм и мессианизм. Призвание, виды пророческих откровений и способы пророческой проповеди . 1. На своё высокое служение пророки вступали не иначе как по особому призванию от Бога, и многие из них оставили нам подробные описания своего призвания (напр., Ис.6 гл., Иер.1 гл., Иез.1–3 глл.). Как показывает перечень ветхозаветных пророков, Господь воздвигал и призывал провозвестников Своей воли исключительно из среды избранного народа, но независимо от их положения в обществе и образования; поэтому среди пророков были лица разных сословий: Елисей – земледелец, Амос – пастух, Исаия и Даниил – аристократы, Иеремия и Иезекииль – священники. Пророческое служение таким образом не было наследственным, как должность священников, происходивших из колена Левиина, или первосвященников, происходивших из рода Аарона. После призвания от Бога начиналась деятельность пророка как глашатая Божия и провозвестника Его воли. |
| (ст. 10). Иудеи многочисленными горькими опытами должны уже познать непреложность Божественных глаголов и обетований: каждый раз, как только они уклонялись с пути истины и добра, Господь грозил им, разного рода, казнями, как то: бесплодием, напрасностью трудов, опустошительной войной и пленом, – и, если они не исправлялись, всегда приводил Свои угрозы в исполнение. И, недавно возвратившиеся из плена, иудеи, уже имели случаи испытать на себе непреложность Божественных глаголов: пока они не слушались пророков, убеждавших их к созданию храма, они находились в самом плачевном положении, – труды людей не увенчивались успехом, и работа скотов пропадала даром, и все, вообще, общественные связи и обороты прекратились по недостатку внешней безопасности, доверия и приязни друг к другу (сравн. Агг. 1:7, 9–11; 2:15–19 ) 155 . Но, если непреложен Господь во гневе Своем, то ужели Он не будет верен обетованиям благости Своей, когда самый гнев Его претворяется на милость, при исправлении людей (см. Ион. 3 и др.)? А Господь обещает, что теперь, когда Он будет обитать в Иерусалиме, как граде истины, Я не таков, говорит, буду, как в прежние дни, для остатка народа сего – так говорит Иегова воинств. Ибо сеяние мира будет 156 , – т. е. внешняя опасность не будет препятствовать трудам людей 157 , – и виноградная лоза даст плод свой, и земля даст произведения свои, и небеса дадут росу свою, и все сие дам в наследие остатку народа сего ( Зах. 8:11–12 ; сравн. Лев. 26:4 и след.; Пс. 67:7; 84:13 ; Быт. 27:28 ; Втор. 33:28; 28:51 ; Иер. 5:17 ; Ис. 65:21–22 ); потому что при постоянном хождении людей путем истины и правды, не будет причин к тому, чтоб посылать на них бесплодие и засуху 158 . И подобно тому, как вы были прокляты средь народов, дом Иýды и дом Израиля, – так теперь, когда Я вас спасу, вы будете благословенны. (ст. 13). Доселе, вследствие превращения благословенной, прекрасной страны обитания вашего в пустыню и собственного вашего рассеяния, которому подвергнул вас Господь за нечестие ваше, – самое имя ваше сделалось презренным у языческих народов, и, кто хотел пожелать самого большого вреда врагу своему, тот желал, чтобы с ним случилось то же, что с нечестивыми иудеями (сравн. |
| Различие между этою книгою и прочими пророческими книгами в том только, что она пророчествует в прообразовательных действиях; тогда как прочие книги пророчествуют в проповедях, или речах. Следовательно книга пророка Ионы по праву занимает назначенное ей составителями канона место. Фактическая достоверность книги, т. е. то, что содержание книги не есть миф, или параболическое произведение, притча, или же описание некоторых символических действий, пережитых пророком в духе, а есть чисто исторический рассказ о событиях, действительно совершившихся в жизни пророка, основывается на следующих данных: а) В книге содержится много исторических и географических черт исторического характера. Посольство, наприм., Ионы в Ниневию вполне соответствует тому времени, когда только что наступили первые соприкосновения Израиля с Ассуром ( Ос.5:13, 10:6 ) и когда 12 лет только спустя по смерти Иеровоама II, во время царствования Менагема (Манаима) уже чрез Ассириан начала обрушиваться над царством Израилевым угрожаемая ему пророком погибель. Описание величины Ниневии ( Ион.3:3 : «на три дня пути») вполне согласуется со свидетельствами об этом предмете древних историков. По Страбону (XVI,1,3) Ниневия была больше Вавилона, имевшего по его сказанию, 365 стадий в окружности; тогда как Ниневия, по сказанию Ктезия у Диодора Сицилийск. (11, 3), имела в окружности 480 стадий, или около 100 верст. Между тем Геродот (V, 53) дневной путь полагает во 160 стадий (см.Ист.13.3.Богосл. с. 401); следовательно 480 стадий составляют пространство трехдневного пути. Новейшие раскопки и прежде всего плодотворныя открытия Англичанина Лейярда убедительнейшим образом подтверждают свидетельство древних. В следствие этих раскопок между прочим открыто, что Ниневиею назывался в древности и один отдельный город, и целый участок земли, имеющий в окружности около 17 Прусских миль, расположенный в виде трапеции. Принимая во внимание четыре группы развалин, находящиеся при селениях Нимруд, Куюнджук, Хорсабад, и Карамлес, полагают, что на тех местах, где ныне находятся эти развалины, в древние времена цветущего состояния царства Ассирийского стояли города, или лучле, как называет их Лейярд, кварталы, части одного и того же города Ниневии. |
| пр. Даниила тотчас падают, как скоро обратить внимание на точное, правильное понимание значения глагола во, употребляемого пророком в данном сказании для обозначения предприятия навуходоносорова. В книгах Писания этот глагол употребляется в значении: приходить, достигнуть цели; он же употребляется и в значении: отправиться, начать или предпринять путь (см. употр. его в последн. значении Ион.1:3 ; Исх.6:11, 9:1, 10:1 и др.). Понимаемый в последнем значении в данном сказании кн. пр. Даниила, он устраняет собой всякое противоречие сего сказания с кн. пр. Иеремии. Сказание определяет только по времени начало похода, и затем сообщает результат его, не определяя при этом времени осуществления этого результата, т. е., не определяя ни времени прибытия Навуходоносора к Иерусалиму, ни времени начала, продолжительности и окончания осады города (ср. Comm. Keil, s. 49–50 Lang. Comm, s. 28). Здесь уместно привести относительно этого пункта соображения Кранихфельда. Исходной точкой для определения значения глагола во он указывает положение лица говорящего или повествующего. Основываясь на местах свящ. Писания, он утверждает, что означенный глагол стоит в значении отправляться, предпринимать путь, как скоро повествующий о предпринятом движении находится сам в исходном пункте этого движения, и наоборот, глагол во стоит в значении придти, достигнуть цели движения, как скоро повествующий о нём находится сам в том месте, куда направлялось означенное движение. Применяя затем это правило к сказанию 1 гл ст. 1 кн. пр. Даниила, Кронихфельд говорит: «для состарившегося здесь (в Вавилоне) иудея (т. е. пр. Даниила) именно первоначальное вступление угрожающего погибелью и приносящего её отечественной земле, прямо ли он (враг) пойдёт на столицу этой земли, или же на окрестности её, естественно должно было быть замечательнейшим событием, значение которого во всяком случае он (в Вавилоне живший иудей) лучше мог понять, чем на далёком западе (в Палестине) живший соотечественник, особенно когда этот поход предпринимаемый обозначал собой обильное по своим последствиям начало, приведшее к пленной катастрофе. |
| Скажем, учение Григория Нисского о всеобщем спасении было осуждено, вернее, не было принято как учение Церкви: оно не было анафематствовано, но и не стало учением Церкви. Если вы вдумаетесь в него, оно говорит, в сущности, очень коротко и упрощенно следующее: Бог, будучи Любовью , не может осудить на вечное мучение Свою тварь; поэтому Он всех простит и все войдут в Царство Небесное. Но тут есть нравственный момент, или, если предпочитаете, безнравственный момент. Зло не может просто потому войти в Царство Божие, что Господь скажет: Я тебя прощаю… Человек, сотворивший зло, должен перемениться для того, чтобы войти в Царство Небесное. Если вы в Царство Небесное введете человека, которому чуждо все содержание этого Царства, он будет в аду; так же как если человека, который ненавидит музыку, посадить в концерт, он будет ерзать от страдания, и ваша доброта в том, что вы его туда пустили, ему ничем не поможет. И еще: сущность Царства Божия – любовь; сущность царства тьмы – нелюбовь, ненависть, мертвенность по отношению к любви. И вот, представьте себе Царство Божие, в которое вошли беленькие, а снаружи остались черненькие – скажем, овцы и козлища. Каково будет овцам-то в Царстве Божием? Когда вы думаете теоретически: «овцы и козлища», – вас это не особенно волнует, потому что вы никогда ни овцой, ни козлищем не были. Но если себе представить реально: вот, тебя пустили в Царство Божие, а твоего мужа, твою мать или сестру определили в царство тьмы – каково тебе будет в этом Царстве Божием?.. Выйти из положения, как Фома Аквинат выходит (говоря, что тогда мы поймем, что Бог справедлив, и все, что Он делает, – правильно), невозможно, недостаточно, потому что я, может быть, и скажу, что Бог во всем прав, а душа-то моя будет разрываться. А если она не будет разрываться, значит во мне любви-то не так уж много, раз я могу забыть самых родных, самых близких, тех, которые для меня были кровью и плотью моей жизни, просто потому, что сам в рай попал. Если себе представить это картинно (я, знаете, мыслю очень примитивно, вы это, наверное, замечали уже): в центре будет Бог, Который есть Любовь , Который создал всех по любви, Который в конце книги Ионы говорит: Вот, ты плачешь об этом деревце, которое в одну ночь выросло, Мне ли не горевать о целом городе Ниневии, который Я создал? (см. Ион. 4, 10–11 ) – в центре будет Бог, Который есть совершенная Любовь, Который безутешно будет думать о тех, кто вне Царства Божия; потом, по мере того, как концентрическими кругами идут люди с меньшей и меньшей любовью, им будет спокойнее и спокойнее. Единственные, пожалуй, которые будут совсем спокойны, – это те, кто на краю, смотрят через плечо и думают: Слава Богу, я не там! (Знаете, как человек, который вскочил в автобус в последнюю минуту и думает: упаду или не упаду? – и радуется, что он в автобусе и не упал на улицу). Это единственные, кого я могу представить, кому «хорошо». Простите, это, конечно, плохое богословие, но это мое восприятие вещей. |
| 102 Эвальд (Die Lehre d. Bibel v. Gott. В. II, s. замечает, что это библейское слово как нельзя более характеризует языческих богов, которые, по древнейшим верованиям, являлись в облаках, затем рассеивались и исчезали. И в этом термине, как в Elilim, он находит игру слов. Смысл этот, по его словам, по преимуществу ясен в Ион. 2:9 . и в Пс. 30:7 , где стоит пустое облако. Иеремия употребляет это выражение в таком же смысле (10:3, 8, 15). В этих терминах, которыми издавна характеризуются в Библии боги язычества, по нашему мнению, лучший ответ и на то возражение, что первоначально будто бы и Ветхом Завете и боги язычества признавались богами действительными, но только меньшими, чем Иегова, или только чужими для евреев, и что идея одного Бога развилась постепенно из понятия о национальном еврейском Боге, который стал, наконец, Богом единым и единственно истинным (См. Baudissin в Studien zur semitisch. Religionsgeschichte). Выражения Бог богов, или Кто, как Ты, Иегова, между богами ( Исх. 15:11 ), очевидно характеризуют собой только картинность речи. Впрочем, само собой разумеется, что, утверждая это, мы не имеем в виду воззрений самой народной массы. 103 По тексту греческому и славянскому, a также по другим переводам халдейскому, сирскому, арабскому и латинскому, в Ветхом Завете находятся два места, которые, по–видимому, дают основание думать, что Библия в идолослужении видит почитание злых духов или бесов – δαιμον ς. Это – Втор. 32:17 и Пс. 105:37 : пожроша бесовом. В еврейском тексте того и другого места употреблено слово (в единств, числе – от , быть сильным, властвовать, откуда и имя Божие – Schaddai, разрушать уничтожать); это слово означает не личные злые существа, а вообще силы, разрушительно действующие в природе: в Пс.90:6 – оно употреблено об опустошительной заразе, у Ис.13:6 – о буре, у Иоил. 1:15 – об опустошении саранчей, которая возбуждала суеверный страх в язычниках. Таким образом, этот эпитет не собственное, а нарицательное имя всех вообще языческих богов, которые были олицетворением грозных и разрушительных сил природы (во Втор. |
| Се бо царствие Божие внутрь вас есть. Внутри фарисеев, с которыми беседовал Господь, еще не было царства Божия, и потому слова Его должно понимать лишь в смысле указания, куда должен устремлять внимание ищущий сего царства, где должно и можно видеть его насаждение и плоды: внутри самого человека. Оно приходит во всякую душу, проникнутую покаянием и смирением, извне приходит, насаждается и укореняется чрез проповедь и таинства, с верою приемлемые. Слова Иисуса Христа отнюдь не опровергают учения о царстве Божием, как о видимой Церкви. Оно, действительно, внутри нас, так как имеет целью внутреннее освящение человека, а посему и наступление его для каждого отдельного человека узнается потому, когда в душе его наступает правда, мир и радость о Дусе Святе ( Рим. 14:17 ). Но оно есть царство, приходящее извне и извне поддерживаемое чрез проповедание истинного учения, чрез таинственные действия, посредством которых человеческому существу подается благодатная жизнь. Лк. 18:15–16 . По какому побуждению ученики Христовы запрещали приносить ко Христу младенцев? Вероятно по тому, что Ему, как им казалось, достаточно было труда с большими, и младенцев можно было ставить, как не стоющих внимания по возрасту, и ни к чему неспособных по неразумию и безсилию. Но Господь, напротив, зовет к Себе младенцев, а учеников вразумляет, говоря: оставите детей приходити ко мне, и не браните им: таковых бо. есть царствие Божие. Замечательно то, что евангелист говорит: приносили младенцев (ср. Мк. 10:13 ), а Господь говорит, что дети приходят к Нему. Значит, младенцы сами приходили ко Христу, хотя их и приносили: по причине их слабости они были приносимы на руках, а по вниманию к их склонности быть Христовыми можно было сказать, что они сами приходили. Посему, когда младенца приносят к купели крещения, мы говорим, подражая Христу, что младенец сам приходит (см. последование крещения). Человеческая душа, хотя и поврежденная, знает своего Творца и Владыку, и как растение обращается листьями и цветами к солнцу, так и детская душа ищет Света вечнаго, Солнца правды. – Вы пренебрегаете ими, как неразумными, как бы так говорит Господь, а между тем вы должны им подражать в кротости, простосердечии и покорности: таковых бо есть царствие Божие (ср. Мф. 18:3–4 ). В Церкви нет людей совершенных: один умен, да горд; другой неразумен, но кроток и смирен сердцем. Если каждого отстранять от спасения за тот недостаток, который ему свойствен, то не будет и спасаемых. Но для того Господь и повелел спасаться в Церкви, чтобы в ее общении недостатки одних восполнялись достоинствами других, безсилие слабых силою крепких, неразумие детей разумом тех, кто их воспитывает и кто перед купелью крещения устами исповедует за них распятаго Христа. Ради кротости младенцев наших Христос простит нам нашу гордыню и самомнение (ср. Ион. 4:11 ), а ради нашего разумения и исповедания призрит на их неразумие и безсловесие. |
| 14:5–7. География завоеваний царей Востока. Завоевания представлены в обычном для исторических хроник виде. Маршрут завоеваний проходит с севера на юг вдоль так называемой «Царской дороги» – главной артерии Трансиордании, соединяющей север и юг восточнее долины Иордана. Аштероф-Карнаим был главным городом региона, расположенного к востоку от Галилейского моря и населенного рефаимами. Об этом народе практически ничего неизвестно, равно как о зузимах и эмимах, хотя всех их отождествляют с «народом высоким», жившим на этой земле во времена завоеваний Иисуса Навина (ср.: Втор. 2 ). Следующим объектом завоевания был Гам в северном Галааде. Шаве-Кириафаим после раздела земли между коленами Израиля находился на территории Рувима, граничившей с Моавом. Хорреи жили южнее, в регионе, известном впоследствии как Эдом. Дойдя до прибрежных областей Акабского залива (город Эл-Фарран Эйлат?), завоеватели повернули на северо-запад и сразились с амаликитянами в районе Кадес-Варни (называвшегося в то время Ен-Мишпат) и амореями на юге горной страны. Этот путь привел их к городам долины, расположенным южнее и восточнее Мертвого моря. Местоположение городов Содом и Гоморра точно не установлено, хотя некоторые считают, что их остатки находятся в нижней части Мертвого моря (см. коммент. к Быт. 19 ). Прежде чем потерпеть поражение от Аврама, четыре царя после битвы в долине Сиддим прошли вдоль западного берега Иордана до Дана, расположенного на крайнем севере Ханаанской земли. 14:10. Смоляные ямы. В этой области, столь богатой битумом, что огромные его количества всплывают на поверхность Мертвого моря, часто встречаются смоляные ямы. Слово, переведенное как «ямы», обычно используется в Ветхом Завете для обозначения колодцев, вырытых человеком. Очевидно, ямы, вырытые в долине Сиддим для добычи битума, послужили царям убежищем (правильнее было бы «они спустились», а не «упали в них»). 14:13. «Еврей». Аврам назван здесь «Аврамом Евреем». В древнейшие времена определение «евреи» применялось к ним только со стороны иноземцев. Так египтяне называли Иосифа (напр.: 39:14–17) и рабов-израильтян ( Исх. 2:11 ), так отрекомендовался Иона корабельщикам ( Ион. 1:9 ), так называли израильтян филистимляне ( 1Цар. 4:6 ) и т. д. Некоторые исследователи полагают, что в подобных ситуациях определение «евреи» обозначает не этническую, а социальную принадлежность людей, известных как «хабиру» по многим древним текстам, в которых они обычно изображаются как обездоленные изгнанники. |
| Когда духовник нам определенно, со властию говорит что-либо о будущем, то опять мы это принимаем несколько иначе, чем Вы; прежде всего относимся проще, с верою, не пытая ни сроков, ничего дополнительного к сказанному не требуем; ибо знаем, что сам по себе человек будущего не может знать; если он сказал это по дару благодати, то что сказано, то и сказано. К тому же мы знаем 98 , что и пророчества, определенно исходящие от Бога, не обязательно исполняются, но очень часто условно, а очень часто и выражаются условно – «аще». [Пример:] пророк Иеремия ( Иер.18:7–11 ) 99 . Мы знаем, научаемые Священным Писанием, что если вознерадим или возгордимся, то отнимется от нас обещанное благо, как у Саула – царство (см. 1Цар.15:28 )), и наоборот, если покаемся 100 , то избежим предсказанного зла, подобно Ниневии (см. Ион.3:10 ). Так что каждый раз получается для нас одно, а именно: «Бога бойся и заповеди Его храни» ( Еккл.12:13 ). В этом вся мудрость. А что будет со мною, доброе или худое, то все это в руке Божией. Один иеромонах нашего монастыря рассказывал мне о себе. Однажды утром, когда он еще лежал в постели, к ним в дом пришел некий благочестивый муж, подвижник (они были знакомы очень мало). И вот сей подвижник подошел к нему, тот приподнялся, сел в постели и от смущения и ради приветствия наклонил голову. Подвижник стал его «рукополагать» (положил руки на голову). Считая себя недостойным священного сана, ныне отец X. отстранил его руки, но тот вторично сделал то же самое; тогда отец X. смирился – «буди воля Господня» – противиться нельзя. После этого «рукоположения» (все проходило в молчании) отец X. прожил более двадцати лет в миру, но когда ему, еще совсем молодому юноше приходило желание «развлечься», подобно своим друзьям, то он удерживал себя всегда от всякого нецеломудренного поступка или прикосновения словами: «Что ты делаешь, ведь ты будешь иеромонахом». И это исполнилось над ним чрез сорок или даже более лет. Теперь он иеромонах. К старцу отцу Силуану лет двадцать тому назад пришел один только что приехавший на Святую Гору монах нашего монастыря и стал ему говорить, что «вот жена моя требует, чтобы я возвратился»; отец Силуан спросил его: «А сам-то ты как к этому относишься? Хочет сердце твое возвратиться к ней, или хочешь быть монахом?» – «Хочу быть монахом». |
| Такая жизнь будет дарована посредством веры праведника ( беемунато). Что последнее имя – эмуна в данном случае означает именно веру и упование 3 на Бога и Его спасение (а не человеческую честность и праведность, как изъясняли некоторые толкователи рационалистического направления), это очевидно как из контекста данного места, ст. 3–4, в котором говорится только об отношениях человека к Богу, так и из других ветхозаветных мест, где это же слово ( эмуна), как и глагол одного с ним корня (именно, в форме Гиф. геэмин) означает в техническом смысле веру в Бога ( Быт 15.6 ; Исх 14:31, 19:9 ; Чис 14:11, 20:12 ; Втор 1:32, 9:23 ; 4Цар 17:14 ; 2Пар 20.20 ; Ион. 3.5 ; Ис 43.10 и др.) причем обычно счастье жизни и спасение поставлялось в зависимость от веры ( 2Пар 20.20 ; Ис 28.16 и др.). Так толковало рассматриваемое место и древнееврейское предание, как дают видеть сохранившиеся его следы в Талмуде и у отдельных раввинов (Babul, Gemara, tr. Makkot f. 24a), Важнее же всего то, что такое понимание из ветхозаветной церкви перешло и в новозаветную и утверждено троекратным свидетельством св. Апостола Павла: Рим. 1.17 ; Гал. 3.11 ; Евр. 10.38 , причем в последнем случае апостол приводит слова пророка ст. 4 по переводу LXX и притом с перестановкою двух половин стиха одной на место другой. Перевод LXX-mu отличается в передаче ст. 4 тем, во-первых, что в первой половине стиха говорит не о надмении врага, а о сомнении, колебании, недостатке веры (в самих евреях же), и, во вторых, во второй половине стиха имеет «верою Моею» (а не «своею»), хотя многие кодексы не читают μου (см. код. 26, 36, 42, 49, 62, 68, 70, 86, 87, 91, 97, 228, 240, 310, 311 у Гольмеса). Первая особенность имеет место и в Вульгате и в славянск. перев. ( «Аще усумнится, не благоволит душа Моя в нем, праведник же от веры жив будет»). Ст. 4-м, изображающим самую суть предлежащего Израилю подвига, собственно заканчивается Божественный ответ Аввакуму, и пророк и теперь, как и ранее ( Авв 1.12 ), присоединяет к нему свое пространное размышление о полученном им на Божественной страже откровений ст. |
|
|
