| Параллель с Исх. 19:4 позволяет говорить о втором исходе: наподобие того, как Господь избавил Израиль от тирана–фараона, опекал его в пустыне и привел его в землю обетованную, Он совершит все необходимое для Своего народа в период испытаний, которые приведут к небесному царству. 15–16 Змей вслед женщине выпустил из пасти поток воды, но земля поглотила реку, и змей более не в силах был ничего предпринять. Эта картина иллюстрирует духовную защиту верующих от всех действий против них сатаны. 13:1 Дракон стоял на берегу морском ( в русской синодальной Библии – И стал я на песке морском), чтобы призвать на помощь своих союзников из преисподней. 13:1–18 Антихрист и его пророк Дракон в своем намерении уничтожить Церковь призывает на помощь не одного, а двух помощников. Первый зверь выходит из моря (1), демонстрируя, подобно дракону, свою сатанинскую, демоническую природу. Второй зверь выходит из земли (11). Это различает их как бегемота, земного зверя ( Иов. 40:10–25 ), и левиафана, морское чудовище ( Иов. 41 ); в профетической и апокалиптической литературе эти создания знаменуют собой силы, противостоящие Богу (см., напр.: Ис. 27:1; 51:9 ; Иез. 32 ). Точно так же дракон, морской зверь и земной зверь образуют лжетроицу, знаменующую силы зла (см.: 16:13). Сатана выдает себя за Бога; антихрист представляет собой Христа сатаны; а земной зверь исполняет функции нечистого духа. Антихрист побуждает мир поклоняться дьяволу; он получил три смертельные раны, но выжил (3). Это чудовищно кощунственная имитация Христа Бога. Второй зверь стремится убедить весь мир поклоняться антихристу через свое свидетельство в слове и деле, подражая тому, как Святой Дух свидетельствует Христа Бога; и через печать зверя (имитация печати Бога) он создает сатанинскую имитацию Церкви Христа. Таким образом, Иоанн рисует картину мира, разделенного на две части: последователи Истины и последователи Лжи. 1–2 Подробности описания морского зверя можно найти в Дан. 7 , но там характеристики барса, медведя и льва отнесены и к четырем царствам, и к их правителям. |
| 30 См. канон 109 Карфагенского собора в книге: Joannou Périclès-Pierre.Discipline générale antique. Pontificia commissione per la redazione del codice di diritto canonico orientale. Fonti. [ser. 1]; fasc. 9; Grottaferratä Tipografia Italo-Orientale S. Nilo, 1962–1964. T. 1, ptie. 2. Les canons des synodes particuliers (IVe-IXe s.). P. 376. 60 См. Larchet J.-C.Thérapeutique des maladies spirituelles. 4-e éd. Paris, 2000. P. 195–205, 229–239. 98 Эта концепция, которая может показаться странной, очень взаимосвязано включается в его сотериологическое учение. См. нашу работу: Ларше Жан-Клод. Преподобный Максим Исповедник – посредник между Востоком и Западом. М.: Изд. Сретенского монастыря, 2004. Глава IÏ Вопрос об адамовом наследии. С. 108–161. 107 См.: Novak E.Le Chrétien devant la souffrance. Étude sur la pensée de Jean Chrysostome. Paris, 1972. P. 50–51. 137 Преп. Максим Исповедник . Вопросоответы к Фалассию. Предисловие. Схолия 7. По отношению к второму см. «Вопросоответы к Фалассию», 58, где преп. Максим упоминает о душе, которая «ниспадает с вершины добродетели», поскольку «плоть стремится избежать тягостных трудов, связанных с ощущением муки». 148 Там же. 21. Толкование этого перевода имеет определенные трудности. Детальные комментарии по этому вопросу даны в нашей работе: Ларше Жан-Клод. Преподобный Максим Исповедник – посредник между Востоком и Западом. М., 2004. С. 118–125. 159 Елифаз Феманитянин: 4:7–8; 5:7; 15:5–12, 14–16; 22:4–11; Вилдад Савхеянин: 8:13–20; 18:5–21; 25:4–5; Софар Наамитянин: 11:4–6,11–14; 20:5–29; Елиуй: 33:9; 34:10–11; 36:5–8. 160 Елифаз Феманитянин: 5:8; 22:21–30; Вилдад Савхеянин: 8:5; Софар Наамитянин: 11:13–19; Елиуй: 34:30, 32; 36:10–12. 163 Эту точку зрения отстаивает, например, Елифаз: Что такое человек, чтобы ему быть чистым, и чтобы рожденному женщиною быть праведным? ( Иов. 15:14 ; ср. 11[LXX]; 25:4–5) – формулировка, которая отсылает к некоторой интерпретации строки из 50-го псалма: В беззаконии я был зачат и во грехе родила меня моя мать ( Пс. 50:6 ). |
| 5. Ос 6, 1 — 2; 13, 14; Иез 37. 6. Пс 15, 10; ср.: 48, 16. Буквально «святому Твоему», но слово «святой» употреблено здесь не в современном смысле, а для обозначения человека, «посвященного Богу», «принадлежащего Ему», т. е. верного. 7. В Книге Иова и в Пс 72 есть почти буквально повторяющиеся выражения, напр., Пс 72, 11 и Иов 22, 13. См.: Bummenwieser. Тне Psalms, 1938, р. 526. 8. Пс 72, 1-4. Первые два стиха даны в предположительной реконструкции. Вместо ле Исраэль (к Израилю) первоначально могло стоять ле йашар Эль (к праведному Богу). 9. Быт 5, 24; 4 Цар 2, 1-12. О богословском смысле идеи «вознесения» человека к Богу см.: К. Лион-Дюфур. По ту сторону смерти. — «Логос», 1973, с. 7 ел. 10. Общую характеристику апокалиптической литературы см.: С. Трубецкой. Еврейская апокалиптика. — В его кн.: «Учение о Логосе в его истории», с. 262 — 312; С. Булгаков. Апокалиптика и социализм, с. 51 сл; Н. Н. Rowley. The Relevance of Apocalyptic, 1947. 11. Быт 1, 2, где Хаос обозначен словосочетанием тоху-вабоху. Слово тоху (хаос, пустота) упомянуто и у Второисайи (45, 18). Буквальный (отличающийся от синодального) перевод этого места: «Он (Бог) сотворил землю не пустою (ло тоху)», то есть пустота, хаотическое состояние мира, не входила в замыслы Творца. 12. См.: S. Virgulin. Isaia. Roma, 1968, p. 128; J. Lindblom. Die Jesaja-Apocalypse. Lund, 1938, S. 71. О разорении Вавилона и похищении статуи Бэла говорят: Ктесич (Персия, XXI) и Геродот (I, 83). 13. О событиях этого времени см.: Р. Фрай. Наследие Ирана. Пер . с англ. М., 1972, с. 171 сл. 14. См. по этому вопросу статью S. Virgulin в журнале «Bibliae Oriente» (1972, Следует, впрочем, отметить, что большинство исследователей относит Апокалипсис Исайи к последним десятилетиям IV b., т. е. ко времени походов Александра. См.: напр., К. Корниль. Пророки М., 1915, с. 197 сл. 15. Бл. Иероним считал Иоиля современником Осии и Амоса (VIII b. до н. э.). Аргументы в пользу этой датировки приводятся Н. Добронравовым (Книга пророка Иоиля, М., 1885, с. 13 сл). В 1835 году В. Фатке впервые выдвинул предположение, что Иоиль писал после плена. Он основывался на сходстве Книги Иоиля с Книгами Ионы и Малахии, на упоминании там греков, плена и на общем духе пророчества. Эта датировка принята сегодня большинством библеистов. См.: G. F. Wood. Joel, Obadia. — JBC, I, р. 439-440. А. Капельруд, доказывавший, что Иоиль был храмовым пророком, относил его к 600 г. до н. э. ( A. S. Kapelrud. Joel Studies, 1948), но при этом он все же считал, что в окончательной форме Книга Иоиля была написана ок. IV-Ш вв. |
| Ис.53:8 . От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит? ибо Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь. «От уз и суда Он был взят». В толковании на это место блаженный Иероним говорит: «от тесноты и от суда был взят», или LXX перевели – «в уничижении суд Его был взят», 71 означает то, что после напасти и суда Он возшел к Отцу победителем, или что Судия всех не нашел справедливого суда, «но без всякой вины был осужден Мессия по причине возмущения иудеев и по согласию Пилата» (блаженный Иероним – Толк. на 53 гл. пр. Исаии). Согласно с ним объясняет данное место и святой Кирилл Александрийский : итак, воистину «во смирении суд Его взятся»: ибо после того, как Он показался им покорным в весьма смущенным, они с поспешностью произнесли относительно Его решение и суд. Так именно поступают некоторые из судей, которые мало заботятся о точности и истине, судят же более по личности, но не по фактам» (см. в комм. СПб. проф. 821). Следовательно, по смыслу святоотеческого экзегезиса выходит, что вышеприведенные слова пророка говорят об отсутствии правильного суда над Мессией, благодаря тем злоупотреблениям, какие позволили себе Его пристрастные судьи, пользуясь Его кротостью и смирением. Справедливость такого толкования комментарий СПб. профессоров подтверждает и филологическим анализом текста. «Если евр. – осег – понимать сообразно употреблению корня сего слова, глагола асеаг, – в различных местах Священного Писания (ср. 3Цар.18:44 ; 4Цар.4:24 ; Иов.4:2 ; Иов.12:15 ), то оно должно значить: «задержание», а в соединении с mischpath – «суд» – «задержание приговора», «защита». Таким образом, смысл выражения – meocer umimmischpat luccah – таков: «Отрок Господень был лишен защиты и правильного суда». Как показывает история суда над Христом Спасителем, действительно, при совершении его не были исполнены главные условия правильного судопроизводства по действовавшему у иудеев уголовному праву. Требовавшееся этим правом замедление относительно приведения в исполнение смертного приговора и разрешение всякому, могущему что-либо сказать в пользу осужденного, говорить это, во время совершения над Христом Спасителем смертного приговора, не имели применения» (Комм. СПб. проф., с. 821–822). |
| С. Орнаментика книг московской печати XVI—XVII веков. М., 1952, с. 15). Строев П. М. Описание старопечатных книг славянских, находящихся в библиотеке Ивана Никитича Царского. М., 1836, с. 22. Триодь Цветная. М., 1591, л. 246; Словцов Н., священник. Книжные исправления Святейших Патриархов и разрешение вопроса о соборных клятвах. 1-е изд. Новгород, 1902, с. 32-33. Триодь Цветная. М., 1591, л. 247. Строев П. М. Обстоятельное описание старопечатных книг славянских и российских, хранящихся в библиотеке Федора Андреевича Толстого. М., 1829, с. 93. Триодь Цветная. М., 1604, л. 368; Словцов Н. Цит. соч., с. 34. Один из экземпляров этого издания экспонировался на церковно-археологической выставке в начале текущего столетия. Этим Служебником, принадлежавшим Святейшему Патриарху Иову и хранившимся в Патриаршей (Синодальной) библиотеке, пользовались впоследствии и другие русские Патриархи (Указатель церковно-исторической выставки в ознаменование 300-летия царствования дома Романовых. М., 1913, с. 18, 94). Соколов Н. Цит. соч., с. 38. Там же, с. 39. В «Служебнике» 1655 г., исправленном при Патриархе Никоне, на проскомидии полагалось уже пять просфор. Соколов Н. Цит. соч., с. 40—41. Шабатин И. Н. Первый Патриарх Московский и всея Руси Иов. — ЖМП, 1957, 5, с. 68. Православный собеседник, 1867, ч. 3, с. 86. В рукописном собрании библиотеки Чудова монастыря хранятся составленные при Патриархе Иове Четьи Минеи в двенадцати книгах (см.: Протасьева Т. Н. Описание рукописей Чудовского собрания. Новосибирск, 1980, 307—317, с. 177—186). Макарий, митрополит. Цит. соч., т. 10, с. 65. «В приписи 284 Лаврской библиотеки, л. 368, сказано: „Поставлена церковь первая святителей — Петра, Алексея и Ионы во имя их в приделе Николы Чудотворца в Патриаршем селе Никольском, зовомом Селятино. А ту церковь поставил Иов Патриарх Московский, и освящена бысть 7104 года мая 13 дня " » (Боголюбский М. С, протоиерей. Московская иерархия. Патриархи. М., 1895, с. 4). Платон (Любарский), архимандрит. Сборник древностей Казанской епархии. |
| Ангелы – существа, наделенные разумом, свободной волей и чувствами: например, они радуются о кающемся грешнике (см.: Лк.15:10 ). Но ангелы не имеют внешних органов чувств, они познают тварные вещи через просвещение, получаемое от Самого Бога 619 . Совершенство ангельской природы выражается в особой близости ангелов к Богу. Для них свойственно высочайшее ведение. Господь Иисус Христос говорит об ангелах, что они на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного ( Мф.18:10 ). В 2Пет.2:11 говорится о могуществе ангелов, которые превосходят людей крепостью и силой. Совершенство ангельской природы выражается также и в святости: Господь Иисус Христос прямо называет ангелов святыми (см.: Мф.25:31 ). Но в то же время совершенство ангельской природы ограниченно. Так, в Книге Иова сказано, что Бог и в Ангелах Своих усматривает недостатки ( Иов.4:18 ). Разум ангелов также ограничен, они не знают существа Божия, потому что только Сам Бог знает Свое существо (см.: 1Кор.2:11 ). Они не знают будущего, если Сам Бог этого им не откроет, например им неизвестен день и час Второго пришествия (см.: Мк.13:32 ). Ангелы не постигают во всей полноте и тайны искупления, желая лишь приникнуть к этой тайне (см.: 1Пет.1:12 ). По учению свв. отцов, могущество ангелов ограничено их природой. Хотя в Священном Писании об этом не говорится, существует единое святоотеческое мнение, что ангелы не могут творить чудес своей собственной силой. Они творят чудеса только по благодати, которую имеют от Бога 620 . Также у свв. отцов встречается мнение о том, что ангелы вообще не обладают творческими способностями. Преп. Иоанн Дамаскин обличает тех, кто «называют ангелов творцами какой бы ни было сущности... Ибо... ангелы не суть создатели» 621 . Небезынтересен вопрос о сравнительном совершенстве ангелов и человека. Например, преп. Иоанн Дамаскин говорит, что Бог есть «Творец ангелов, приведший из несущего в бытие и создавший их по образу Своему» 622 . Таким образом, ангелы, как и люди, сотворены по образу Божию. Согласно широко распространенному мнению, которое вошло в пособия по догматике 623 , ангелы более совершенные существа, нежели люди. В то же время у свв. отцов можно найти немало высказываний противоположного характера. Например, преп. Макарий Египетский говорит: «Человек драгоценнее всех тварей, даже осмелюсь сказать, не только видимых, но и невидимых...» 624 |
| 3:13–17 Признание Иисуса Богом Дополнительную информацию см. в коммент. к Мк. 1:9–11 . 3:13,14. Иоанн ждет, что Иисус незамедлительно будет крестить Духом (см. коммент. к 3:11). 3:15. Ответ Иисуса, по-видимому, означает, что Он отождествляет Себя с Израилем в послушании Божьему закону (ср.: 5:17). 3:16. В то время многие думали, что Дух уже не присутствует на земле; другие считали, что Дух не будет действовать так убедительно, как во времена пророков, вплоть до конца времен. Сошествие Духа на Иисуса знаменует начало мессианской эры и представляет Иисуса как носителя Духа, и, следовательно, Мессию (3:11). 3:17. В то время многие верили, что голос с неба – это самое верное пророчество; Иисус получает оба вида свидетельства: глас небесный и пророчество Иоанна. Матфей надеется, что его наиболее эрудированные читатели заметят здесь аллюзию не только на царственного Мессию в Пс. 2:7 , но и на страдающего Раба из Ис. 42:1–4 (см. коммент. к Мф. 12:18–21 ). 4:1–11 Иисус превосходит Израиль в испытаниях Три отрывка из Книги Второзаконие (6:13, 16; 8:3), цитируемые здесь ( Мф. 4:4,7,10 ), – это повеления Божьи Израилю, когда Бог в течение сорока лет испытывал Свой народ в пустыне. В отличие от Израиля древности, Иисус, как представитель Израиля (1:1; 2:15), с честью прошел эти испытания. Некоторые богословы сравнивают «битву умов» между Иисусом и дьяволом с рав-винским диспутом. Люди, выдержавшие суровые нравственные испытания, удостаивались высокой оценки в еврейской литературе. 4:1. Одним из наиболее часто вспоминаемых рассказов о Божьих деяниях в Ветхом Завете является рассказ о том, как Бог «вел» израильтян в пустыне (см., напр.: Ис. 63:14 ), где подверг их испытаниям. Хотя в Ветхом Завете дьявол упоминается редко, во времена Иисуса его деятельность как искусителя (ср.: Иов. 1, 2 ) стала привлекать все более пристальное внимание. Вероятно, большинство еврейских читателей были удивлены не столько тем, что дьявол подстраивает искушения, сколько тем, что он занимается этим лично. |
| Сектант : Наше крещение совершается через одно погружение, ибо в Священном Писании нигде не указано, что крещаемых следует погружать троекратно, по примеру православных. Поэтому крещенных у вас и затем перешедших к нам мы крестим заново. Священник : Но Писание не говорит и об одном единственном погружении. Мы же опираемся на Священное Предание, а оно свидетельствует, что троекратное погружение крещаемых известно в Церкви Христовой искони. Заново крестя крещенных во имя Пресвятой Троицы, вы вводите новую ересь на погибель себе, ибо: крещение есть рождение в жизнь вечную, которое, как и рождение в жизнь плотскую, совершается лишь однажды; крещение есть смерть и воскресение с Иисусом Христом (см.: Рим.6:3–5 ), и повторяющие его заново распинают и погребают Господа. Итак, не должно заново крестить тех, кто был крещен по чину Церкви Православной во имя Отца и Сына и Святаго Духа ( Мф.28:19 ), ибо один Господь, одна вера, одно крещение ( Еф.4:5 ; ср.: 1Кор.1,13 ). И только крещенных еретиками или сектантами следует крестить повторно. Православный : Укажи, прошу тебя, и другие свидетельства о том, что дети наследуют прародительский грех и, значит, нуждаются в крещении. Священник : Кроме уже приведенных мест Писания, изучи и эти: Быт.6:3–12; 8:21 ; 3Цар.8:46 ; 2Пар.6:36 ; Иов.15:14; 25:4 ; Пс.13:1, 3–4; 50:6; 52:2–3;57:3;105:6 ; Притч.20:9 ; Еккл.7:20 ; Ис.48:8; 64:6 ; Ин.3:6 ; Иак.3:2 ; 1Ин.1:8; 5:19 ; Рим.3:10,12,23; 5:12,19 ; 1Тим.2:14 . Из Священного Писания явствует, сверх того, что всякий человек грешен (см.: Рим.3:9–12 ), что мнящий себя без греха – лжив (см.: 1Ин.1:10 ), что согрешающие и не кающиеся становятся сынами диавола (см.: Мф.13:38 ; Ин.8:44 ; 1Ин.3:8 ), претыкающимися во всем (см.: Быт.6:5 ; Ис.1:4–6; 57:3 ; Иер.6:28 и др.). А обращаясь к Священному Преданию, заручаемся, сверх того, достоверными свидетельствами отцов и учителей Церкви. Так, у священномученика Иринея Лионского († 202) читаем, что Иисус «пришел спасти Собою всех... которые чрез Него возрождаются в Бога – младенцев, детей, юношей и старцев» 105 . И у Оригена († 254): « Церковь приняла предание от апостолов преподавать крещение и младенцам» 106 . И блаженный Августин († 430) свидетельствует, что крещение младенцев « Церковь всегда имела, всегда содержала... это приняла она от [наших] предшественников, это хранит она постоянно, даже до конца» 107 . И у отцов Карфагенского собора (418): «Кто отвергает нужду крещения малых и новорожденных от матерней утробы детей или говорит, что, хотя они и крещаются во отпущение грехов, но от прародительского Адамова греха не заимствуют ничего, что надлежало бы омыти банею пакибытия... тот да будет анафема» 108 . Глава 18. О таинстве миропомазания |
| 38 В качестве примера можно привести запрет «варить козленка в молоке матери его» (Исх 34, 26). Происхождение его некоторые связывают с тем, что это блюдо было приготовляемо во время какого—то ритуала пастухов—язычников (см.: Фрэзер Дж. Фольклор в Ветхом Завете. Пер. с англ. М., 1931, с.341 сл.). В раввинской же традиции запрет стали относить уже ко всякому смешению мяса и молока. Их не только нельзя было готовить вместе, нельзя было даже ставить на стол рядом посуду, употребленную для молока и для мяса. 39 Мф 15, 10—11; 19—20; ср.Рим 14, 14. 40 Деян 10, 9—15. 41 Мф 9, 14—15; Мк 2, 18—20. 42 Мф 9, 16—17; Мк 2, 21—22. 43 Мф 19, 3—12; Мк 10, 2—12. 44 Ин 4, 4—34. 45 Мк 16, 9; Лк 8, 2—3; Ин 19, 25; Мф 20, 20. 46 Лк 10, 38—42. Этот эпизод, между прочим, показывает, что и синоптики знают о посещении Иисусом Иудеи до Страстной недели, хотя прямо об этом говорит лишь Иоанн (см. приложение 1). 47 Mauriac F. La vie de Jйsus, p.41. 48 Кол 3, 11. 49 См.: Мень А. Дионис, Логос, Судьба, гл.ХХ. 50 См.: Втор 32, 22; Пс 87, 6—13; Иов 10, 21—22; 26, 5; 30, 23—24; 38, 17. 51 Пс 72; Ис 25, 8; 26, 14—19. Эти части книги написаны, по мнению большинства библеистов, в IV—III bb. до н. э. В Книге Даниила (12, 2 сл.) и во 2 Маккавейской Книге (7, 9) вера в Воскресение уже возвещается как нечто давно принятое. Ср.: Лк 14, 14; Ин 11, 24; Мишна, Санхедрин, X, 1. Существовало представление о двух этапах Воскресения: сначала «восстают» праведники, а затем все человечество. Этот взгляд был принят и в ранней Церкви (ср.Откр 20, 6). (см.: Мень А. На пороге Нового Завета, rл.XIII—XVI). 52 Лк 12, 16—21. 53 Лк 6, 24 сл.; Мф 6, 19—21. 54 Ин 8, 32, На вопрос, является ли Евангелие аскетическим мироотрицающим учением или оно приемлет мир, однозначного ответа дать нельзя. «Христианское приятие мира, — говорит еп.Кассиан, — вытекает из представления о Боге как Творце и Промыслителе (ср.Деян 16, 15—17; 17, 24—28). Ап.Павел учил, что Бог познается через созерцание творения (Рим 1, 20). Аскетической практике еретиков дуалистического толка он противопоставлял положение: «всякое творение Божие благо» (1 Тим 4, 4), потому и благо, что Божие. Без этой предпосылки о благе созданного Богом мира перестает быть понятным и земное служение Христово, и Его учение, запечатленное в Евангелии. Если мир есть зло, какой смысл имели бы Его чудеса: насыщение голодных, исцеление болящих? Христос любил мир… Но приятие мира в христианстве оставляет место и для его отвержения. Если я отрекаюсь от мира для всецелого служения Богу, это значит, что я высшей ценности приношу в жертву низшую. Речь идет не об осуждении мира, а о иерархии ценностей. Низшая ценность, которой я предпочитаю высшую, не перестает быть ценностью. Аскетический опыт Церкви получает свой истинный смысл только при условии положительной оценки мира» (еп.Кассиан. Царство Кесаря перед судом Нового Завета. Париж, 1949, с.6,8). |
| Страна хотя и переполненная, но нуждающаяся; у нее есть все, кроме Бога (6а). О репутации филистимлян как чародеев (6) см.: 1Цар. 6:2–6 ; 4Цар. 1:2–4 . О материальном уровне, изображенном в ст. 7, см.: Втор. 17:16–17 . Слово идолы – излюбленный термин Исайи, возможно, потому, что оно звучит одинаково с прилагательным «бесполезный» (ср.: Иов. 13:4 ). Народ и человек («adam… »is общая и личная формы слова «люди») переведены в Пс. 48:2 как «простые и знатные». В ст. 11 и 17 они появляются в значении «каждый». 2:10–22 Страх Господень Зловещие повторы (10б, 19б, 21б; 11 и 17) и безграничность сцены превращают этот отрывок в поэму необычной мощи. Они завершают помещенное в начале видение Бога «высокого и превознесенного» (ср.: 6:1), в них приводится заключительный довод против упования на земные силы, что является постоянной темой пророчеств Исайи. То, что грядет день Господа Саваофа (12), придает проповеди Исайи ту же стремительную страстность, которой отмечена проповедь апостола Павла (ср.: Деян. 17:31 ) и которую постепенно утрачивает современная церковь . В этом отрывке говорится не о неком промежуточном кризисе, но, что совершенно ясно, о дне последнем. В апокалиптических гл. 22 – 27 будет более подробно рассматриваться эта тема. Под пышным личиной «высокого людского» скрывается многое из того, что впечатляет человека в природе и ее ландшафтах (13–14), в оборонительных укреплениях, возведенных руками человеческими (15), в достижениях культуры и техники (16; см. ниже) и более всего в самом человеке и созданной им религии (17–18). Но тем поразительней окончание в его трагической молниеносности (как в Отк. 6:15–17 ), наглядно подчеркивающее нынешнее терпение Бога, способного в один момент обратить нас в позороное бегство и заставить отбросить все то, что Он так давно велел нам оставить (20). Фарсис (16; см.: NIV mg.), вероятно, означает плавильный завод, а корабли с таким названием должны быть теми, на которых перевозились слитки. Или же здесь подразумевается Фарсис испанский, а фарсисские корабли – это суда, совершающие дальние рейсы (ср.: 23:6). |
|
|
