| Бог неизреченно присутствует в творении и наполняет его (см. Иер. 23:24; Мф. 5:34-35); содержит все «словом силы Своей» (Евр. 1:3); все оживотворяет (см. 1 Тим. 6:13); печется о Своих творениях (Мф. 5:45; ср. Лк. 6:35); непрестанно действует в мире (см. Ин. 5:17); «все Им стоит» (Кол. 1:17); в Его руке души всех существ и дух каждого человека (см. Иов. 12:10); все живет и движется Им (Деян. 17:28); от Него зависит время жизни всего (см. Деян. 17:26; Пс. 103:8-9, 118:90-91), Он дает жизнь, дыхание и все потребное для жизни (Мф. 6:25-34; Пс. 90:116; Деян. 17:25; Рим. 11:36; 1 Кор. 12:6); без Его воли не падает и волос с головы (см. Мф. 10:30); Он надзирает надо всем творением (см. Неем. 9:6; Иов. 28:24; Притч. 15:3; Пс. 32:14; Евр. 4:13). Он дает силу растениям, и они растут, одеваясь неизреченной красотой (см. Мф 6:28-29). Не только творение, но и сохранение творения совершается по воле Божией: «И как могло бы пребывать что-либо, если бы Ты не восхотел? Или как сохранилось бы то, что не было призвано Тобою?» (Прем. 11:25-26)». Одним из способов выражения веры в промысл Божий в Ветхом Завете было использование понятия «судов» (ед. число τ κρμα «суд», «приговор», «решение»), или, по-церковнославянски «судеб» Божиих. Как пишет об этом понятии свт. Игнатий (Брянчанинов): «Судьбы Божии – все, совершающееся во вселенной. Все совершающееся совершается вследствие суда и определений Божиих» . Это библейское понятие чрезвычайно близко к понятию промысла Божия, как он понимался в святоотеческий период. «Господь Бог наш: по всей земли судьбы Его (τ κρματα ατο)» (Пс. 104:7), – проповедует Псалмопевец; он же: «Судьбы Господни истинны, оправданы вкупе» (Пс. 18:10); «Бог, возвещаяй слово Свое Иакову, оправдания и судьбы Своя Израилеви» (Пс. 147:8); «Не сотвори Бог тако всякому языку, и судьбы Своя не яви им » (Пс. 147:9); «Судьбы Твоя – бездна многа» (Пс. 35:7), ср. также Пс. 17:22, 23 . Суды-судьбы Божии, согласно Ветхому Завету, имеют великое педагогическое, направляющее и исправляющее и наказующее действие: «Судьбам Твоими, Господь мой, научи мя» (Пс. 118:108.); «Исповемся Тебе в правости сердца, внегда научитимися судьбам правды Твоея» (Пс. 118:7). Пренебрежение заповедями Божиими равносильно отвержению управления Бога миром и промысла Божия о мире (ср. Пс. 9:25, 26). Таким образом, понятие судеб Божиих близко к тому, что вкладывается в понятие промысла. Вера в личный промысл Божий, то есть промысл об отдельном человеке, в Ветхом Завете выражается и в таких словах Псалмопевца: «От лица Твоего, Господь мой, судьба моя изыдет (κ προσπου σου τ κρμα μου ξλθοι)» (Пс. 16:2). |
| 4 . «Безумные!» Это сильное обращение нечестных к себе показывает, как тяжело им сознавать свое заблуждение. «Жизнь его почитали сумасшествием» именно потому, что те блага, ради которых праведник переносил великие лишения и беды, нечестивым казались призрачными, они не верили в их реальность. «Кончину его бесчестною»; указание на позорную смерть, которую они готовили праведнику ( Прем. 2:20 ). Прем.5:5 . Как же он причислен к сынам Божиим, и жребий его – со святыми? 5 . «Сынами Божиими» и «святыми» в Библии нередко называются Ангелы ( Иов. 1:6, 2:1, 38:7 ; Тов. 8:15, 12:15 ), поэтому данное выражение, что «праведник причислен к сынам Божиим и жребий его – со святыми» понимают в том смысле, что он включен в общество Ангелов и в этом его высшее блаженство. Но нельзя забывать, что речь нечестивых V главы противопоставляется писателем их речи во II главе, и, в частности, данный стих отвечает 18 стиху той главы: он говорит о действительном исполнении того, чем всегда утешал себя праведник и в чем насмешливо сомневались нечестивые, поэтому выражение «сын Божий» нужно понимать в том же значении, как и во Прем. 2:18 . Праведник называется сыном Божиим в значении нравственном, как истинный чтитель Иеговы, и потому возлюбленный Богом. Прем.5:6 . Итак, мы заблудились от пути истины, и свет правды не светил нам, и солнце не озаряло нас. 6 стих является выводом из предшествующего. Видя прославленное состояние праведника, нечестивые сознают теперь заблуждение своей земной жизни. «Солнце не озаряло нас…» – речь не о физическом солнце, а о «солнце правды», в соответствии с предшествующим «свет правды» (см. Мал. 4:2 ). Прем.5:7 . Мы преисполнились делами беззакония и погибели и ходили по непроходимым пустыням, а пути Господня не познали. 7 . «Ходили по непроходимым пустыням». Это образ для развращенной жизни, когда человек удалялся от истинного своего блага (ср. Ис. 53:6 ). Прем.5:8 . Какую пользу принесло нам высокомерие, и что доставило нам богатство с тщеславием? Прем.5:9 . Все это прошло как тень и как молва быстротечная. |
| Патриархи Иов, Филарет, Иоасаф и Иосиф носили длинные волосы, как их изображают и сами старообрядцы – см. Календарь за 1913 г. стр. 52. 13) Первые расколоучители: Аввакум, Лазарь и другие несомненно, носили длинные волосы. В «Изборнике» народной газеты за 1900 г. 8, стр. 3 помещен снимок с редкой иконы прот. Аввакума, хранящейся в Никольском единоверческом монастыре. Здесь Аввакум изображен с длинными волосами и подписано: «Священномученик Аввакум» (Подобное изображение Аввакума есть в «Материалах для истории раскола» τ. 5, стр. 6). Что Аввакум носил длинные волосы, это видно из Винограда Российского, изданного самими же старообрядцами. Здесь говорится, что Аввакум готов был идти в Сибирь, чем оставаться без волос остриженным (стр. 18). 14) В «истории выговской пустыни» безп. И. Филиппова (изд. Кожанчикова 1862 г.) помещены изображения беспоповских «иноков» с длинными волосами: на 49 стр. – изображение инока Епифания, на 84 стр. – инока Кирилла, на 114 стр. – инока Корнилия и на 116 – инока Виталия. Эти же снимки были помещены в изданном беспоповцами-поморцами Календаре, как помнится нам, в 1909 году. Разве и у беспоповцев имеются «косматые»? 15) Наши пастыри, нося длинные волосы, подражают Самому Христу, которого видел в Откровении ап. Иоанн Богослов: «Глава его и волосы белы, как белая волна, как снег» ( Откр.1:14 ), а Христос для пастырей есть образ (ев. Ин.13:15 ). 16) Материалы для истории раскола т. 4. стр. 254: «Сим являет духовных людей, священников и диаконов и иноков, иже власов не постригают» (Челоб. Аввакума, гл. 26). Возражения по вопросу «о косматых» 1) Иероним ч. 7, стр. 302: «Нужно принять в соображение и то, что после того, как слово церковное и учение Спасителя разрушат город смешения и не будут отдыхать в нем пастыри, пасущие стадо Христово, но напротив там будут отдыхать звери, драконы и страусы и будут скакать в нем косматые». Следов. в вашей церкви попы и есть «косматые». Разбор: Для того, чтобы иметь правильное понимание вышеприведенных слов, во-первых, нужно прочитать это место несколько дальше, что обыкновенно начетчиками опускается всегда: «ибо все, что говорят еретики в синагогах сатаны, не есть учение Господа, но вой демонов и косматых (каких?), которым был подобен Исав». |
| 5 . Хочешь ли знать и о месте? Иисус говорит в Песни Песней, что Он вошел в ореховый сад (см. Песн.6:10 ). Ибо там сад был, где Он распят. Хотя теперь это место весьма украшено царскими дарами, но прежде оно было садом, и признаки сего и остатки доселе находятся. Заключенный колодезь, запечатанный источник ( Песн.4:12 ) иудеями, которые говорили (Пилату): Мы вспомнили, что обманщик тот, еще будучи в живых, сказал: после трех дней воскресну ( Мф.27:63 ). Прикажи охранять гроб ( Мф.27:64 ). После чего они пошли и поставили у гроба стражу, и приложили к камню печать ( Мф.27:66 ). Хорошо некто сказал против них: каждое мгновение испытываешь его ( Иов.7:18 ). Что же это за источник запечатленный? И что значит: колодезь живых вод? ( Песн.4:15 ). Это Сам Спаситель, о Котором написано: ибо у Тебя источник живота ( Пс.35:10 ). 6 . Но что Софония говорит ученикам от лица Христова? Готовися, утренюй, истле все листвие их ( Соф.3:7 ), т.е. иудеев, у которых не осталось грозда спасения, ни даже малой кисти, ибо посекается виноградник их. Смотри, что Он говорит ученикам: готовися, утренюй, поутру ожидай воскресения; и потом тут же по порядку, как написано, говорит: Итак ждите Меня, говорит Господь, до того дня, когда Я восстану для опустошения ( Соф.3:8 ) (в Мартирионе). Видишь ли, что пророк предвидел и место воскресения, называемое Мартирион? Ибо по какой причине это место Голгофы и воскресения не церковью называется, как другие церкви, но Мартирион? Вероятно, на основании слов пророка: в день воскресения Моего во свидетельство (в Мартирионе). 7 . Кто же это такой? Какой Его признак Воскресающего? Ясно говорит Он тут же в последующих словах, того же пророчества: Тогда опять Я дам народам уста чистые ( Соф.3:9 ). Ибо по воскресении, когда послан был Святой Дух, сообщен был дар языков, чтобы все призывали имя Господа и служили Ему единодушно ( Соф.3:9 ). Какой другой находится в том же пророчестве признак того, что поработают из заречных стран Ефиопии поклонники Мои, дети рассеянных Моих, принесут Мне дары ( Соф.3:10 ). Знаешь, что написано в Деяниях: царедворец эфиопский пришел из заречных стран Ефиопии ( Соф.3:10 ). Итак, когда Писание говорит и о времени, и о принадлежностях места, и о признаках воскресения, то уверься наконец в воскресении, и никто да не поколеблет тебя в исповедании Христа, из мертвых воскресшего. |
| Иов.33:12 . Вот в этом ты неправ, отвечаю тебе, потому что Бог выше человека. Одно из ошибочных мнений, допущенное Иовом в разговоре с друзьями и теперь опровергаемое Елиуем. Он считал себя чистым, беспорочным, ( Иов 10.7, 12.4, 13.23, 16.17, 23.10, 27.5 и д.); как ограничение подобного взгляда см. Иов 8.20–21, 13.23, 26, 14.4, 16–17 , а Бога – «выискивающим причины неприязни» (евр. «тенуот»; ср. Числ.14:34 ; Иов 32.7 ), враждебным себе существом, сковавшим его, подобно узнику ( Иов 10.13–14, 13.24, 27, 19.11, 30.21 ). Иов не прав в этом случае, потому что Бог – «выше человека» (ст. 12). Последнему отношения Бога к Иову могут, действительно, казаться проявлением вражды и гнева. Но это объясняется тем, что ограниченный по уму человек не в состоянии понять смысла действий превосходящего его премудростью Бога ( «выше человека»). Они представляются ему враждебными, а на самом деле не таковы. Иов.33:13 . Для чего тебе состязаться с Ним? Он не дает отчета ни в каких делах Своих. Мысль о враждебности к себе Бога Иов выводит между прочим из того, что Бог не отвечает ему, скрывается от него ( Иов 13.24 ). Но и в этом случае он также не прав. Бог вообще не отдает отчета в своих делах (ср. Иов 9.12 ), не объясняет мотивов своих отношений к людям. Заключать на основании этого, будто в своих поступках Он руководится непременно чувством вражды, более чем странно. Иов.33:14 . Бог говорит однажды и, если того не заметят, в другой раз: Каковы в своих причинах отношения Бога к Иову, об этом можно судить по аналогичным с ними способам воздействия Бога на человека. Иов.33:15 . во сне, в ночном видении, когда сон находит на людей, во время дремоты на ложе. Иов.33:16 . Тогда Он открывает у человека ухо и запечатлевает Свое наставление, Иов.33:17 . чтобы отвести человека от какого-либо предприятия и удалить от него гордость, Иов.33:18 . чтобы отвести душу его от пропасти и жизнь его от поражения мечом. Одним из них являются сновидения. Бог пользуется ими, как средством для сообщения человеку откровения ( «открывает ухо»: ср. 2Цар 7.27 ; Пс 39.7 ) и охранения своих наставлений от забвения ( «запечатлевает», буквально – «полагает печать»: запечатание в смысле охранения Песн 4.12 ; Дан 6.17 ; Мф 27.66 ). Цель этих откровений та, чтобы отклонить человека от беззаконного дела (рус. «предприятие», евр. «маасе», – 1Цар 20.19 ; Быт 20.3, 6 ), удалить от гордости ( Дан 3 ) и тем спасти от смерти ( «от пропасти»; ср. Пс 15.10, 30.4 ). – естественного наказания за грех ( Быт 3.3 ). |
| Иов.4:14 . объял меня ужас и трепет и потряс все кости мои. Иов.4:15 . И дух прошел надо мною; дыбом стали волосы на мне. Иов.4:16 . Он стал, – но я не распознал вида его, – только облик был пред глазами моими; тихое веяние, – и я слышу голос: Непосредственные предвестники откровения – прошедший над Елифазом «дух», – ветер ( «тихое веяние» ст. 16, ср. 3Цар 19.11 ; Деян 2.2 ) и явление в нем таинственного существа, вида которого нельзя было распознать, – вызвали обычные при видениях чувства ужаса и страха ( Быт 15.12, 28:17 ; Дан. 7:15, 8:18, 10:7 ). Иов.4:17 . человек праведнее ли Бога? и муж чище ли Творца своего? Иов.4:18 . Вот, Он и слугам Своим не доверяет и в Ангелах Своих усматривает недостатки: Иов.4:19 . тем более – в обитающих в храминах из брения, которых основание прах, которые истребляются скорее моли. Иов.4:20 . Между утром и вечером они распадаются; не увидишь, как они вовсе исчезнут. Иов.4:21 . Не погибают ли с ними и достоинства их? Они умирают, не достигнув мудрости. На предложенный явившимся вопрос: «человек праведнее ли Бога?» («мезлоах» – «пред Богом» – см. Чис 32.22 ) им же самим дается отрицательный ответ. В очах Божиих нечисты и несовершенны даже ангелы, тем более человек. Он грешен. Признаком его греховности является, во-первых, кратковременность существования ( «между утром и вечером... распадаются», ср. Пс 89.6 ; «истребляются скорее моли», ср. Иов 13.28 ; Ис 50.9 ), во-вторых, смерть в состоянии неразумия: «умирают, не достигнув мудрости», т. е. страха Божия ( Иов 28.28 ). Та и другая черта, – скоротечность жизни и смерть не умудренным, – усвояется по преимуществу, даже исключительно одним грешникам ( Иов 15.32 ; Пс 89.6–9 ; ср. Пс 90.1, 16, 91.13–15 ; Притч 5.13 ). Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 3: Исторические книги. Учительные книги. - 960 с./Книга Иова. 40-188 с. Вам может быть интересно: |
| Ст. 4. Не и ты ли отринул еси страх (Божий), скончал же еси глаголы таковы пред Господем. Всякий, тем более мудрый и праведный человек должен постоянно хранить в сердце своем благоговение пред святостью Бога, особенно – человек, уже пораженный чрезвычайными бедствиями и тем обличаемый в своих недостатках. Должен бы быть, но, по-видимому, не был таким премудрый Иов, так как он, неся казнь Провидения, заявлял о своей праведности, как бы упрекал Господа в крайней строгости и со всею решительностью готов был защищаться на суде Божием. Ст. 5. Повинен еси глаголом уст твоих. Защищая непорочность своей души и чистоту благочестия, Иов высказывал свои суждения с такою решительностью, как – будто слова его не допускали никакого сомнения и возражения (ср. гл/13, ст. 6, 16, 18 и 19). Между тем они были так резки, что Елифаз именно их-то и ставит основанием обвинения. Ниже разсудил еси глаголы сильных. Разбирая суждения друзей, Иов обличал их в гордости, пристрастии, лицемерии и лести, под чем будто бы прикрывалось умственное бессилие. Между тем их слова были плодом зрелой мысли, суждения имели глубокое основание в чувстве, убеждения были непоколебимы как создание вековых опытов и заветное наследие именитых родов. Иов, по-видимому, недостаточно вдумался в их значение. Эта недостаточность в понимании Иова и сила убеждения в речах его друзей становятся заметнее, когда собственные слова Иова принимаются основанием к его обвинению (ср. гл. 13, ст. 11 – 13 и 15 –16. Ст. 6. Да обличат тя уста твоя, а не аз. Отрицая всякое значение обличительных слов друзей и советуя им совершенно замолчать, Иов тем самым желал показать исключительное значение и преимущественную силу своих слов (гл. 13, ст. 4 – 6 и 13). Поэтому Елифаз, оставляя собственные суждения до времени, для цели обличения пользуется собственными словами Иова. И устне твои на тя возсвидительствуют. Иов желал отстоять свое право свидетельствовать о своем благочестии --что ему должно быть известно полнее и точнее, нежели его друзьям. Между тем Елифазу показалось, что собственные уста страдальца произнесли несомненно ложный приговор о его поведении, к которому будто бы чрезмерно строго отнеслось правосудие Божие. Очевидно, как в первый раз, так и теперь, главным основанием речи Елифаза служат слова Иова, а существенным содержанием – мысль о греховности человека, которую, по-видимому, устранял Иов в своих суждениях о причинах своих бедствий. Решительное заявление Иова, что он может быть оправдан на суде Божием, породило целый ряд вопросов Елифаза, совершенно уверенного в его лживости (см. ст. 14; ср. гл. 13, ст. 18). |
| Казалось бы, на этом можно поставить точку. Мы поняли, что перед нами не такой, как рядовые бомжи, которые в пастыре видят только кошелек с деньгами, источник насыщения, не требуя от пастыря благое слово об Отце Небесном. Но Сам Христос продолжает дальше. Он публично спрашивает у Иерихонского слепца, испытывая его веру: «Чего ты хочешь от Меня?» И тот отвечает: «Господи! чтобы мне прозреть» (Лк. 18: 41). Иисус сказал ему: «Прозри! вера твоя спасла тебя» (Лк. 18: 42). И тотчас глаза слепого снова стали видеть. Он прозрел всецело. У страждущего не только восстановилось зрение, но он наконец увидел Того «Сына Давида», о Котором писали ветхозаветные пророки. Многие приходили к Иисусу за исцелением, но не все возвращались, чтобы поблагодарить и прославить Бога. Но этот сын Тимея не только увидел в Иисусе силу Божию, но и последовал за Ним с другими учениками (см.: Лк. 18: 43). В библейском контексте слово «видеть» обозначает такое целостное познание мира, когда человек способен видеть как телесными глазами (см.: Мк. 8: 24 и след.), так и неким духовным оком (см.: Пс. 33: 9). Библейский «пророк», или «просветленный человек», говоря современным языком, за внешней телесностью мира видит духовные реалии, может прочитывать знаки свыше (см.: Дан. 5: 25–28), открыть людям прошлое и будущее. Эти знания свыше не витают в воздухе, в астральных мирах – их посылает ясновидцу Бог. И посылает ровно настолько, насколько Богу это будет угодно. Бог, как Творец мира, видит его насквозь (см.: Пс. 93: 9). В то время как человек видит только то, что воспринимается глазами, Господь прозревает сердца (см.: 1 Цар. 16: 7), видит то, что человек совершает втайне от других (см.: Мф. 6: 4), зрит на помышления сердечные (см.: Мф. 9: 4; Лк. 9: 47). Познать, увидеть Бога (см.: Мф. 5: 8) – это стремление и надежда многих людей (см.: Иов 19: 26 и след.; Пс. 10: 7; 16: 15). Увидеть Бога лицом к лицу мечтал сам Моисей. Но то, что дано ангелам (см.: Мф. 18: 10), остается для человека в этой жизни недоступным. Созерцание Бога превышает силы смертного человека, человек не может увидеть Бога и остаться в живых (см.: Исх. 33: 20; Суд. 13: 22). Тайны любви Божией не видел глаз, и не слышало об этом ухо (см.: 1 Кор. 2: 9). |
| Выражение 5-го ст.: объя главу мою и утруди не вполне ясно, также как и чтение LXX: κκλωσε κεφαλν μου κα μχθησεν. В еврейском тексте читаем: . Местоимение μου представляет прибавку LXX, которая вызвана была тем, что LXX перевели слово чрез κεφαλ. При таком понимании слова , следующее ) «труд», «болезнь«) является уже совершенно неуместным, почему LXX и изменили это слово в глагольную форму или и перевели κα μχθησεν. Между тем никакой нужды отступать от мазоретского чтения нет. Необходимо только слово переводить »яд», «горечь» (обычно пишется , хотя встречается и написание ; напр., в 20 стихе этой главы по кодексам Кенникота: 18, 48, 80 и многим др.). В таком случате получается мысль: оградил меня горечью и муками. Так читает Симмах: χολ κα μχθ (см. Field). В темных посади мя, яко же мертвыя века. Разумеется тьма могилы ( Пс.88:5, 60 ) или шеола ( Пс.88:7 ; Иов.10:21, 22 ), как образ величайшего бедствия ( Пс.30:4 ). Мертвыя века – не умершие издавна (Михаэлис, Розенмюллер, Майрер, Евальд, Тениус, Нейман), но «умершие на веки», вечные мертвецы, которые навсегда осуждены находиться во тьме, и которые, по ( Пс.88:7 ), забыты Богом и отринуты от руки Его. Сравнивая себя с такими мертвецами, пророк хочет сказать, что и он как бы навсегда лишен милости Божьей. Ст. 7–9. Согради на мя и не изыду, отяготи оковы моя. И егда воскричу и возопию, загради молитву мою. Возгради пути моя, загради стези моя, возмяте Страдалец в своих бедствиях стал подобен заключенному в темнице. Он не только лишен свободы, но даже почти лишен возможности самых движений, так как на нем тяготеют оковы (ср. Иов.19:8 ; Ос.2:8 ). Его состояние тем более бедственно, что Бог не выслушивает его молитв и воплей. Загради молитву мою. Это не значит, чтобы пророк лишен был даже возможности молиться. Нет, загражден был не выход молитвы из уст пророка, но доступ ее к Богу (ср. ст. 44; Иов.19:8 ; Ис.1:15 ; Иер.7:16 ; Пс.18:42 ; Пр.1:28). Возгради пути моя. и пр. Пророк не предвидит никакого выхода из бедствий. Он подобен путнику, зашедшему в такое место, откуда нет на свободу ни пути, ни тропинки. |
| Поклонениние золотому тельцу. Роспись Троицкого собора Ипатьевского мон-ря. 1684 г. Кострома. Мастер Ф. Зубов Поклонениние золотому тельцу. Роспись Троицкого собора Ипатьевского мон-ря. 1684 г. Кострома. Мастер Ф. Зубов Для того чтобы объяснить изготовление литых тельцов в качестве символов Яхве, высказывалось предположение, что библейский эпитет Бога «могущественный» наряду со словом «бык» (евр. - «сильный» или «мощный»: Быт 49. 24; Ис 1. 24 и др.- BDB. P. 7) восходит к одному евр. корню ( Spencer. P. 1066), к-рый нельзя было соотнести с термином для обозначения литого идола ( ). Др. попытка заключалась в установлении филологической связи между семит. словами «бык» (евр. - см.: Иов 21. 10; аккад. ) и «царь», «правитель» (евр. аккад. - Wyatt. 1999. P. 181). Возможно, данная этимология восходит к угаритской традиции использовать имена животных в качестве воинских званий ( Dietrich. KATU. 1. 15. Taf. IV 6-7), но содержательная связь между этими понятиями не была доказана ( Wyatt. 1999. P. 181). Также не соответствует тексту Библии попытка представить З. т. как обозначение основания для ног Яхве - и в Исх 32. 4, и в 3 Цар 12. 28 звучит явное указание на то, что творцы тельцов видели в них изображение Самого Яхве ( Spencer. P. 1068). Др. т. зр. предполагает, что в культе тельца происходило служение совсем иному языческому божеству; либо Яхве был просто отождествлен с этим божеством, либо иной культ и иное богословие были механически перенесены с этого божества на Яхве. В пользу данного мнения было предложено альтернативное прочтение (Ibid. P. 1067) Исх 32. 18, где согласно МТ и синодальному переводу: «Моисей сказал: ...я слышу голос поющих» ( ). Иное прочтение МТ (как - «голос Анат») позволяет предположить, что Моисей услышал языческие гимны в честь угаритского божества Анат, воспеваемые перед З. т. (см.: Nicholson E. W. Exodus XXXI 18//VT. 1966. Vol. 16. N 3. P. 355; Sasson J. M. The Worship of the Golden Calf//Orient and Occident/Ed. H. A. Hoffner. Kevelaer, 1973. |
|
|
