| Вениамин , в 1803–10. Маркелл в 1810 перев. из Рязанского Богословского; † в 1812. Ириней , в 1812 и 13, перев. в Солотчинский. Мельхиседек Сокольников 18 окт. 1813 перев. из Раненбургской Петропавловской пустыни, а в 1816 – в Черниговский Рыхловский мнтрь. Амвросий в 1817 перев. из Орловского Успенского; до 1825. Илиодор Чистяков 15 мая 1825 перев. из Рязанского Богословского, а в 1828 – в Рязанский Спасский. Гедеон Вишневский в 1828 перев. из Рязанского Богословского, а в 1829 – в Рязанский Спасский. Арсений Москвин 11 сент. 1829 – из Мценского Петропавловского, а в мае 1830 перев. в Рязанский Спасский мнтрь. Аркадий , в 1830–33, перев. в Почаевскую Лавру. Геннадий Горнетский , в 1833–37, 10 авг. перев. в Боровский Пафнутиев. Иоаким в 1835 перев. из Ольгова, а в 1838 – в Радовицкий. Ириней , 1838–44. Иоанн Оболенский , бывший ректор Казанской акад., определён в мае 1844 (см. Харьковский Спасо-Преображенский мнтрь); † в авг. 1851 … Афанасий , из Солотчинского ? 1852–1866. 4 Богословский, от Рязани в 25 верстах, на реке Оке, основан в XVI веке. Ныне третьеклассный. [III, 395.] Игумены Афанасий , 1533. Иов , 1562. Нифонт , 1573 и 74. Пимен , 1588. Досифей , в мае 1620. Иона , в мар. 1623. Мисаил , 1625 и 26. Тихон , 1643 и 44. Сергий Ремезов , 1649–53. Авраамий , 1653–1672. Архимандриты Иоасаф произведён 15 мар. 1673, из келарей; до нояб. 1687. Антоний , в 1688–94. Матфей , в 1695 и 96. Иларион , 1697–1700. Антоний , 1701 и 2. Ириней , 1704 и 5. Пахомий , 1709–15; † 16 янв. Аарон определён 5 дек. 1715; † 1752. Сергий , из Синодальных ризничих, 1753–56, перев. в Рязанский Спасский мнтрь. Иоанн в 1756 перев. из Муромского Борисоглебского монастыря; † 4 февр. 1759. Антоний Ядрило в 1759 перев. из Рязанского Духова, а в 1761 – в Рязанский Спасский. в 1761– Ефрем в 1763 перев. из Солотчинского монастыря († ... ?). Нифонт , 1763 и 64. Манассия в 1764 перев. из Рязанского Духова монастыря; до 1769. Мелетий в 1769 перев. из Рязанского Троицкого монастыря; до 1776. Игумены Григорий , Серб, из флотских иеромонахов, произведён в 1776, уволен в 1777. |
| историка Масуди (X в.), рассказ клирика Никиты (947), «История» Радульфа (1048), «Иерусалимская история: Деяния франков» Фульхерия Шартрского (1101), Житие и хожение Даниила, игумена земли Русской (1106-1108) и др.- см. Bertoni è re. P. 40-45) сообщают не просто о благословении вечернего светильника, но о чуде схождения во время вечерни и литургии В. с. в храме Воскресения Христова благодатного огня, что ежегодно происходит и в наст. время). Обряд совершался в часовне Воскресения и состоял из пения Пс 112 с припевом Пс 112. 2, возжжения епископом свечи (или 3) и возжжения диаконами свечей от свечи епископа, а народом - от свечей диаконов. Затем все возвращались в основной храм и совершалась вечерня с 12 ветхозаветными чтениями (прокимен из Пс 117 и чтения: Быт 1. 1-3. 24; Быт 22. 1-18; Исх 12. 1-24; Иона 1. 1 - 4. 11; Исх 14. 24-15. 21 (песнь Моисея поется с припевом Исх 15. 1); Ис 60. 1-13; Иов 38. 2-28; 4 Цар 2. 1-22; Иер 31. 31-34; Нав 1. 1-19; Иез 37. 1-14; Дан 3. 1-35a, 35b - 51, 52-90 (песни вавилонских отроков и Азарии поются с небиблейскими припевами); после каждого чтения - молитва с коленопреклонением). Во время песни вавилонских отроков (Дан 3. 52-90) в храм входило «великое множество» новокрещеных вместе с епископом (очевидно, Крещение происходило во время чтений в баптистерии) и совершалась Божественная литургия (литургийные чтения: прокимен из Пс 64, 1 Кор 15. 1-11, аллилуиарий со стихом Пс 29. 2, Мф 28. 1-20), после отпуста к-рой в часовне Воскресения Христова читалось Евангелие о Воскресении Христовом (Ин 19. 38 - 20. 18 или 20. 1-18). 2-я литургия совершалась уже утром ( Renoux. Lectionnaire arménien. Vol. 2. P. 296-311). Согласно груз. переводу иерусалимского Лекционария, отражающему практику VII в., чин благословения вечернего светильника и пасхальное бдение предварялись троекратной процессией вокруг церкви с каждением: вечером в В. с., после захода солнца, все собирались в храме и двери затворялись. Епископ и 2 младших священнослужителя совершали каждение, обходя трижды вокруг храма (неясно, вокруг ли кувуклии или как-то иначе). |
| Начальство в Богоявленском монастыре издревле было игуменское, а потом архимандричье, которое положено и по Духовным Штатам. При учреждении Св. Синода, в лествице архимандритов, Богоявленский причислен к степенным и занимал 24-ю степень. Из стари помощником настоятелю был келарь. В Уложении Царя Алексея Михайловича 1648 года за бесчестие определено правити Богоявленского монастыря игумену 40 рублей, келарю 20, казначею 15, соборным старцам по 10 рублей. В 1788 году Богоявленский монастырь назначен был местопребыванием викарного Епископа Московской епархии, поэтому в том же году назначен именным указом 6 мая; по упразднении Симонова первоклассного ставропигиального монастыря, велено штат его перенести на Богоявленский; но когда 4 апреля 1795 года именным же указом Этимонов обращен в прежнее положение, то на Богоявленский определено содержание по второму классу, включая оное в принадлежащее Московскому Викарному и на дом его жалование, по точной силе вышесказанного указа. Наконец в 1799 году, по докладу Св. Синода, 16 октября, высочайше конфирмованному, Викарный Епископ переведен в первоклассный Саввин Сторожевский монастырь, а Богоявленский оставлен по прежнему в управлении архимандритов 11 . Из Настоятелей Богоявленского монастыря в актах нам известны Игумены: 1. Стефан, родной брат Преподобного Сергия, Духовник Великих Князей, см. выше. Время кончины и место погребения его нам неизвестны. 2. Трифон. 3. Прохор в 1456 г. 4. Антоний в 1467 г. 5. Иосиф в 1506 г. 6. Нил в 1509 г. Епископ Тверской. 7. Геннадий в 1512 г. 8. Иона в 1543 г. 9. Исаак в 1548 г. 10. Киприан в 1549 г. Епископ Вологодский. 11. Антоний в 1551 г. 12. Варфаломей в 1554 г. 13. Арсений в 1564 г. 14. Герман в 1568 г. 15. Феодосий в 1572 г. 16. Досифей в 1575 г. 17. Иов в 1598 г. И 18. Симеон в 1613 г.: один, подписавший с прочими грамоту об избрании на царство Царей Бориса Феодоровича, другой Михайла Феодоровича. 19. Иона в 1638 г. Архимандриты: 1. Евфимий 1668 г. 22 февраля. 2. Амвросий, упомянутый 1676 г. в церемониале коронования Царя Феодора Алексеевича. |
| Соборное богослужение Великого Четверга в Константинополе в IX-XII вв. отражено в Типиконе Великой церкви В Великий Четверг с утра и до полудня совершалось поклонение св. копью - тому самому, по преданию, которым было пронзено ребро Спасителя (Ин 19. 34); этот чин совершался лишь в К-поле, что естественно связано с уникальностью реликвии (ныне св. копье находится в Риме). Утреня имела обычный порядок; из песнопений Типикон указывает тропарь на Пс 50 (4-го плагального (т. е. 8-го) гласа: " Semeron ho basileus tes dzoes " (греч.) - Днесь црарь жизни). По окончании утрени Патриарх совершал поклонение св. копию при пении тропаря 2-го гласа: " Proskunoumen ten logchen " (греч.) (Покланяемся копию). Тот же тропарь пели и на антифонах тритекти (третье-шестой час - дневная служба будних дней Великого поста), когда поклонение св. копию завершалось (на др. день - в Великую пятницу - поклонение копью совершалось еще раз). После входа тритекти на амвоне пели тропарь 3-го гласа: " Ho rapistheis huper genous anthropon kai me orgistheis " (греч.) (Заушенный за род человеческий, и не прогневавыйся) и читали паремию (Иер 11. 18 - 12. 15, с прокимнами: из Пс 82 до нее и из Пс 75 - после). После отпуста тритекти совершался чин омовения св. престола. Вечером служили вечерню, в конце которой был чин умовения ног: Патриарх омывал ноги 3 иподиаконам, 3 диаконам, 3 пресвитерам, 2 митрополитам и 1 архиепископу при чтении Ин 13. 3-11 (в Евхологиях чин представлен полностью - см. ст. Умовение ног). После чина совершался вход с Евангелием, и сразу с чтений (без Трисвятого и проч.) начиналась Божественная литургия. Чтения Литургии: Исх 19. 10-19, прокимен из Пс 139, Иов 38. 1-21, прокимен из Пс 58, Ис 50. 4-11, прокимен из Пс 2, 1 Кор 11. 23-32, аллилуиарий, составное Евангелие (за основу взято повествование евангелиста Матфея, с 2 вставками: Мф 26. 2-20, Ин 13. 3-17, Мф 26. 21-39, Лк 22. 43-44, Мф 26. 40-27. 2). В Литургию включен чин освящения мира; вместо херувимской песни и причастна поется тропарь 4-го среднего гласа " Tou deipnou sou " (греч.) (Вечери твоея) (Mateos. Typicon. T. 2. P. 72-77). |
| Указывая в общих чертах местожительство Иова, находящаяся в конце книги по тексту LXX приписка определяет и время его жизни. По ее словам, он был пятым от Авраама, т. е. жил в патриархальный период, но позднее Авраама. Справедливость последнего замечания подтверждается тем, что два друга Иова Елифаз и Вилдад происходят от Авраама, первый через Фемана, внука Исава, второй через Савхея, сына Авраама от Хеттуры (см. прим. к Иов 2.11 ). Не менее достоверным признается и общее определение времени жизни Иова – в патриархальный период. По крайней мере, черты его быта вполне напоминают быт патриархальный. И прежде всего, подобно патриархам, Иов объединяет в своем лице права главы семьи с обязанностями священника. За отсутствием класса священников сам приносит жертвы ( Иов 1.5 ; ср. Быт 8:20, 12:7, 22:2, 26:25, 28:18, 35:7 ). Характеру домоисеевского патриархального времени вполне соответствует и та особенность, что приносимая Иовом жертва всесожжения является жертвою очистительною. Хотя по закону Моисееву подобное значение усвояется всякой кровавой жертве и в том числе – всесожжения ( Лев. 1:4 ), но для очищения от греха установлены две специальные, неизвестные книге Иова, жертвы, – за грех ( Лев. 4:29, 32–33 ) и повинности ( Лев. 5:6, 7:1 ). Неразвитости культа соответствует свойственная древности простота общественных отношений. За отсутствием правящей власти в виде царей или судей, суд производится народными старейшинами ( Иов 29.7–25 ; ср. Быт 23.5–6 ). Показателем глубокой древности является далее способ письма, вырезание букв на камне ( Иов 19.24 ), употребление относимой пятикнижием к патриархальным временам монеты «кеситы» ( Иов 42.11 ; Быт 33.19 ), тех же, что и при патриархах музыкальных инструментов ( Иов 21:12, 30:31 ; Быт. 4:21, 31:27 ), долголетие Иова и, наконец, замалчивание фактов после моисеевского времени при знакомстве с событиями раннего времени, – истреблением Содома ( Иов 18.15 ), потопом ( Иов 24.18 ). Время написания кн. Иова и ее автор. Обычными данными для решения вопроса о времени написания и авторе той или другой священной книги служат ее собственные показания и свидетельства других священных писателей. |
| Вожделнны паче злата и камене честна многа, и слаждш паче меда и сота. 11. они вожделеннее золота и даже множества золота чистого, слаще меда и капель сота; 11 . Поэтому исполнение богооткровенного закона для понимающих его высокое значение есть и должно быть самым высшим благом и главною целью стремлений их земной жизни, вожделеннее, т. е. желательнее самого дорогого на земле предмета, золота и даже множества самого чистого золота, т. е. всех вообще сокровищ земных (ср. Пс.118:127 ), и составляет и должно составлять для их души самое высшее наслаждение, услаждающее больше всех сладостей земных ( Пс.118:108 ; ср. Притч.24:13–14 ), – слаще меда и капель сота, т. е. самого лучшего сорта меда, который сам собою найдет из сота. Русск. золота чистого=пер. халд. (такж. сл.-гр.-лат. в кн. Иов.28:17 ; Пл.4:2 и сл.-лат. П. Песн.5:11 ) и представляетъ буквально верный пер. евр. слова – ср. 3Цар.10:18 с 2Пар.9:17 . Слав. Камене честна, т. е. драгоценных камней, – перевод того же слова=гр.-лат., – сирск.-араб. и бл. Иер. Сл.-гр.-лат. – (=сирск.. арабск.) слово сота соответствует евр. точнее переведенным в русск. капель сота. Ибо рабъ твой хранитъ : внегда сохранити , много. 12. и раб Твой охраняется ими, в соблюдении их великая награда. 12 . Сказанное о высоком достоинстве и значении богооткровенного закона псалмопевец подтверждает своим собственным опытом. Речь обращена прямо к Господу, представляя, как бы клятвенное удостоверение полной и несомненной верности приводимого им свидетельства. «И вот я, верный раб твой (см. выше Пс.17:1 стр. 238), Господи, свидетельствую пред Тобою, что, соблюдая твои заповеди, я на себе испытываю их духовно-просвещающую силу (букв. с евр.: «и раб Твой просвещается ими»), охраняясь ими от заблуждений и нечестия (ср. ст. 9 б и 8 б ), и многочисленными опытами своей жизни вполне убедился, что в соблюдении их для верующих великая награда, не только в будущей жизни (ср. 15:11), но уже и здесь на земле в различных явлениях Твоей милости (ср. Втор.28:2 и сл.) и внутреннем ощущении мира и радости духовной (ст. 9 а и 11 б ). |
| Иез.14:20 . то Ной, Даниил и Иов среди нее, – живу Я, говорит Господь Бог, – не спасли бы ни сыновей, ни дочерей; праведностью своею они спасли бы только свои души. В заключение 3 праведника именуются опять полностью, вместо сокращенного обозначения их при 2 и 3 каре: «сии три мужа». Потому же «спасли бы души свои» вместо простого «спаслись» ст. 16 и 18. Иез.14:21 . Ибо так говорит Господь Бог: если и четыре тяжкие казни Мои: меч, и голод, и лютых зверей, и моровую язву пошлю на Иерусалим, чтобы истребить в нем людей и скот, «Ибо». Еврейский союз «аф – ки» может иметь значение и «хотя», «тем не менее», «но», более идущие сюда: далее говорятся об исключении из вышеизложенного правила. Слав. без союза: «сия глаголет…» – «Если и четыре…» На Иерусалим Бог наводит не ту или другую из перечисленных казней, но все их сразу. О четверичном числе казней см. объясн. Иез.5.2 . Меч здесь поименован первым (а не голод, как в ст. 13), потому что так было с Иерусалимом: бедствия его начались с осады. Иез.14:22 . и тогда останется в нем остаток, сыновья и дочери, которые будут выведены оттуда; вот, они выйдут к вам, и вы увидите поведение их и дела их, и утешитесь о том бедствии, которое Я навел на Иерусалим, о всем, что Я навел на него. Если и от одной из перечисленных 4 казней Божиих не может спастись ни один нечестивый, то можно было бы ожидать, что совокупность всех их, имевшая постигнуть Иерусалим (разумеется, при халдейском нашествии), погубит все его нечестивое население; между тем наоборот часть этого населения, даже целые семейства в нем ( «сыновья и дочери») уцелееют (не сказано: «спасутся», следовательно, спасение в предшествующих стихах означает более, чем сохранение жизни). Цель сохранения этого остатка от Иерусалима достаточно показывает, насколько ужасно было нравственное состояние города и насколько долготерпелив Бог . Горькой иронией звучит слово «утешитесь», показывая вместе с тем, как тяжело было пленникам перенести падение Иерусалима, несмотря на вражду между городом и ими ( Иез. 11.15 ). Характерно и то, что утешение в падении Иерусалима пророк Иезекииль полагает в более совершенном, благодаря этому падению, познании правды Божией. Так дороги было пророку успехи боговедения! |
| Описание дара Жертвой в подавляющем большинстве являлись одомашненные животные – бык, козел или овца. Иногда приносились хлебные жертвы. Предпочтение хлебного приношения животным, по всей видимости, зависело от уровня финансовых ресурсов. Однако Богу отдавалось то, что было самым дорогим, самым ценным. И это не все! Жертвенное животное должно было быть без изъяна. Тем же самым словом, которым описывались жертвенные животные (тамим), можно описать Ноя ( Быт.6:9 ), Авраама ( Быт.17:1 ), Иова ( Иов.12:4 ) или любого поклонника, надеющегося войти в Божье присутствие ( Пс.14:2 ). Это слово, таким образом, подразумевает как физическую, так и моральную чистоту. Даже в самом Ветхом Завете акцент, с точки зрения жертвы, постоянно перемещается от жертвенного животного без физических недостатков (Левит) к жертвенному слуге – человеку, освобожденному от моральных недостатков. Несомненно, это и есть основная идея 53-й главы Книги Пророка Исайи, где речь идет о рабе, не взявшем на себя наши немощи, который был изъязвлен за наши грехи и беззакония, однако не открывал своих уст. Сцена для Нового Завета идеологически не могла быть приготовлена более красиво (см. 1Пет.1:19 ). Хорошо известно, что пророки яростно выступали против злоупотребления жертвами. Их гнев вспыхивал каждый раз, когда они видели народ Божий в одно и то же время верно исполняющим ритуал, но неверным в образе жизни. Жертву нельзя было использовать как дымовую завесу для этической развращенности. Внешнее послушание должно сочетаться с внутренней святостью. Подтверждение этому можно найти в таких отрывках, как Книга Пророка Исайи (1:11–17), Книга Пророка Осин (6:6), Книга Пророка Амоса (5:21–24) и Книга Пророка Михея (6:6–8), – это пророческие голоса из восьмого и начала седьмого столетий до и. э. Позже, в седьмом и шестом столетиях до и. э., эта тема вновь встречается у пророка Иеремии ( Иер.6:20 ) и в его знаменитой храмовой проповеди ( Иер.7:1–15 ). Подобное настроение отражено даже в Псалтире (ср. Пс.50:18:19 ). Вероятно, самую ясную аналогию теме непорочной жертвы можно найти в проповеди пророка Малахии, прозвучавшей после возвращения из вавилонского пленения. Не только жертвы народа неполные («вы обкрадываете Меня» – 3:8), но и их жизнь нечиста («вы прогневляете Господа» – 2:17), а их жертвы Богу несовершенны («священники, бесславящие имя Мое» – 1:6). Приносимые в жертву животные были хромыми, слепыми или больными – в таком плохом состоянии, что люди не посмели бы преподнести их своему земному правителю (1:8). |
| отражено в Типиконе Великой ц. В В. ч. с утра и до полудня совершалось поклонение св. копию - тому самому, к-рым, по преданию, было пронзено ребро Спасителя (Ин 19. 34); этот чин совершался лишь в К-поле, что естественно связано с уникальностью реликвии (ныне св. копие находится в Риме). Утреня имела обычный порядок; из песнопений Типикон указывает тропарь на Пс 50 (4-го плагального (т. е. 8-го) гласа: «Σμερον βασιλες τς ζως» - ). По окончании утрени Патриарх совершал поклонение св. копию при пении тропаря 2-го гласа: «Προσκυνομεν τν λγχην» ( ). Тот же тропарь пели и на антифонах тритекти (третье-шестой час - дневная служба будних дней Великого поста), когда поклонение св. копию завершалось (на др. день - в Великую пятницу - поклонение копию совершалось еще раз). После входа тритекти на амвоне пели тропарь 3-го гласа: «Ο απισθες πρ γνους νθρπων κα μ ργισθες» ( ) и читали паремию (Иер 11. 18 - 12. 15, с прокимнами: из Пс 82 до нее и из Пс 75 после). После отпуста тритекти совершался чин омовения св. престола. Вечером служили вечерню, в конце к-рой был чин умовения ног: Патриарх омывал ноги 3 иподиаконам, 3 диаконам, 3 пресвитерам, 2 митрополитам и 1 архиепископу при чтении Ин 13. 3-11 (в Евхологиях чин представлен полностью - см. ст. Умовение ног). После чина совершался вход с Евангелием, и сразу с чтений (без Трисвятого и проч.) начиналась Божественная литургия. Чтения литургии: Исх 19. 10-19, прокимен из Пс 139, Иов 38. 1-21, прокимен из Пс 58, Ис 50. 4-11, прокимен из Пс 2, 1 Кор 11. 23-32, аллилуиарий, составное Евангелие (за основу взято повествование евангелиста Матфея, с 2 вставками: Мф 26. 2-20, Ин 13. 3-17, Мф 26. 21-39, Лк 22. 43-44, Мф 26. 40-27. 2). В литургию включен чин освящения мира; вместо херувимской песни и причастна поется тропарь 4-го среднего (μσος) гласа «Το δεπνου σου» ( ) ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 72-77). Богослужение В. ч. в православной Церкви с X в. В различных редакциях Студийского устава , к-рый имел широкое распространение в X-XII вв., службы В. ч. принимают уже почти совр. вид; библ. чтения и основные гимнографические тексты - канон, тропарь, кондак, многие стихиры и седальны - одни и те же в студийских памятниках и |
| П.Т. Лютов Конспекты бесед Беседа первая (Мк.1:8 и 6:17–29) § 1. Примечания к тексту К ст. 1. Евангелие – греческ. слово, означающее буквально «благая весть», у классических писателей означает награду, вознаграждение за добрую весть или известия; в греч. переводе Ветхого Завета (LXX; употребляется и в этом смысле и в смысле самой вести; в Новом Завете – исключительно в последнем смысле, т.е. – доброй, радостной, благой вести (об Иисусе Христе, о царстве, Им основанном, или о спасении, Им совершенном). Провозвестником «евангелия», в данном случае, является Иоанн Креститель. Позднее слово «евангелие» стало означать самую книгу, повествующую о жизни Иисуса Христа. Иисус – греч. форма еврейского собственного имени Йешуа, или Йе‘ошуа, означающего, буквально, «он будет спасением» или «избавлением» (отсюда Мф.1:21 , «ибо»). Имя это было обычным среди иудеев, ср. Чис.13:17 ; 1Цар.6:14–18 ; Агг.1:1–14 , Кол.4:11 . Христос – греч. перевод еврейского слова Машиах (по-русски передается иногда словом «Мессия») означающего «помазанный» священным елеем при каком-нибудь посвящении, напр., в (арх-)иереи ( Лев.4:3–5 , в греч. библии ст. 5 звучит ‘о ‘иеревс ‘о христос), в цари ( 1Цар.10:1 ). «Помазанниками» в Ветхом Завете называются обычно цари иудео-израильские (называемые в славянск. библии христами, 1Цар.2:10; 26:9–16 ; 2Цар.1:14 ; Пс.2:2 и мн. др.), но также Израильский народ в целом, патриархи израильские ( Пс.104:15 ) и даже Кир, царь Персидский, Ис.45:1 . Впоследствии (в апокрифич. литературе, начиная с конца II века до P. X. и в арамейских толкованиях на текст Ветх. Завета) этим титулом именуется обетованный через пророков Царь и Спаситель мира. В новозаветное время титул «Христос» стал вторым собственным именем Господа Иисуса. В качестве такового (имени, а не титула уже) слово «Христос» (без члена) и употреблено здесь. Сын Божий. В Ветхом Завете выражение «Сын Божий» прилагается к ангелам ( Иов.1:6, 2:1, 38:7 ), к Израильскому народу ( Исх.4:22 ; Втор.14:1 ; Ос.1:10 ), к праведникам ( Прем.2:12–18 ), к Давиду (ср. 2Цар.7:14 ), но, кроме того, имеет и мессианский смысл ( Пс.2:7 ; Ис.9:6–7 ). Мессианское царство мыслилось теократическим, т.е. управляемым Богом при посредстве Его представителя – «Сына», «Помазанника». Здесь же это выражение употреблено Марком для обозначения второго лица Св. Троицы и вообще в Новом Завете употребляется в этом смысле. См. также примечан. к ст. 11. |
|
|
