| 8, 31–32), говорит Господь. Что же это за свобода? Конечно, это не свобода пойти гулять или сесть за лекции, уехать или не уехать за границу, выпить чаю или кофе, то есть не политическая или бытовая. Та свобода, о которой говорит Христос — свобода духовная, то есть самая глубинная, метафизическая и единственно подлинная. Противопоставляется она не явлениям мира сего, но метафизическому же и единственно подлинному рабству. Истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха. Но раб не пребывает в доме вечно; сын пребывает вечно. Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете (Ин. 8, 34). Речи о рабстве Богу по существу быть не может: рабство, как независящее от человека пленение его, есть свойство греха. Человек может совершенно свободно отказаться от жизни по Богу и обратиться ко греху; но неизмеримо сложнее отказаться от греха и обратиться к Богу; без помощи Божией это и невозможно. Взыскивая эту помощь, мы отчётливо убеждаемся, что рабство в собственном смысле слова есть именно порабощение нас грехом, и что избавиться от его умерщвляющей власти сами мы не можем, если Господь не освободит нас. Как только человек вступает в отношения с Богом, он оказывается в области свободы: где Дух Господень, там свобода (2 Кор. 3, 17). Мало того, Евангелие возвещает нам, что мы не только освобождаемся Христом из состояния рабства — пленения грехами, страстями и стихиями мира сего, лежащего во зле (1 Ин. 5, 19), но и возводимся в достоинство сынов и друзей Бога. Все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии; потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» (Рим. 8, 14–15). Вы храм Бога Живого, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом… И буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель (1 Кор. 6, 16, 18). Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа (Гал. 4, 7). Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства (Гал. |
| Духовное значение субботы Спаситель показывает в словах «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» ( Ин. 5:17 ). Бог содержит Своим Промыслом мир во все дни недели, и эта божественная благая деятельность является образцом для всех нас. Ап. Павел так объясняет причину отмены ветхозаветных заповедей: «Отменение же прежде бывшей заповеди бывает по причине ее немощи и бесполезности, ибо закон ничего не довел до совершенства; но вводится лучшая надежда, посредством которой мы приближаемся к Богу» ( Евр. 7:18, 19 ). Перемену закона он ставит в непосредственную связь с отменой ветхозаветного священства и установлением благодатного вечного священства Иисуса Христа: «С переменой священства необходимо быть перемене и закона» ( Евр. 7:12 ). Господь потому упразднил закон заповедей учением ( Еф. 2:15 ), что «если законом оправдание, то Христос напрасно умер» ( Гал. 2:21 ). Неправильна ссылка адвентистов на то, что заповедь о субботе дана как завет вечный. В Исх. 31:16–17 эта заповедь указана как обязательная лишь для иудеев, как «знамение между Мною и сынами Израилевыми на веки» 26 . Суббота, как знамение Ветхого Завета, должна была уступить место Новому Завету ( Иер. 31:31–34 , Евр. 8:8–13 ). По словам прот. Д. Владыкова , «слова “навеки” и “вечный”, употребляемые в Священном Писании , когда идет речь о ветхозаветных установлениях, обозначают время существования их не навсегда, а только до времени исправления ( Евр. 9:10 ), т.е. до наступления благодатного Царства Христова, так как закон ветхозаветный, будучи тенью грядущих благ ( Евр. 10:1 ), и не мог продолжаться далее пришествия Христова ( Гал. 3:25–26 )» 27 . Как замечает в этой связи Д. Балашов, Новый Завет осуждает многие пороки (он указывает 1Кор. 5:1–7 и Гал. 5:19–20 , хотя можно было добавить как минимум 1Пет. 4:3 , 1Кор. 6:9–10 , Еф. 5:3–5 и 2Тим. 3:2–5 ), но нигде нет речи о несоблюдении субботы 28 . В этом свете следует рассматривать адвентистские построения о праздновании субботы. Сама по себе суббота (а равно пища, питие, праздники и новомесячия) является «тенью будущего, а тело – во Христе» ( Кол. 2:16–17 ). |
| 37. Поэтому, хотя мы и говорим, что послушание – это дар Божий, мы все же побуждаем людей к нему. Но тем, кто послушно слушают побуждение истины, дан этот дар Божий, то есть послушно слушать, а тем, кто слушают не так, он не дан. Ведь не кто-то, а Сам Христос говорит: " Никто не придет ко Мне, если это не будет дано ему от Отца Моего» ( Ин.6:65 ), и: «Вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано» ( Мф.13:11 ). И о воздержании: «Не все вмещают слово это, но кому дано» ( Мф.19:11 ). И апостол, когда понуждал супругов к супружеской чистоте, сказал: «Я желаю, чтобы все люди были, как и я; но каждый имеет свой дар от Бога, один так, другой иначе» ( 1Кор.7:7 ). Здесь он ясно показывает, что не только воздержание – дар Божий, но и чистота супругов. И хотя все это так, мы все же подвигаемся к этому, насколько каждому дана способность быть подвигнутым, поскольку и это – дар Того, в Чьей руке «и мы, и слова наши» ( Прем.7:16 ). Поэтому апостол говорит: «Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание» ( 1Кор.3:10 ). И в другом месте он же говорит: «Насколько каждому дал Господь: я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог. Поэтому и насаждающий и поливающий есть ничто, но [все] Бог взращивающий» ( 1Кор.3:5–7 ). Потому, как верно побуждает и проповедует [лишь] тот, кто получил этот дар, так и проповедующего и побуждающего слушает верно и действительно покорно [лишь] тот, кто получил этот дар. Вот почему Господь, когда говорил с теми, у кого были открыты плотские уши, тем не менее говорил: «Кто имеет уши слышать, да слышит» ( Лк.8, 8 ). Он, несомненно, знал, что не у всех [есть подобные сердечные уши]. А от Кого они у всякого, у кого они есть, Сам Господь показывает, когда говорит: «Дам им сердце, чтобы они уразумели Меня, и уши слышащие» ( Вар.2:31 ). Итак, уши для слышания – это есть дар послушания, [даруемый], чтобы тот, кто имеет его, пришел к Тому, к Кому не приходит никто, если не будет это дано ему от Его Отца. Поэтому мы побуждаем и проповедуем, но [лишь] те, у кого есть уши слышать, послушно слушают нас; с теми же, у кого нет таких ушей, происходит, как написано: «так что слыша не слышат» ( Мф.13:13 ), то есть слыша телесным чувством, не слышат сердечным согласием. А почему первые имеют уши слышать, а вторые – не имеют, то есть почему первым даровано от Отца прийти к Сыну, а вторым не даровано, – «кто познал ум Господень или кто был советником Ему?» ( Рим.11:34 ) и: «Кто ты, человек, что возражаешь Богу?» ( Рим.9:20 ). Разве следует отвергать открытое из-за того, что невозможно постичь сокровенное? Разве, говорю я, скажем мы, что воспринимаемое нами таковым – не таково, поскольку не можем мы узнать, почему оно таково? |
| 33. Посему обратимся ко Господу Богу нашему, чтобы, когда будем молиться, услышал нас Тот, Кто ежедневно взывает к нам: «упразднитеся и уразумете, яко Азъ есмь Бог» (Пс. 45, 11). «Обратитеся ко Мне, и Азъ обращуся к вам. Обратитеся сынове отступившии, ако Аз возобладаю вами» (Иерем. 3, 14). Подобное и Иезекииль свидетельствует, говоря: «вскую умираете доме Израилев? Понеже не хощу смерти грешника умирающаго, но еже обратитеся ему от пути своего, и жити души его» (Иезек. 18, 31. 32). Также милосерднейший Господь, глава всякой благостыни взываете к нам в Евангелии, говоря: «приидите ко Мне вси труждающиися и обременнии, и Азъ упокою вы. Возмите иго Мое на себе и научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим» (Мф.11, 28. 29). Уразумеем из сего, что «благость Божия на покаяние нас ведет» (Рим. 2, 4), и Святые мужи убеждают нас начать наконец содевание своего спасения. Не ожесточим же сердец наших и «не будем собирать себе гнева в день гнева и откровения праведного суда Божия, иже воздаст коемуждо по делом Его» (6); но от всего сердца обратимся ко Господу, согласно словам Моисея, напоминающего: «обратися ко Господу Богу твоему... от всего сердца твоего... и очистить Господь сердце твое, и сердце Семене твоего» (Втор. 30, 2—6). 34. Потрудимся, как добрые воины Христовы, стараясь соблюсти, что сказано в Писании: «никтоже воин бывая обязуется куплями житейскими, да воеводе угоден будет. Аще же и постраждет кто, не венчается, аще незаконно мучен будет. Труждающемуся делателю прежде подобает от плода вкусити» (2Тим. 2, 4—6). Писано есть также: «Вси людие пойдут кийждо в путь свой» (Мих.4, 5), «мы же во имя Господа Бога нашего призовем. Тии спяти быша и падоша: мы же восстахом и исправихомся» (Пс. 19, 8. 9). 35. «Аще кто ходит во дни, не поткнется. Аще же кто ходит в нощи, поткнется, яко несть света в нем (Ин.11, 9. 10). Мы же, говорит другой Апостол, «несмы обиновения в погибель, но веры в снабдение души» (Евр.10, 39); и в другом месте: «вси вы сынове света есте и сынове дне; несмы нощи, ниже тмы» (1Сол. 5, 5). Итак, если мы сыны света, то должны знать, что свойственно свету и творить плоды света во всяком деле благом: «все бо являемое свет есть» (Ефес. 5, 13). Если от всей души обратимся ко Господу, и в простоте сердца будем ходить по заповедям Его, и отца нашего, то будем избыточествовать во всяком деле благом. Если же будем побеждены плотскими страстями, то среди дня, как среди ночи, стену осязать будем и не обретем пути во град и обиталище наше, как сказано о некоторых: «алчуще и жаждуще, душа их в них исчезе» (Пс.106, 5). Ибо, как они презрели данный им от Бога закон, и гласу Пророков не внимали, то и не могли внити в обетованный покой. |
| аі. Се бо, гдь слышано сотвор до послднихъ земл: рцыте дщери сїнов: с, спситель твой грдетъ, имй съ собою мзд и дло сво пред лицемъ своимъ. 11. Вот, Господь объявляет до конца земли: скажите дщери Сиона: грядёт Спаситель твой; награда Его с Ним и воздаяние Его пред Ним. 12. И назовут их народом святым, искупленным от Господа, а тебя назовут взысканным городом, неоставленным. Глава 63 В 63 гл., вначале, ст. 1–6, изображается славное и величественное пришествие от Едома, Отрока Господня, после победы Его над врагами своими, потом, ст. 7–19, содержится молитва пророка за народ свой. Ст. 1–6 изложены в форме весьма художественного по силе образов диалога. а. Кто сей пришедый єдма, червлєны ризы єг восора, сей красенъ во утвари, съ крпостїю; Азъ глю правд и сдъ спнї. 1. Кто это идёт от Едома, в червлёных ризах от Восора, столь величественный в Своей одежде, выступающий в полноте силы Своей? «Я – изрекающий правду, сильный, чтобы спасать». Ст. 1. Пророк созерцает Отрока Господня величественно пришедшим от Едома, из Боцры, одетым в багряные одежды, выступающим в могуществе силы своей, Который вопрошающим о Себе Самом и Своих багряных одеждах отвечает, что Он есть говорящий правду, сильный спасать. Бл. Иероним бл. Феодорит и св. Кирилл Александрийский относят это пророческое созерцание ко времени восхождения Христа Спасителя на небо, по воскресении Его, когда ангелы и небесные силы с удивлением спрашивали Его об Его багряном виде (ср. Пс.23:7–8 ). Употребляемые здесь имена «Едом» и «Восор» (ср. Ис.34:6 ) бл. Иероним и св. Кирилл Александрийский толкуют в аллегорическом смысле, понимая «Едом» в смысле «багровый, огневидный или земной» (cruentus, terrenus, πρινος, γινος), а «Восор» – бл. Иероним в смысле «крепкий, укрепленный», т. е. город, а св. Кирилл Александрийский , неправильно производивший. греч. Βοσρ от – плоть, в смысле σαρκς, σρκινος (плотяной); под укреплённым городом (Боцрой) бл. Иероним разумеет здесь или Иерусалим, или ад (ср. Nc.59:II; 107:11 ). Согласно этому пониманию, слова пророка имеют такой смысл: когда Христос Спаситель, по воскресении Своём из гроба и попрании ада (Восора), восходил от земли (Едома), со множеством праведников, на небо, то ангелы, удивляясь Его внешнему окровавленному виду, спрашивали Его: Кто Он? на что получили от Него ответ: «Я изрекающий правду, сильный, чтобы спасать ( Ин.12:31–32 ). Евр.сл. =в р.-с. сильный 70 поняли, как , почему: κρσιν σωτηρου ( сдъ спасені). |
| В Ветхом же Завете тексты, прямо отрицающие выживание души, перемежаются с текстами, которые все же предполагают существование души после распада тела. В 1Цар.28:12-19 колдунья вызывает дух Самуила. “И увидела женщина Самуила и громко вскликнула… И сказал ей царь: что ты видишь? И отвечала женщина: вижу как бы бога, выходящего из земли… И сказал Самуил Саулу: для чего ты тревожишь меня, чтобы я вышел?.. Предаст Господь Израиля вместе с тобою в руки филистимлян: завтра ты и сыны твои будете со мною”. О том, что кто-то пребывает в преисподней, говорит Иез.32:21 -31: “Среди преисподней будут говорить о нем и о союзниках его первые из героев… Там властелины севера несут позор свой с отшедшими в могилу. Увидит их фараон и утешится о всем множестве своем, пораженном мечем, фараон и все войско его, говорит Господь Бог”. Этот же образ встречается у Исайи: “Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем; пробудил для тебя рефаимов (букв. — бессильные), всех вождей земли; поднял всех царей языческих с престолов их. Все они будут говорить тебе: и ты сделался бессильным, как мы! и ты стал подобен нам! В преисподнюю ввержена гордыня твоя со всем шумом твоим” ( Ис.14:9-11 ). Характерно, что все более-менее ясные танатологические места Ветхого Завета скорее пессимистичны; жизнь после смерти вспоминается как угроза, а не как утешение. В Ветхом Завете есть описания шеола, но нет видений Небесного Царства 54 . Это очень близко к шумеро-вавилонским представлениям о смерти. Но почему же Бог позволяет пророкам Своего народа просто пересказывать воззрения, возникшие в языческой среде, почему Он Сам не откроет им нечто новое о человеческом посмертии? Дело в том, что Божие Слово еще не стало плотью — и потому о многом молчало. До Жертвы Искупителя никто не мог разорвать узы духовной смерти. Даже «Давид не восшел на небеса» ( Деян.2:34 ). Вообще «Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес сын Человеческий» ( Ин.3:13 ). Это из беседы с Никодимом, где речь идет о новом рождении – рождении для вечной жизни. И вот его еще не было. Никто из людей еще не переступал границу из времени в благую Вечность. |
| А вас взял Господь Бог, дабы вы были народом Его удела» (Втор. 4, 19 – 20). Пророк Исайя предвидит день Гнева, день падения «космических иерархий»: «Истлеет все небесное воинство; и небеса свернутся, как свиток книжный; и все воинство их падет, как спадает лист с виноградной лозы, и как увядший лист – со смоковницы, Ибо упился меч Мой на небесах» (Ис. 34, 4 – 5). Настает время Нового Завета – и оно оказывается отнюдь не временем примирения Бога и космических духов. Оно оказывается временем их решающей битвы. При религиозном, а не моралистическом чтении Нового Завета нельзя не заметить, что Христос – воин, и Он прямо говорит, что Он ведет войну против врага, которого называет «князь мира сего» (Ин. 12, 31). В этих Его словах есть одна деталь, которую не замечают люди, если не обращаются к греческому тексту Нового Завета. «Князь мира» – это перевод греческого словосочетания . У апостола Павла есть характерные слова: «наша брань не против плоти и крови, но против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф. 6, 12). «Мироправители» здесь – . На современный жаргон ; вполне можно перевести как «Владыка Космоса». Не сам по себе мир плох. Нет, сам создан Богом, создан тем самым Логосом, который воплотился во Христе. Но после того, как «в начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1, 1), в небесном мире произошел некий надлом. И часть ангельских сил с тех пор притязает на самостоятельную, безбожную власть над человеком и его миром. Преп. Антоний Великий так говорит о происхождении язычества: «Итак, во-первых, знаем, что демоны называются так не потому, что такими сотворены. Бог не творил ничего злого. Напротив того, и они созданы добрыми; но, ниспав с высоты небесной и вращаясь уже около земли, язычников обольщали видениями» . Все послания Павла единогласно говорят о Кресте как о победе Христа над некими «космическими властями», «князем власти воздушной» (Ефес. 2, 2; церковно-славянский перевод). Против них сразился Христос – «отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» (Кол. |
| Митра — головной убор католического священнослужителя. 25 «Мыслю, следовательно существую» (Cogito ergo sum) — знаменитое изречение французского философа Рене Декарта (1596— 1650), считавшего мышление субъекта единственным фактом, в реальности которого невозможно усомниться и который поэтому может служить не только исходным пунктом философствования, но и свидетельством, удостоверяющим существование самого субъекта. 26 Мильтон Джон (1608—1674) — автор знаменитой поэмы «Потерянный рай» (1667), по убеждениям — пуританин. 27 Честертон приводит цитату из стихотворения А. Теннисона «Локсли Холл». 28 Дэвидсон Джон (1857—1909) — шотландский поэт, последователь философии Ницше. Покончил с собой. 29 Основатель утилитаризма Иеремия Бентам (1748—1832) объявил мерой добра и зла удовольствие, или принцип наибольшего счастья для наибольшего числа людей. 30 Бидль — церковный сторож. 31 «Любовь треугольников» — существование такой книги — вымысел Честертона. 32 Франклин Бенджамен (1706—1790) — американский политический деятель, один из авторов Декларации независимости. 33 Дантон Жорж Жан (1759—1794) — деятель французской революции, народный трибун, казненный Робеспьером. 34 Уилкс Джон (1727—1797) — английский политический деятель, обращавшийся, как и Дантон, с пламенными речами к народу. Отстаивал суверенность личности, выступал против войны с объявившей об отделении от Британской империи Америкой. 35 Известный журналист — Г. К. Честертон имеет в виду самого себя. 36 Анатоль Франс — Тибо Анатоль Франсуа (1844—1924) — известный французский писатель, одно время находился под влиянием Э. Ренана. В «Жизни Жанны д " Арк» (1908) изобразил главную героиню как несчастную, подверженную галлюцинациям женщину. 37 Иоанна — транскрипция имени Жанна, в католической традиции Жанна д " Арк называется святой Иоанной. 38 Разделили ризы Его… — Ср.: «Воины же, когда распяли Иисуса, взяли одежды Его и разделили на четыре части, каждому воину по части, и хитон: хитон же был не сшитый, а весь тканый сверху. Итак сказали друг другу: не станем раздирать его, а бросим о нем жребий, чей будет, — да сбудется реченное в Писании: „разделили ризы Мои между собою и об одежде Моей бросали жребий“ (Пс. XXI, 19). Так поступили воины» (Ин. XIX, 23—24). 39 |
| Ис.54:13 . И все сыновья твои будут научены Господом, и великий мир будет у сыновей твоих. Стихи 13–14 изображают будущее внутреннее благосостояние новозаветной церкви. «И все сыновья твои будут научены Господом». О том, что Господь изольет на новозаветных чад Своих мир и милость и преподаст им благодатные уроки любви, премудрости и благочестия – неоднократно говорится во многих местах Ветхого и Нового Завета ( Ис.44:3 ; Иер.31:33, 34 ; Иез.11:19 ; Иоил.2:28 ; Ин.6:45 ; Деян.2:17 ; 1Сол.4:10 и др.). Ис.54:14 . Ты утвердишься правдою, будешь далека от угнетения, ибо тебе бояться нечего, и от ужаса, ибо он не приблизится к тебе. «Ты утвердишься правдою». Из 14-го стиха очевидно, что слова Господа обращены к Невесте и Супруге Великого Царя, к Церкви Христовой. Церковь , Невеста Христова, «утвердится правдою». Но не о Женихе ли ее сказано, о Котором пророчествовал Пс.44 и Который есть тот же Еммануил и Отрок Господень: «поспеши, воссядь на колесницу, ради истины и кротости и правды» ( Пс.44:5 )? «Не о нем ли говорит Исаия: «младенец родился нам... и нарекут имя Ему... Князь мира. Умножению владычества его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве Его, чтобы Ему утвердить его и укрепить его судом и правдою отныне и до века». ( Ис.9:6–7 Властов). Ис.54:15–17 . Господь обещает Свою всесильную помощь против всех врагов, имеющих когда-либо ополчиться на Его Церковь . Ис.54:15 . Вот, будут вооружаться против тебя, но не от Меня; кто бы ни вооружился против тебя, падет. «Вот, будут вооружаться против тебя, но не от Меня». Утверждается новая точка зрения на бедствия и страдания церкви: ветхозаветная церковь переживала бедствия, которые, для ее вразумлення, попускал, или даже как бы насылал, на нее Сам Бог ( Ис.1:5–6 ; Ис.2:6 ; Ис.6:10 ; Ис.10:5 ; Иер.7:25–34 ; Иез.8–11 и др.). Новозаветные же страдания – бедствия и гонения – имеют другой источник и иное значение, отчасти раскрытое у Апостола Петра ( 1Пет.4:12–13 ). Ис.54:16 . Вот, Я сотворил кузнеца, который раздувает угли в огне и производит орудие для своего дела, – и Я творю губителя для истребления. |
| Один из элементов новизны в учении Иисуса о Боге состоит в том, какой упор он делал на божественное отцовство. Конечно, уже Ветхий Завет иногда именовал Бога Отцом. Обычно говорилось о Боге как Отце Израиля как народа ( Втор.14:1:32:6 ; Ис.63:16 ; Иер.3:19:31:9, 20 ), но в нескольких отрывках Бог на» зван и отцом конкретных людей. Например, псалмопевец говорит: «Как отец милует сынов, так милует ГОСПОДЬ боящихся его» ( Пс.102:13 ). Пророк Малахия спрашивает: «Не один ли у всех нас Отец?» ( Мал.4:10 ) 52 . Аналогичным образом называли иногда Бога Отцом авторы межзаветных текстов и современные Иисусу раввины. Однако учение Иисуса о Боге как Отце имело две уникальные особенности: частота, с которой он называл Бога Отцом; степень нежности и теплоты, которые он в это слово вкладывал. В каждой страте евангельских преданий Иисус как минимум несколько раз говорит об Отцовстве Бога. Из четырех евангелистов два подчеркивают этот аспект его учения: Матфей – 44 упоминания, Иоанн –120 упоминаний. Типичны такие отрывки: «Любите врагов ваших... да будете сынами Отца вашего Небесного» ( Мф.5:44–45 ); «Знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде чем вы попросите у него» ( Мф.6:8 ); «Так нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих» ( Мф.18:14 ); «Абба! Отче/Все возможно тебе; пронеси эту чашу мимо меня; но не чего я хочу, а чего ты» ( Мк.14:36 ); «Не бойся, малое стадо! Ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» ( Лк.12:32 ); «Отче! Прости им, ибо не ведают, что творят» ( Лк.23:34 ); «Дела, которые творю я во имя Отца Моего, они свидетельствуют о мне» ( Ин.10:25 ). Из Мк.14:36 можно заключить, что на своем родном языке Иисус применял к Отцу арамейское слово «Абба». В повседневном быту оно использовалось палестинскими детьми, которые так разговаривали со своими земными отцами. Так что это слово означает, скорее, даже не «отец», а «папа». Когда раввины иногда называли Бога Отцом, они всегда использовали другое слово – «абби» (модифицированная форма «абба», означающая «мой отец»): по их мнению, не подобало говорить с Богом и о Боге столь же интимно и по-семейному, как это бывает в общении с земным отцом. Иисус устранил это различие. Он и сам называл Бога «Абба», и учил тому же своих учеников. |
|
|
