| Лк.7:35 . И оправдана премудрость всеми чадами ее. Рассказ о прибытии ко Христу учеников Иоанна Крестителя, который поручил им спросить Христа, Он ли обетованный Мессия, евангелист Лука излагает сходно с Матфеем ( Мф.11:2–19 ). «Возвестили Иоанну...» (стих 18). Евангелист Лука точнее обозначает, от кого Креститель услышал о чудесах Христа (ср. Мф.11:2 ). «А в это время...» (стих 21). Евангелист Лука отмечает это обстоятельство для того, чтобы сделать более понятными следующие слова Христа: «Скажите Иоанну, что вы видели...» (стих 22). Стихи 29–30 представляют раздел речи Господа, который имеется только у евангелиста Луки. Здесь Господь говорит о том, что выступление Крестителя имело не для всех его слушателей одинаковые последствия: простые люди, даже мытари, поверили Иоанну как пророку и прославили Бога за послание такого пророка, а фарисеи и законники не захотели признать в нем Богом посланного руководителя, который призывал их изменить свой образ жизни, и не крестились у него (ср. Мф.21:31–32 ). Стихи 31–35 представляют собой повторение Мф.11:16–19 . Только у евангелиста Луки это обличение Христа относится не к книжникам и фарисеям, а к присутствующим толпам народа (см. стихи 33–34: «говорите»). Лк.7:36 . Некто из фарисеев просил Его вкусить с ним пищи; и Он, войдя в дом фарисея, возлег. Следующая далее история помазания Христа женой-грешницей представляет собой самостоятельный рассказ евангелиста Луки. Он имеет значение иллюстрации к словам 34-го стиха о Христе: «вот человек, который любит есть и пить, друг мытарям и грешникам». «Некто из фарисеев». Ниже названо и имя этого фарисея – Симон (стих 40). «Просил Его вкусить с ним пищи». По-видимому, Симон получил от Господа какое-то благодеяние и в благодарность за него пригласил Христа к себе на обед (ср. стихи 41–42, 47). Лк.7:37 . И вот, женщина того города, которая была грешница, узнав, что Он возлежит в доме фарисея, принесла алавастровый сосуд с миром Точнее перевести так: «и вот женщина, которая в городе была грешницей, т.е. блудницей (ср. Ин.8:7 ), узнав...». |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Ин 4:26. Иисус говорит ей: это Я, Который говорю с тобою. Так как самарянка, очевидно, принадлежала к людям, ожидавшим всей душой Мессию и Его спасение, то Христос прямо открывает ей, что Он-то и есть ожидаемый ею Мессия. Точно так же открыл Он Себя и ученикам Иоанна при первой же беседе с ними, так как они были подготовлены к вере в Него (Ин 1:41). Готовность же свою уверовать во Христа как в Мессию самарянка выразила уже тем, что признала Его пророком (стих 19). Ин 4:27. В это время пришли ученики Его, и удивились, что Он разговаривал с женщиною; однако ж ни один не сказал: чего Ты требуешь? или: о чем говоришь с нею? Разговаривать мужчине, и особенно раввину, с женщиной на дороге считалось у иудеев делом не совсем уместным. Но ученики не осмелились выразить свое недоумение вслух своему Учителю. Ин 4:28. Тогда женщина оставила водонос свой и пошла в город, и говорит людям: Ин 4:29. пойдите, посмотрите Человека, Который сказал мне все, что я сделала: не Он ли Христос? Ин 4:30. Они вышли из города и пошли к Нему. Самарянка между тем, смущенная, вероятно, прибытием учеников пророка, которые могли спросить у своего Учителя, что это за женщина беседует с Ним, поспешила удалиться и поскорее известить своих сограждан о появлении удивительного пророка, чтобы ее сограждане успели поговорить с Ним до Его ухода в путь. Сама она не смеет прямо заявить в городе, что с нею говорил Мессия, она предоставляет решение вопроса о пророке более знающим людям. При этом, однако, она не стесняется и напомнить своим согражданам о своей недобропорядочной жизни и говорит так убедительно, что за ней идет толпа народа. Ин 4:31. Между тем ученики просили Его, говоря: Равви! ешь. Ин 4:32. Но Он сказал им: у Меня есть пища, которой вы не знаете. Ин 4:33. Посему ученики говорили между собою: разве кто принес Ему есть? Ин 4:34. Иисус говорит им: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его. На предложение учеников подкрепиться принесенной ими из города пищей Христос говорит, что у Него есть другая пища и эта пища состоит в том, что Он может творить волю Отца Своего и совершать или, точнее, приводить к окончанию дело Отца (τελειον). Христос не хочет сказать этим, что Он не нуждается в обыкновенной пище, Он дает только понять, что при известных обстоятельствах совершение божественной воли есть для Него также средство, укрепляющее Его телесные силы, и иногда заменяет для Него обыкновенную пищу. |
| Что во дворе была женщина, побудившая Петра к отречению все [евангелисты] согласно изложили. Когда же Пётр вышел вовне к воротам, [где] множество [людей] было собрано, [как] Иоанн написал, [то] сказали ему стоящие с ним у огня и греющиеся: «и ты не из учеников ли Его?» ( Ин.18:25 ) Ясно, что среди них была и вторая служанка, которую Матфей упомянул, и те двое мужчин, о которых сказал Лука. Недоумение XLIII Почему одни [евангелисты] пишут, что Господь сказал Петру, что тот отречется прежде, чем пропоёт петух, Марк же говорит, что прежде, чем дважды пропоёт петух, он отречётся ( Мф.26:34 ; Лк.22:34 ; Ин.13:38 ; Мк.14:72 )? Разъяснение Всем известно, что не один раз, но и дважды в одно и то же [время] имеет обыкновение подавать голос петух. Поэтому одни коротко, другой же более точно [это] изложили. Ибо Марк сказал: «Прежде, чем петух пропоёт дважды» ( Мк.14:30 ), другие же неопределённо: «Прежде, чем петух пропоёт». В самом деле, если бы прочими было сказано «в первый раз» или «однажды», а Марк написал «дважды», противоречие, конечно, было бы. Если же Марк сказал «дважды», а прочие пишут, не упоминая числа, то никакого здесь нет противоречия.Возможно понимать [слова] «прежде, чем пропоёт» – [в смысле] многократно [пропоёт]. Поющий однажды – и многократно поёт. Второй крик петуха напомнил Петру проречённое Господом. Недоумение XLIV Почему Иоанн говорит, что Иудеи, когда предали Пилату Иисуса, остерегались, чтобы не оскверниться, войдя в преторию, но [чтобы] есть пасху ( Ин.18:28 ), однако прочие [евангелисты] написали, что предыдущий день был иудейской Пасхой, в который со учениками потрапезничавший Господь ночью был схвачен иудеями на страдание (ες τ πθος)? И чтобы показать это, сам Иоанн в другом месте говорит: «а так как была пятница, то иудеи, чтобы тела не оставались на кресте в субботу, – ибо день той субботы был день великий»( Ин.19:31 ) и так далее? Разъяснение Пасхой, в собственном смысле, называет Писание, как известно читающему Второзаконие, четырнадцатый день первого месяца, в который, вечером, был заколаем ягнёнок, которого ели с опресноками и горькими травами ( Втор.16:1 и далее). Праздником же Пасхи – следующий [день], также как и праздником Опресноков. [Этот] следующий день тоже выдающийся, так как в этот день был приносим [первый] сноп [жатвы] ( Лев.23:9–13 ), [и] этот день был субботой, о которой говорит Иоанн «великий был день той субботы» – во-первых потому, что суббота почиталась сама по себе, во-вторых это был второй день праздника, и в третьих – потому что был приносим первый сноп [жатвы], и, таким образом, что троекратная в этот день совершалась жертва (см. Числ.28 ). [Ведь] помимо собственного смысла [слова «Пасха»] и семь дней праздника Пасхой называли, как и в Деяниях повествуется, что «после Пасхи», то есть дней Опресноков, хотел убить Петра Ирод ( Деян.12:3–4 ). |
| 2Кор.6:18 . «И буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель» ( Иер.3:19 ; Ос.1:10 ). Объяснение. Приводя ветхозаветное изречение о всыновлении Израильтян, апостол внушает и Новому Израилю (христианам) то же обетование, но в совершеннейшем смысле и значении: Ин.1:12–13 . В том и состоит возрождение всякого верующего христианина, что он рождается свыше водой и Духом: Ин.3:5 , и в момент рождения сего делается сыном или дщерью Богу: 1Кор.6:11 . Еф.1:13–14 . «В Нём и вы, услышавши слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовавши в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его». Объяснение. Эти слова нужно рассматривать в связи с другими словами того же апостола, напр.: Еф.4:30 , а затем и вообще с учением апостола Павла о возрождении: Рим.6:4 . Тогда ясно будет видно, что запечатление Святым Духом подаётся в таинствах Крещения и Миропомазания: Деян.2:36–39:11:15 ; 2Кор.1:21–22 . Тит.3:4–6 . «Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, баней возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно чрез Иисуса Христа, Спасителя нашего». Объяснение. Эти слова составляют дополнение и пояснение к словам ст.11–14 гл. 2 сего послания (см. об оправдании). Здесь поясняется, что возрождение совершается в Крещении – «спас нас баней... возрождения»: ст.5. Под баней можно разуметь только баню водную: Еф.5:26 , освящающее и оправдывающее омовение: 1Кор.6:11 , словом, Крещение, в котором указывается участие в возрождении и обновлении нашем всех Трёх Лиц Божества, чему и соответствует совершение Крещения во имя Отца, и Сына, и Святого Духа: Мф.28:19 . Иер.2:22 . «Посему хотя бы ты умылся мылом, и много употребил на себя щёлоку, – нечестие твоё отмечено предо Мной, говорит Господь Бог». Объяснение. Здесь говорится об известном, существующем издревле иудейском обычае телесных омовений, которыми лицемерные люди старались прикрыть своё внутреннее нечестие. Это-то именно (а не Крещение, которого тогда не существовало) и обличает здесь пророк, подобно тому, как обличал во время земной жизни Иисус Христос лицемерных фарисеев за строгое соблюдение этого обычая в известное время и тем как бы прикрывавших свою внутреннюю нечистоту: Мк.7:1–4 ; Лк.11:3–8 . Для полного очищения пред Богом евреям нужны не внешние омовения или вообще внешние только дела благочестия, а нужно нравственно переродиться, ставши добродетельными и верными Господу: Ин.3:5 . Такое перерождение пророк и относит ко временам новозаветным: Иер.31:31–34 ; Евр.8:8–12 . |
| Но не отрицает ли евангелие Иоанна рассказа синоптиков об искушении Христа в пустыне тем, что его хронология, по-видимому, не дает места для сорокадневного пребывания Иисуса Христа в пустыне 4 ? В то время, как по синоптикам ( Мф. 4:1 ; Мк. 1:12 ; Лк. 4:1 ) искушение следовало непосредственно за крещением, по евангелию Иоанна вслед за крещением по-видимому не могло быть сорокадневного пребывания Христа в пустыне. Дело в том, что евангелие Иоанна вслед за прологом, в котором излагается возвышенное учение о Логосе, начинается свидетельством Иоанна Крестителя о Христе и Его ответом послам Иерусалимского синедриона ( Ин. 1:15–28 ). На другой день после этого ответа видит Иоанн идущаго к нему Иисуса, и говорит: вот, Агнец Божий, о котором я сказал… Я не знал Его; но для того пришел крестить в воде, чтобы Он явлен был Израилю (29–31) и т.д. Затем евангелист Иоанн по дням указывает хронологию почти целой седьмицы, последние дни которой Христос проводит уже в Галилее (стт. 35, 43; II, 1). О новом пребывании Христа в Иудее евангелист говорит в III, 22: после сего пришел Иисус с учениками Своими в землю Иудейскую, и там жил с ними, и крестил. Если в I, 29: видит Иоанн идущаго к нему Иисуса дано указание, как думают некоторые экзегеты, на крещение Иисуса Христа, то вслед за ним Христос не мог удалиться в пустыню. Чтобы примирить евангелистов в вопросе о сорокадневном посте Христа, можно, правда, отнести этот пост ко времени позднейшего пребывания Христа в Иудее ( Ин. 3:22 ); но в таком случае придется стать в противоречие с прямыми указаниями синоптиков, что искушение следовало непосредственно за крещением. – Однако все эти кажущиеся затруднения возникают только в том случае, если у Ин. 1:29 видеть указание на крещение Христа. Но к этому ничто не обязывает. Напротив того, на другой день этого стиха Иоанн Креститель уже говорил: я не знал Его, но для того пришел крестить в воде, чтобы Он явлен был Израилю. Я видел Духа, сходящаго с неба как голубя и пребывающаго на Нем ( Ин. 1:31–32 ) и д. Следовательно, другой день ст. 29 предполагает крещение уже совершившимся. Мало того: Иоанн Креститель послам Иерусалимского синедриона сказал: стоит среди вас Некто, Котораго вы не знаете (ст. 26) и Которого сам он, очевидно, знал. Но узнать Иисуса Христа он мог при крещении (ср. ст. 33–34). Следовательно, и эти слова Иоанна Крестителя предполагают крещение уже совершившимся. Таким образом, крещение Иисуса Христа нужно поместить в евангелии Иоанна до I, 19, причем, может быть, последнее время пребывания Иисуса Христа в пустыне совпадало с тем днем, когда пред Иоанном явились посланные из Иерусалима: на другой день (ст. 29) Иоанн и видит идущего к нему Господа Иисуса, уже окончившего Свой подвиг в пустыне 5 . |
| Ин.19:31 . Но так как тогда была пятница, то Иудеи, дабы не оставить тел на кресте в субботу, – ибо та суббота была день великий, – просили Пилата, чтобы перебить у них голени и снять их. Ин.19:32 . Итак пришли воины, и у первого перебили голени, и у другого, распятого с Ним. Ин.19:33 . Но, придя к Иисусу, как увидели Его уже умершим, не перебили у Него голеней, Ин.19:34 . но один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода. Здесь евангелист рисует четвертую и последнюю картину. Представители Синедриона просили у прокуратора, чтобы к наступавшей субботе были убраны тела распятых, так как и закон Моисеев требовал, чтобы тело преступника, который был повешен на дереве, не оставалось там на ночь, но было предаваемо земле в самый день казни ( Втор.21:22–23 ). Иудеям тем более хотелось исполнить этот закон, что наступал вместе с субботой и праздник Пасхи. Для этого же было необходимо добить повешенных на кресте преступников (им перебивали голени). Пилат согласился на это, и явившиеся на место казни воины скоро покончили с двумя повешенными по обеим сторонам Христа преступниками, Иисуса же, заметив, что он умер, оставили нетронутым. Только один из воинов, вероятно, желая устранить всякую возможность погребения мнимоумершего, ударил Христа копьем в бок. Этот удар, пробивший сердце Христа, должен был погасить последнюю искру жизни, если таковая еще тлела в сердце Христа. Евангелист, упоминая об этом событии, хотел доказать действительность смерти Христа в противовес тем еретикам, которые (главным образом, Керинф) говорили, что Христос не умер на кресте, потому что и тело-то у Него было только призрачное. При этом евангелист указывает на удивительное обстоятельство, имевшее место при прободении бока у Христа. Из раны, причиненной ударом копья «истекла» (правильнее – «выступила») «кровь и вода». Об этом евангелист упоминает, во-первых, как о необыкновенном явлении, так как из тела умершего при проколе не вытекает кровь и вода, а во-вторых, он хочет показать здесь, что смертью Христовой верующие получили кровь, очищающую от наследственного греха, и воду, являющуюся в Писании Ветхого Завета символом благодати Святого Духа (см. Ис.44:3 ). Последнюю мысль Иоанн повторяет и в первом своем Послании, говоря, что Христос, как истинный Мессия-Искупитель, пришел или выступил «водою и кровию» ( 1Ин.5:6 ). |
| Т. о., в НЗ, как и в ВЗ, понятие «З.» относится не только к тому, что не отвечает этическим или религ. нормам, но также и вообще ко всем вредным, опасным или просто тягостным и неприятным явлениям. Наиболее очевидно З. проявляется в поступках человека. Поэтому для богословия проблема З. имеет прежде всего этическое значение, что в НЗ выражается в антропологических терминах: в качестве источника З. в человеке указываются различные стороны его природы. Причиной злодеяний, напр., является сердце: «Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство,- всё это зло извнутрь исходит и оскверняет человека» (Мк 7. 21-23; ср.: Мф 12. 34-35; 15. 19); «Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живого» (Евр 3. 12). «Худое (πονηρς) око», искаженный взгляд на мир, погружает во тьму всего человека: «Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно» (Мф 6. 23). Неистребимым З. в человеке является его язык: «...язык укротить никто из людей не может: это - неудержимое зло» (Иак 3. 8). Так же З. в человеке может быть связано с его мыслями (ср.: Иак 2. 4), совестью (ср.: Евр 10. 22), страстями (ср.: 1 Тим 6. 10). Действительность З. в этом мире очевидна: «настоящий век» зол (Гал 1. 4), мир «лежит во зле» (1 Ин 5. 19). Но Бог не искушает человека З. (ср.: Иак 3. 13), а спасает от него (ср.: 2 Фес 3. 3; 2 Тим 4. 18). «Князем» и «богом» мира является сатана (Ин 16. 11; 2 Кор 4. 4; ср.: Мф 13. 19), обладающий силой принуждать людей к З. (ср.: Еф 4. 27; 1 Тим 3. 7; 2 Тим 2. 26). Но Господь «отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого (πονηρο) века» (Гал 1. 4). Поэтому власть З. ограниченна: «князь мира» будет изгнан (Ин 12. 31) и уже осужден (Ин 16. 11), а человек может быть «добрым и правдивым» (Лк 23. 50) и «хранить себя» так, чтобы З. не прикасалось к нему (1 Ин 5. 18). Поэтому ап. Павел говорит: «Все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного» (Рим 3. 12) и в то же время призывает: «Делай добро...» (Рим 13. 3), подчеркивая тем самым не только силу власти З. над человеком, но и обязанность человека постоянно противостоять З. |
| Мф.14:31 . Иисус тотчас простер руку, поддержал его и говорит ему: маловерный! зачем ты усомнился? Вместо «поддержал» лучше «взял» ( πελβετο). Глаголом διστζω выражается сомнение, колебание, двойная мысль, мнение, положение. Вера Петра заставила его и дала ему возможность идти по водам, страх заставил его погружаться в воду ( καταποντζεσθαι). Златоуст говорит, что «это происшествие чудеснее прежнего, потому и случилось после. Когда Христос показал, что Он Владыка моря, Он производит перед учениками другое удивительнейшее знамение. Прежде Он запретил только ветрам, а теперь и Сам ходит по водам, и другому дозволяет сделать то же». По поводу страха Петра Иоанн Златоуст говорит: «Так бесполезно быть близ Христа тому, кто не близок к Нему верою». Мф.14:32 . И, когда вошли они в лодку, ветер утих. Ср. Мк.6:51 , где говорится только об одном Спасителе, что Он вошел в лодку. У Матфея – множественное число ( «вошли они»). Марк говорит об одном Спасителе, потому что раньше сообщил о хождении только Его одного по морю. Иоанн ( Ин.6:21 ) говорит: «они хотели принять Его в лодку». Отсюда выводили, что если ученики хотели, то Сам Христос не хотел этого, а вместе с Петром прошел много, чтобы утвердить его веру, но когда они подходили к берегу, то вошли в лодку. Мф.14:33 . Бывшие же в лодке подошли, поклонились Ему и сказали: истинно Ты Сын Божий. (Ср. Мк.6:51–52 ). Во все время хождения Христа и Петра по водам буря продолжалась. Она утихла только тогда, когда они вошли в лодку недалеко от берега. У Марка вставлено: «и чрезвычайно изумлялись в себе и дивились» ( Мк.6:51 ). И далее: «ибо не вразумились чудом над хлебами, потому что сердце их было окаменено» ( Мк.6:52 ). Связь между этими выражениями не очевидна. Согласно Оригену , слова «истинно Ты Сын Божий» были сказаны учениками в лодке (ср. Мф.14:22 ; Мк.6:45 ). Мф.14:34 . И, переправившись, прибыли в землю Геннисаретскую. (Ср. Мк.6:53 ; Ин.6:21 ). Евангелисты не указывают точно на место выездки, говоря, что они высадились в земле Геннисаретской, но не в Вифсаиде (Марк) и не в Капернауме (Иоанн), куда первоначально хотели направиться ученики. По всей вероятности, место высадки было несколько южнее Вифсаиды (западной) и Капернаума. Словом «Геннисарет», или «Геннисар» называлось не только Галилейское озеро, носившее еще названия «моря Галилейского», «моря Тивериадского», но и западный берег озера, некогда бывший одним из самых плодороднейших мест Палестины, но теперь совсем одичавший. Древние еврейские названия Киннерет ( Числ.34:11 ), Киннерот ( Нав.11:2, 19:35 ; 3Цар.15:20 ) служили обозначением озера (от еврейского «киннор» – арфа, которую озеро напоминает по внешнему виду), города в колене Неффалимовом ( Нав.19:35 ) и местности около него. |
| Наше спасение включает в себя, во-первых, то, что Христос умер за нас, а во-вторых, то, что Христос живет в нас (Ин 15:4, Ин 17:26, Кол 1:27), и мы, живущие во Христе, соединены с Ним в Его смерти и в Его жизни воскресения (Рим 6:3—10, Кол 2:12,20, Кол 3:1). Этот жизненно важный для нас союз, сформировавшийся в момент и в результате нашего нового рождения и поддерживаемый с Божьей стороны Духом, а с нашей стороны верой, предполагает, что мы находимся с Богом в отношениях завета, в смысле нашего вечного избрания во Христе (Еф 1:4—6). От начала было назначено, что Иисус станет нашим представителем перед Богом, нашим главой, и тем, кто понесет на Себе наш грех (1 Пет 1:18—20 ср. Мф 1:21), и мы были избраны для того, чтобы быть действенно призванными, подобными Его образу и прославленными Божьей силой (Рим 8:11,29—30). Верующий спасен от греха и смерти, но для чего он спасен? Для того, чтобы и в земной жизни, и в вечности жить в любви к Богу, Отцу, Сыну и Духу, и к своим ближним. Источником любви к Богу является знание о Божьей искупительной любви к нам, а свидетельством любви к Богу является любовь к ближним (1 Ин 4:19—21). Цель Бога: сейчас и в будущем по-прежнему выражать во Христе Свою любовь к нам, а нашей целью должно быть неизменное выражение любви к трем Лицам единого Божества через поклонение и служение во Христе. Жизнь в любви и поклонении это наша надежда славы, наше спасение сейчас и наше счастье вовеки. Значение спасения Главная тема христианского Евангелия спасение. Спасение это образное слово, употребляемое в разнообразных контекстах и передающее идею избавления от опасности или беды и достижения безопасности. Евангелие возвещает, что Бог, Который спас израильтян из Египта, Иону из чрева рыбы, псалмопевца от смерти и воинов от гибели в бушующем море (Исх 15:2, Ион 2:10, Пс 114:8, Деян 27:31), спасет всех верующих во Христа от греха и его последствий. Точно так же, как эти земные избавления были целиком заслугой Бога и их нельзя причислить к тем случаям, когда люди спасают себя сами с Божьей помощью, так будет обстоять дело и со спасением от греха и смерти. «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар» (Еф 2:8). «У Господа спасение» (Ион 2:10). От чего же спасены верующие? От своего прежнего положения, когда они находились под Божьим гневом, под властью греха и под владычеством смерти (Рим 1:18, Рим 3:9, Рим 5:21); от своего естественного состояния, при котором ими управляли мир, плоть и дьявол (Ин 8:34, Рим 8:7—4, 1 Ин 5:19); от страхов, порождаемых грешной жизнью (Рим 8:15, 2 Тим 1:7, Евр 2:14—15), и от многих дурных привычек, которые были частью этой жизни (Еф 4:17—24, 1 Фес 4:3—8, Титу 2:11—3:6). |
|
|
