| ложение еретиков… если же принимать это выражение иносказательно, как о Боге в Ветхом (Завете или Писании), говорится и о Сыне после воплощения, то Он был бы только образ и видимость и тень, как учил безбожный Манес, а не истинный человек, – итак, целую природу человека (λην τν νθρπου φσιν) соединило с Собою Слово Божие, дабы спасти целого человека, ибо что не воспринято, то не спасено 12, 27–28. 85–86, – Ему свойственны были страдания души, а не тела только, следовательно Он имел и человеческую душу, а не так, что божество, обитая в теле Его, наполняло в Нём место души, как учат еретики ib. 89 сир. фрагм., – во Христе была целая природа человека 17, 22–23. 116. Плоть (σρξ) и тело (σμα) Христа. В изречении Ин.1:14 : «Слово плотью стало» выражается нераздельное и ипостасное соединение Слова с плотию и слово «плоть» указует, согласно Писанию, на целого человека, обозначая животное целое, (т. е. целого человека) по его страдательной стороне: не «в плоть, говорит, пришло Слово», как в пророках и святых, но «плотью стало», – истинно стало плотью, то есть человеком, почему и Бог Оно есть по природе во плоти и с плотью… объединяет со Словом носимое Им тело, ибо один из обоих Христос 1, 14. а. 142–145, – будучи единым со Своею плотью, сущее в ней Бог Слово говорит: «Я» (воскрешу), ибо Христос не делится на двоицу сынов, также и тело Его никто не может представить чуждым Единородному, как без сомнения и наше тело никто не назовет чуждым нашей душе 15, 1. 325, – поэтому и божественная действенность во Христе принадлежала конечно не плоти самой по себе, но божественной силе (ипостасно) соединенного с нею Слова 17, 12–13. 72, –17, 13. 80–81, –17, 18–19. 98––99, –20, 24–25. 270–271, – (др. мн. см. выше). Животворность святой плоти – тела Христа. Так как Животворное Слово Божие вселилось во плоти, то Оно преобразовало её в свое собственное качество, то есть в жизнь, и, всё всецело соединившись с нею неизреченным образом единения, явило её животворною, каково и Само Оно есть по природе, – по сему тело Христово животворит тех, кои становятся причастниками его, ибо изгоняет смерть, когда является между умирающими, и удаляет тление, нося в себе Слово, совершенно уничтожающее тление 6, 51. б. 40. Тело Христа и животворно, так как есть храм и жилище Живого Бога Слова и обладает всею силою Его, – и способно сообщать просвещение, ибо есть тело природного и истинного Света, – по сему как воскре- |
| По свидетельству надписания псалма и по близкому сходству его характера и языка с Давидовыми псалмами, особенно 8 и 18, и в частности в образном описании гробы и бури с ст. 8–16 псалма 17, не может подлежать сомнению, что он написан был Давидом 137 . Судя по тому, что в нём говорится о прославлении Господа во храме (ст. 9 ср. Пс.5:8; 26:4 ) и поклонении Ему во благолепии святыни (ст. 2), а также о даровании Господом силы и благословения мира народу своему, можно полагать, что он написан был после устроения Сионской скинии, и притом в мирное время царствования Давида над Израилем. аломъ Двд, исхода а. Принесите Гдеви, сынове принесите Гдеви сыны вни, принесите Гдеви слав и честь: 1. Воздайте Господу, сыны Божии, воздайте Господу славу и честь, в. принесите Гдеви слав имени поклонитес Гдеви во двор стмъ 2. воздайте Господу славу имени Его; поклонитесь Господу в благолепном святилище Его. Надп. В евр. т. ( – халд.) Пс.надрывается только словами: Псалом Давида, а слова: исхода скинии читаются лишь в грек.-лат. перев., хотя, – по общепринятому изъяснению их о богослужебном употреблении Пс.в иудейской церкви времён второго храма при отдании праздника Кущей, – вероятно заимствованы из иудейских преданий и, может быть, составляют перевод еврейского надписания из какого-либо богослужебного сборника псалмов: () ; – ср. по евр. Лев.23:34 и 36. – Сообразно с общепринятым значением этого надписания и русским его переводом следовало бы и слав. буквальный перевод: исхода скинии, не дающий определённого смысла, заменить более ясным: во исходное (ср. Лев.23:36 слав.) праздника chiй (ср. Ин.7:2 и слав. Ncaлm. XIV в. Севаст. Собр. исходоу сни), или же прямо: праздника кущей (ср. Втор.16:16 ). – Подробнее о разночт. и значении этого надп. см. выше общ. введение к толк. стр. 37–33. Ст. 1 и 2 представляют введение к хвалебной песни, в котором псалмопевец, под впечатлением величественного и грозного явления природа, – именно разразившейся над Палестиною страшной гроза и бури, желая восхвалить Господа, приглашает сынов Божиих т. е. благочестивых верующих (ср. Быт. 6:2 и 4; Втор.14:1 ; Ин.1:12–13 ), от которых именно дары благоприятны Богу (Вас. В.), воздать Господу славу и честь, т. е. прославить его усердными молитвами и хвалебными песнями, принести ему в жертву агнцев (=сыны овни, как прибавлено в слав.-грек.-лат. и сирск. пер.) и поклониться ему в благолепии святыни (букв. с евр.), или в священном благолепии т. е. украшенными и внешне-телесною чистотой и чистыми, лучшими одеждами (ср. Исх.19:10 и 14), и внутренно-духовною чистотой и святостью ( Ис.1:16–17 ), подобно тому, как это всегда требовалось от совершающих богослужение священников, которые должны были являться для поклонения Господу не иначе, как украшенные особенными, благолепными священными одеждами ( Исх.28:2 и 40–43). |
| 393. ДОСТАТОЧНО ЛИ ОДНОЙ ВНУТРЕННЕЙ МОЛИТВЫ БЕЗ НАРУЖНОЙ? Есть ли смысл спрашивать: не достаточно ли человеку одной души без тела? Бесполезно говорить об этом, поскольку Бог благоволил составить человека из души и тела. Так же бесполезно спрашивать и о том, не достаточно ли одной внутренней молитвы без наружной. Имея душу и тело, мы должны прославлять Бога и в телах наших и в душах наших, которые суть Божии (1 Кор 6:20), т.к. естественно, чтобы от избытка сердца уста говорили. Господь наш Иисус Христос был духовен в высочайшей степени; но и Он духовную молитву Свою выражал и словами, и благоговейными движениями тела: иногда, например, возведением очей на небо, а иногда преклонением колен и лица на землю (см. Мф 12:34; Ин 17:1; Лк 22.41; Мф 26:39). О молитве Господа. 394. ЕСТЬ ЛИ МОЛИТВА, КОТОРАЯ ЯВЛЯЕТСЯ ОБРАЗЦОМ ДЛЯ ВСЕХ МОЛИТВ? Молитва, которая может быть общей христианской молитвой и образцом для всех молитв — молитва Господа. 395. ЧТО ТАКОЕ МОЛИТВА ГОСПОДА? Молитва Господа — молитва, которой Господь наш Иисус Христос научил апостолов и которую они передали всем верующим. 396. КАК ЧИТАЕТСЯ МОЛИТВА ГОСПОДА? Молитва Господа читается так: Отче наш, Иже еси на небесех! 1. Да святится имя Твое; 2. Да приидет царствие Твое. 3. Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. 4. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; 5. И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим. 6. И не введи нас во искушение. 7. Но избави нас от лукаваго. Яко Твое есть царство, и сила и слава во веки. Аминь (Мф 6:9-13). 397. КАК ДЛЯ УДОБСТВА РАССМОТРЕНИЯ РАЗДЕЛЯЕТСЯ МОЛИТВА ГОСПОДА? Чтобы удобнее рассматривать молитву Господа, её можно разделить на призывание, семь прошений и славословие. О призывании. 398. КАК БОГА МЫ ОСМЕЛИВАЕМСЯ НАЗЫВАТЬ ОТЦОМ? Мы осмеливаемся называть Бога Отцом по вере во Иисуса Христа и по благодати возрождения. Тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые не от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились (Ин 1:12-13). |
| Дни недели, кроме субботы (шабат), особых наименований не имели, если не считать существовавшего в эллинистическую эпоху греческого названия дня перед субботой - параскеви, что значит " пригтовление " (к дню покоя - субботе). Неделя завершалась субботой, поэтому " день первый " (после субботы, см. Мф. 28, 1) соответствует нашему воскресенью, " день второй " - понедельнику и т.д. День (в смысле суток) начинался с захода солнца, т.е. с позднего вечера. В древности как ночь, так и день делились на три части: ночь на первую, вторую и третью стражи (Суд. 7, 19), а день - на утро, полдень и вечер (см. Пс. 54, 18). Позднее, со времен римского владычества, ночь делилась на четыре стражи (Лк. 12, 38; Мф. 14, 25) и вошло в употребление понятие " час " - двенадцатая часть дня или ночи (Мф. 20, 1-8; Деян. 23, 23). Счет месяцев Названия месяцев Древние и Ассиро-Вавилонские, число дней в месяце и особые дни Соответствует месяцам современного календаря в священном году в гражданском году I АВИВ , НИСАН, 30 дней 14. Пасха (Исх. гл. 12; Лев. 23, 5; Числ. 28, 16). 16. Принесение первого снопа жатвы ячменя (Лев. 23, 10-14). март-апрель ЗИФ , ИЯР, 29 дней 14. Вторая пасха - для тех, кто не мог совершить первую (Числ. 9, 10-12). апрель-май СИВАН. 30 дней 6. Пятидесятница (Лев. 23, 16) или праздник седмиц (Втор. 16, 9-10). Принесение начатков жатвы пшеницы (Лев. 23, 15-21) и начатков всех плодов земли (Числ. 28, 26; Втор. 26, 2, 10). май-июнь ФАММУЗ. 29 дней 17. пост. Взятие Иерусалима (Зах. 8, 19). июнь-июль АВ. 30 дней 9. Пост. Разрушение храма иерусалимского (Зах. 8, 19). июль-август ЭЛУЛ. 29 дней август-сентябрь АФАНИМ , ТИШРИ. 30 дней 1. Праздник труб (Числ. 29, 1). Новый год. 10. День очищения (Лев. 16, 29; 25, 9). 15-22. Праздник кущей (Лев. 23, 34-36; Чмсл. 29, 12-35). сентябрь-октябрь БУЛ , МАРХЕШВАН. 29 дней октябрь-ноябрь КИСЛЕВ. 30 дней Праздник обновления (1 Мак. 4, 52_59. Ин. 10, 22). ноябрь-декабрь ТЕБЕФ. 30 дней декабрь-январь ШЕВАТ. 30 дней январь-февраль АДАР. 29 дней 11. Пост Есфири (Есф. 4, 16). |
| 2) насколько же достоверны сообщения о В. Иисуса? Это событие произошло скрытно и поэтому недоступно к.-л. науч. анализу. Однако исторически доказуема вера учеников Иисуса в В. их Господа. Эта вера была обоснована: а) надежными свидетельствами и прежде всего воздействием на учеников Св. Духа. Без этого, внутреннего, свидетельства другие сообщения о В. Христа не оказали бы должного влияния на их веру. Все евангелисты отмечают неверие и сомнения учеников, которые необходимо было преодолеть ( Мф. 28:17 ; Мк. 16:14 ; Лк. 24:11.25.36 ; Ин. 20:24 ). Тот факт, что неверие учеников было преодолено воздействием Божьего Духа, говорит в пользу достоверности В. как события реального и опровергает утверждение о том, что вера учеников была вызвана какими-то субъективными причинами, напр., их видениями. При содействии Св. Духа у учеников появилось четыре надежных свидетельства: свидетельство ВЗ (см. выше), предсмертное свидетельство Иисуса о предстоящем Ему В. ( Мф. 16:21 ; Мф. 17:23 ; Мф. 20:19 и парал. места), свидетельства женщин и пустого гроба; б) явлениями Воскресшего Своим ученикам, сделавшими их «свидетелями воскресения» (см. Деян. 1:22 ). Сами эти откровения никогда не смогут стать предметом ист. исследования. Мы не ошибемся, предположив, что воскресший Господь являлся Своим ученикам не в образе совершенной славы, которую Он имеет у Отца, – они не смогли бы при этом остаться в живых (ср. Откр. 1:17 ), – скорее, Он являлся им «в ином образе» ( Мк. 16:12 ). Так, Иисус предстал перед Марией Магдалиной как «садовник», перед учениками в Еммаусе – как незнакомец, перед учениками в пасхальный вечер – в осязаемой плоти, Он ел и пил вместе с ними ( Лк. 24:42 ). Так же осязаем Он был спустя неделю при разговоре с Фомой, который увидел и ощупал следы от гвоздей и рану в боку Иисуса. Тело воскресшего Иисуса уже не подчинялось земным законам материи, времени и пространства, поэтому Воскресший мог являться в запертых изнутри помещениях. Учитывая все это, мы приходим к выводу, что вера апостолов в В. Иисуса была вполне обоснованной. На их вере и свидетельствах покоится и наша вера в В. |
| 11 Тропарь Святителю Николаго и общий святителям. 12 Ср.: Alici L. De agone christiano. Р. 39. См . также фундаментальное исследование: Eichenseer C. Das Symbolus Apostolicum beim Heiligen Augustinus, mit Berucksichtingung des dogmengechsichtlichen Zumammenhangs. St. Ottilen, 1960. 13 Д’Алес называет трактат «О христианской борьбе» «Энхи- ридионом» для простого народа. Ср.: 1)D’Ales А. Р. 144. 14 Подробнее о рукописях, изданиях и переводах трактата «О Христианской борьбе» см.: Zumkeller S. XVI-XVII. 15 Здесь и далее цитаты из Свящ. Писания по возможности приближены к Синодальному переводу. Если разночтения между текстом Августина и Синодальным переводом достаточно большие, последний помещается в сноске. В случае неточной цитаты она маркируется словом ср. Названия частей и глав не содержатся в оригинальном тексте и вставлены издателями. 16 Ср.: Ин 1:3. 17 В трактате «О христианской борьбе» блаженный Августин подробно развивает учение о силах зла, о борьбе с ними и победе над ними. Богословское размышление этого отца Церкви легло в основу последующего понимания западной Церковью зла, диавола и падших ангелов. О духовной природе диавола блаженный Августин особенно подробно рассуждает в произведении «О граде Божием» (X. 19). Здесь же он останавливается на проблематике грехопадения ангелов, ставших демонами. Диавол, отступлением своим от Бога обрекший себя на вечные муки, также служит доказательством первоначального блага творения Божия. Ср.: Manca I. , II copmbattimento cristiano. Introduzione. Р. 81. Последнее утверждение особенно важно в контексте неустанной полемики Августина с маннхейским дуализмом. 18 Уже с первых строк произведения Августина прослеживается тематика одной из важнейших нравственно-аскетических аксиом Учителя христианского Запада: Uli, non frui — «Пользоваться, но не наслаждаться». Материальный мир любим человеком по самой его природе, и для сохранения духовной свободы во Христе необходимо постоянное соблюдение своего рода «дистанции неподчинения» но отношению к тому, что вокруг нас. |
| Субботний отдых означал для израильтян причастность к Божьему ⇒ покою. Поскольку на седьмой день после сотворения мира Бог отдыхал от дел, Он освятил и благословил каждый седьмой день ( Быт. 2:2 ) и заповедал Израилю соблюдать его святость ( Исх. 20:11 ; Исх. 31:17 ), т.е. выделять его в череде прочих дней как особый день, посвящ. Господу. Для израильтян, которых Бог избавил от беспрерывной подневольной работы ( Исх. 5:4–9 ) в егип. рабстве ( Втор. 3:20 ; Нав. 1:13–15 ), С. стала знамением того, что Господь освятил их ( Исх. 31:13 ; Иез. 20:12 ), выделив среди других народов, и что народ завета Божьего жив только благословением Господа. Это становится особенно ясно из того, что субботняя заповедь (см. Исх. 23:10–13 ) была распространена на ⇒ субботний год (год отпущения). Соблюдение или нарушение С. приравнивается к соблюдению или нарушению завета с Богом ( Ис. 56:2–7 ). IV. СУББОТА В ПОЗДНЕМ ИУДАИЗМЕ На соблюдение заповедей о С. и субботнем годе обращалось особое внимание при возобновлении завета с Богом во времена Неемии ( Неем. 10:32 ); этот наместник особо способствовал соблюдению С. ( Неем. 13:15–22 ). Раввины знали, что С. «дана для наслаждения, а не для боли», но поскольку, по их убеждению, заповедь о С. значит столько же, сколько все остальные заповеди вместе, они сопроводили ее исполнение особенно скрупулезными предписаниями. На основании 39 видов работ, упоминаемых в связи с сооружением скинии (ср. Исх. 26 ), раввины составили перечень тех видов деятельности, которые запрещены в С. Перечень включал всякую ремесленнич. работу, создание нового предмета путем соединения (напр., склеивание) или путем разъединения (напр., срывание плодов), перенос поклажи (см. Ин. 5:9 ), ходьбу, верховую езду и езду на расстояние, превышающее субботний путь (прим. 1 км; ⇒ Меры длины, площади, объема и веса, I,2). Вместе с тем книжники изыскивали спекулятивные возможности обойти отдельные запреты. Напр., можно было купить ч.-л., но при этом не оплачивать покупку в тот день и не упоминать об оплате; на седло осла можно было положить мехи с водой, чтобы т.о. предпринять поездку «на воде», что не подлежало запрету. В результате такого, чисто внешнего, соблюдения С., как средство общения с Богом и знак зависимости от Него, была полностью обесценена. V. СУББОТЫ В НОВОМ ЗАВЕТЕ |
| Читается во вторник 16-й недели по Пятидесятнице. В этом 28 зачале Евангелия Марка, содержится продолжение беседы Иисуса Христа с фарисеями и книжниками о ядении хлеба неумытыми руками и обличение их (см. зач. 27-е). Мк.7:5 . Потом спрашивают Его фарисеи и книжники: зачем ученики Твои не поступают по преданию старцев, но неумытыми руками едят хлеб? Объяснение сего см. в объяснении 3 ст. Мк.7:6 . Он сказал им в ответ: хорошо пророчествовал о вас лицемерах Исаия, как написано: люди сии чтут Меня устами, сердце же их далеко отстоит от Меня; Мк.7:7 . но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим ( Ис.29:13 ). О вас лицемерех. Лицемеры, это – которые стараются в своих действиях показывать себя не такими, каковы они на самом деле – показывают себя нравственно и религиозно хорошими, а на самом деле не таковы. Сии людие устнами Мя чтут, сердце же их далече (далеко) отстоит от Мене, то есть, например, молятся только одними словами, произносимыми языком, без сердечного чувства; исполняют только внешние обряды, не стараясь войти в дух, в духовное значение их; служат Богу только одним наружным образом. т. е. телом, без внутреннего, – духовного и сердечного расположения; благочестивы только на словах, а не на деле. Поэтому всуе, т. е. тщетно, без пользы для себя, чтут Меня (Мя): так как Бог ищет не внешнего только служения, но, главным образом, внутреннего. Бог есть дух, сказал Иисус Христос в беседе с Самарянкой, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться духу и истине ( Ин.4:24 ). Учаще учением, заповедем человеческим. Здесь разумеется предание, которого держались сами фарисеи и которому учили и других. Мк.7:8 . Ибо вы, оставивши заповедь Божию держитесь предания человеческого, омовения кружек и чаш, и делаете многое другое, сему подобное. Мк.7:9 . И сказал им: хорошо ли, что вы отменяете заповедь Божию, чтобы соблюсти свое предание? Мк.7:10 . Ибо Моисей сказал: почитай отца своего и мать свою; и: злословящий отца или мать, смертию да умрет ( Исх.20:12, 21:17 ). Мк.7:11 . А вы говорите: кто скажет отцу или матери: корван, т.е., дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался; |
| И он покажет вам горницу большую устланную; там приготовьте. Они пошли, и нашли, как сказал им, и приготовили пасху» ( Лк. 22, 7–13 ). Евангелист Матфей также называет Тайную вечерю пасхальной: «В первый же день опресночный приступили ученики к Иисусу и сказали Ему: где велишь нам приготовить Тебе пасху? Он сказал: пойдите в город к такому-то и скажите ему: Учитель говорит: время Мое близко; у тебя совершу пасху с учениками Моими. Ученики сделали, как повелел им Иисус, и приготовили пасху» ( Мф. 26, 17–19 ). Евангелист Марк пишет: «В первый день опресноков, когда заколали пасхального агнца, говорят Ему ученики Его: где хочешь есть пасху? мы пойдем и приготовим. И посылает двух из учеников Своих и говорит им: пойдите в город; и встретится вам человек, несущий кувшин воды; последуйте за ним и куда он войдет, скажите хозяину дома того: Учитель говорит: где комната, в которой бы Мне есть пасху с учениками Моими? И он покажет вам горницу большую, устланную, готовую: там приготовьте нам. И пошли ученики Его, и пришли в город, и нашли, как сказал им; и приготовили пасху» ( Мк. 14,12–16 ). Согласно евангелисту Луке, Сам Иисус Христос , будучи за столом Тайной вечери, назвал эту трапезу пасхальной: «И сказал им: очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания» ( Лк. 22, 15 ). По евангелисту же Иоанну, вкушение пасхи должно было быть в пятницу вечером ( Ин. 18, 28 ). Расхождение между евангелистами-синоптиками и Иоанном Богословом вызвало ряд гипотез, авторы которых пытались так или иначе «примирить» кажущееся противоречие. Иногда эти попытки граничили с полным отрицанием правдоподобности сообщений синоптиков о пасхальном характере Тайной вечери. Ф. Фаррар, например, объяснял, что Тайная вечеря в памяти синоптиков «отождествилась… с иудейской пасхой, и евангелист Иоанн молчаливо, но с намерением исправил эту ошибку» 2 . В наше время профессор X. Гяуров (Болгария) сделал новую попытку устранить это противоречие таким образом: якобы во время написания синоптических Евангелий христиане отмечали Тайную вечерю как начало «Пасхи страдания» (и синоптики в этом смысле назвали ее, т. е. Тайную вечерю, пасхальной), но не как ветхозаветную 3 . Но как бы широко ни интерпретировал проф. Гяуров слова синоптиков «в первый же день опресночный» ( Мф. 26,17 ; ср. Мк. 14,12 ) и «настал же день опресноков» ( Лк. 22; 7 ), остаются необъяснимыми в желательном для проф. Гяурова смысле слова Самого Иисуса Христа «Учитель говорит: время Мое близкому тебя совершу пасху с учениками Моими» ( Мф. 26, 18 ; ср. Мк. 14, 14 и Лк. 22, 11 ), и конкретное указание Господа посланным ученикам: «Пойдите, приготовьте нам есть пасху» ( Лк. 22, 8 ). Один из евангелистов – Матфей – сам был участником Тайной вечери. Еврей по происхождению, хорошо знавший Писание и предания старцев, он не мог ошибиться в характере трапезы и говорить о приготовлении пасхи (см. Мф. 26,19 ), если бы эта трапеза в действительности не была таковой 4 . |
| В свете этого обоснования и предупреждения не становится ли очевидным, что не сама но себе вовлеченность в дела мира и в житейские заботы людей может быть предосудительной и неполезной для христианина, а только такая форма этой вовлеченности, при которой эти житейские заботы «отягчают сердца» (Лк. 21. 34) христиан, иссушают в них любовь к Богу и ближнему, содействуют эгоистическому настроению. «Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет нм: «идите с миром, грейтесь и питайтесь», но не даст им потребного для тела, что пользы?» (Иак. 2, 15-16). Разве не идет здесь речь о «житейских заботах», в которых христианин обязан принять самое живое и непосредственное участие? Разве не на такого рода «житейских заботах» проверяется верность христиан своему долгу? В свете приведенного Божественного обетования и предупреждения не ясно ли и то, что утверждение о независимости жизни человека от изобилия его имения должно пониматься лишь в связи с его естественным контекстом, где речь идет об опасностях порока любостяжания (см. Лк 12:15). Что же касается безразличия к нуждам братьев, то оно квалифицируется св. апостолом и евангелистом Иоанном Богословом как отсутствие любви и даже как ненависть к ним, делающая её носителя человекоубийцей (ανρωποχτνος) — 1 Ин 4:20; 3:15–18). Это сильное выражение апостола не просто бичует жестокосердного человека, «затворяющего сердце свое от брата» (ст. 17), но и показывает весь ужас преступления, совершаемого тем, кто снимает с себя ответственность за нужды братьев: он становится убийцей брата, ибо отказывает ему в любви и помощи и травмирует его душу своей жестокостью. Если бы нам возразили, что забота о ближних и милосердное к ним отношение должны исчерпываться личной благотворительностью или, в крайнем случае, действиями социального порядка, то мы встретили бы такое возражение контрвопросом: а если этими средствами явно не обеспечивается элементарная справедливость, требуемая повелением Господа, чтобы мы накормили и напоили ближнего и дали ему всё потребное для достойного человека существования,— неужели в таком случае мы смеем остаться безучастными к участи миллионов людей, умыв, подобно Пилату, руки в знак того, что мы неповинны в бедствиях, на которые они обречены всем многообразием человеческой несправедливости? Нет. Совесть христианина не может допустить такого субъективистского и искаженного выражения духа евангельской истины. |
|
|
