| В НЗ тема А. находит свое продолжение. Ап. Павел в Рим 13. 1-7 поднимает вопрос о послушании земным властям: существующая в мире власть происходит от Бога, следов., каждый христианин должен ей подчиняться в согласии со своей совестью (ср.: 1 Петр 2. 13-17). Христиане должны молиться о земных властях (1 Тим 2. 1-5). Однако любые авторитетные действия в общине должны ориентироваться на пример Господа Иисуса (Мк 10. 43-45; Ин 13. 13-15). Э. Н. П. В Вульгате блж. Иеронима термин «А.» не встречается, греч. же ρχηγς (служащий причиной, началом) трижды переведен как auctor (Деян 3. 15; Евр 2. 10; 12. 2); однако в аналогичном случае (Деян 5. 31) употребляется слово «princeps» (первый, главный). В лат. патристике впервые Тертуллиан , юрист по образованию, применил термин «А.» в связи с рим. представлениями о преемственности (традиции) во владении (actio auctoritatis): апостолы как auctores истинно передали народам воспринятое от Христа учение и, т. о., апостольское преемство епископов есть гарантия истинности веры (De praescriptione haereticorum. 6. 3; 30. 13-14; 32. 1). В отличие от свт. Киприана Карфагенского, для к-рого епископы по своему А. равны, папы IV-V вв. отстаивали со ссылкой на преемство от «князя апостолов», св. Петра, собственное верховенство в Церкви (apostolica auctoritas), трактовавшееся по аналогии с имп. А., превосходящим всякую власть (см. Папство ). В церковном словоупотреблении понятия auctoritas и potestas сделались почти синонимами, хотя potestas как юридически более четкий термин порой обозначал конкретные властные прерогативы епископа, основанные на его А., как, напр., у свт. Киприана Карфагенского (Ep. 3. 1; 59. 18; 72. 1; 73. 2). Наряду с экклезиологическим смыслом понятие А. приобрело также теологическое содержание, прежде всего в трудах блж. Августина . Уже появление в лат. патристике словосочетаний «Божественный А.» (auctoritas divina), «А. Бога» (auctoritas Dei), «А. Христа» (auctoritas Christi), «А. Свящ. Писания» (auctoritas Scripturae Sacrae) свидетельствовало о том, что описание верховенства Бога и богодухновенного Писания опиралось на рим. представления о полноте имп. власти. Блж. Августин указывал на потребность человека в А. в процессе познания, т. е. в добровольном принятии на веру множества утверждений, что является условием самостоятельного познания в дальнейшем (коммуникативность познания). Прежде всего Божественный А., проявляющий себя в А. Свящ. Писания и А. Церкви, позволяет человеку достичь истинного знания, поскольку слабость человеческой природы и разума требует постоянного благодатного воздействия Бога. Вера в Божественный А. не противопоставляется разуму: просветляя его, она расчищает путь к истинному познанию и ведет к спасению. Одновременно подчинение А. есть акт смирения, преодоления себялюбия и гордыни во имя любви к Богу (De ordine. 2. 26; De quantitate animae. VII 12; De vera religione. 1. 1). В древнерим. правовой и политической практике |
| Все те, кто действительно ищут прощения, имеют, по милосердию Божьему, основания и возможности возродиться новым (духовным) рождением в вечную блаженную жизнь, оставить беззаконие и обратиться к Добру. В этом отношении Христос достаточно чётко провозгласил: «если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» ( Мф.16:24 ). Стало быть, не спасется тот, кто не хочет слушаться Бога, отказываться от греха, бороться с пороками, преображать свою жизнь. Грозное определение Страшного Суда явится для такого человека не результатом недостаточности высшего Божественного милосердия, а результатом его собственного душевного расположения (см. подробнее: Для чего Бог создал людей, имеющих мучиться в аду? ). Не означает ли призыв к всепрощению (в том числе к прощению врагов) запрет на борьбу с врагом? Пример милосердия по отношению к враждующим людям не раз являл Сам Господь. Во времена Ветхого Завета Он неоднократно призывал иудеев, отступивших от веры и впавших в злостное идолопоклонство, к покаянию. При этом Бог обещал омыть и очистить их от скверны даже самых страшных, заскорузлых грехов ( Ис.1:18 ). Во времена Нового Завета Воплотившийся Сын Божий также призывал Своих учеников и последователей к прощению обидчиков. Искупление, совершенное Им через Крестные страдания и смерть, распространялось, в том числе, и на Его врагов ( Ин.12:32 ). Между тем, как в дохристианские, так и в Новозаветные времена, прощение Богом врагов было связано со стремлением обратить их от беззакония к праведности, от темного, погибельного пути к светлому, спасительному: «Если же согрешит против тебя брат твой, выговори ему; и если покается, прости ему» ( Лк.17:3 ). В случае упорного нежелания грешников обращаться от зла к добру, Бог грозил им суровыми карами. Подражая Спасителю, Церковь всегда изъявляла готовность проявлять милосердие к врагам: как раньше, так и теперь двери Церкви открыты для всех. Любой хулитель Христа, враг и гонитель веры имеет возможность быть принятым в её спасительное лоно. В этом проявляется всепрощение по отношению к врагам. Однако, сказанное не означает, будто Церковь должна спокойно взирать на тех своих врагов, которые не желают отбросить грехи и приобщиться к Добру. |
| К понтификату И. относится утверждение теопасхитской формулы «Один от Троицы пострадал во плоти». В 519 г. она была предложена монахами во главе с Иоанном Максентием, но в 521 г. осуждена папой Римским Гормиздом (см. ст. Теопасхизм ). Имп. Юстиниан I после консультации с К-польским патриархом Епифанием I в 533 г. издал эдикт с подтверждением теопасхитской формулы и осуждением неонесториан (акимитов) (CJ. I 1. 6). Император обратился к И. с просьбой утвердить формулу. В Рим были посланы участники проходившего в К-поле диспута с монофизитами Ипатий, еп. Эфесский, и Димитрий, еп. г. Филиппы. Акимиты также обратились в Рим за поддержкой, направив туда монахов Кира и Евлогия. Требование имп. Юстиниана принять формулу, осужденную папой Гормиздом, поставило И. в сложное положение. Рим. диак. Анатолий консультировался по данному вопросу с карфагенским богословом Фульгенцием Феррандом , к-рый подтвердил правосл. характер теопасхитской формулы, отметив, что, следуя формуле, о Божестве можно говорить как о пострадавшем во плоти. На основании суждения Ферранда И. одобрил имп. эдикт, о чем известил Юстиниана и рим. сенат особыми посланиями (25 марта 534). В послании к сенату (Ad senatores//PL. 46. Col. 17-20) он обосновывает свое решение в форме ответов на вопросы, вероятно составленные на основе заключения Ферранда. На вопрос, «можно ли считать Христа по воплощении Одним из Троицы», И. ответил положительно, обращаясь к Свящ. Писанию (Быт 3. 22; 1 Кор 8. 6), к Никейскому Символу веры и к творениям отцов Церкви блж. Августина , святителей Григория Богослова , Григория Нисского, Прокла К-польского. В ответе на вопрос, «можно ли сказать, что Христос Бог пострадал во плоти, но Божество не страдало», И., опираясь на Втор 28. 66, Ин 14. 6, Зах 12. 10, Деян 2. 15, 1 Кор 2. 8, а также на Пс 23. 8 и Деян 20. 28 и суждения отцов Церкви святителей Киприана Карфагенского, Григория Богослова, анафематизмы свт. Кирилла , архиеп. Александрийского, и на Томос к Флавиану папы Римского Льва I Великого , поясняет, что страдало все существо Христа Воплотившегося Бога, поэтому нельзя сказать, что страдала только плоть, а Божество было безучастно к страданию. Третий вопрос был посвящен понятию «Богородица», к-рое, по утверждению имп. Юстиниана I, акимиты не принимали в полном смысле (отрицая, что Один от Троицы пострадал во плоти, акимиты, по мнению Юстиниана I, отрицали и то, что Один от Троицы родился от Девы). И. утверждает традиц. церковное учение: Дева Мария воистину является Матерью Бога Слова, от Нее Воплотившегося (proprie et veraciter matrem Dei ex ea incarnati et nati esse confitemur), и приводит цитаты из творений блж. Августина, мон. Лепория и папы Геласия I . В ответном письме имп. Юстиниану I И. ограничился общим утверждением теопасхитской формулы и осуждением акимитов. Послание императора И. вместе с ответом папы было включено в Кодекс Юстиниана (CJ. I 1. 8) и т. о. получило силу гос. закона в Византийской империи. |
| К. провел ряд реформ в управлении Папским гос-вом, реализовал подготовленные при его предшественнике изменения в фискальной сфере, издав от имени папы Александра VII эдикт об отмене налога на помол зерна. Он упразднил большинство налоговых привилегий и льгот, создал в Римской курии Конгрегацию для контроля за налоговыми сборами (pro gravaminibus tollendis). Папой были сняты ограничения на торговлю зерном и приняты меры по стимуляции производства шерсти в Папском гос-ве. В сфере адм. управления Римом К. упразднил автономию Леонины (Борго) и должность губернатора Борго, расширив т. о. полномочия губернатора Рима. По указанию папы Дж. Л. Бернини продолжил работу над колоннадой базилики св. Петра, а также изготовил скульптурное украшение моста у замка Св. ангела. В Римской курии К. провел реорганизацию Конгрегации регулярных клириков, а 6 июля 1669 г. motu proprio «In ipsis pontificatus» создал Конгрегацию индульгенций и свящ. реликвий. Он канонизировал католич. святых Петра Алькантарского и Марию Маддалену деи Пацци (1669), беатифицировал Розу Лимскую (1668). В 1667 г. К. продолжил начатые при папе Александре VII реформы нек-рых монашеских орденов: утвердил новые уставы францисканцев-конвентуалов и босых кармелиток, устав конгрегации сестер католич. св. Венсана де Поля (1668), возвратил конгрегации пиаристов статус монашеского ордена с привилегиями для нищенствующих орденов; утвердил канонический статус Парижского об-ва заграничных миссий. Буллой «Romanus Pontifex» от 6 дек. 1668 г. папа упразднил пришедшую в упадок конгрегацию апостольских клириков св. Иеронима (см. Иезуаты ), а также неск. малочисленных монашеских конгрегаций, в т. ч. конгрегации августинцев-каноников св. Георгия на о-ве Сан-Джорджо-ин-Альга и отшельников св. Иеронима во Фьезоле. К. продолжил работу по укреплению католич. миссий в Китае и на Дальн. Востоке, начатую по его инициативе в бытность гос. секретарем. 13 сент. 1669 г. конституцией «Speculatores» К. подчинил все миссии монашеских орденов и конгрегаций, действующие во Вьетнаме и в Китае, апостольским викариям в Тонкине, Кохинхине (Юж. Вьетнам) и Нанкине (совр. пров. Цзянсу, Китай), к-рые т. о. получили полномочия правящих епископов. 13 нояб. того же года по просьбе доминиканцев папа подтвердил положения декрета Конгрегации пропаганды веры от 12 сент. 1645 г., утвержденного папой Иннокентием X, о запрете кит. христианам соблюдать обряды и обычаи конфуцианства (т. н. кит. ритуалы). Бреве «Sollicitudo pastoralis» от 17 июня 1669 г. папа запретил католич. миссионерам в Вост. Азии заниматься торговлей и иной коммерческой деятельностью. |
| На вечерни читаются особые три молитвы св. Василия Великого с коленопреклонением 232 ; колена преклоняются впервые после Пасхи 233 . Молитвы читаются в следующие моменты: первая – сразу же после великого прокимна: «Кто Бог велий...», вторая – после сугубой ектении: «Рцем вси...» и третья – после «Сподоби, Господи...». Священник читает молитвы на коленях в царских вратах, лицом к народу. После каждой молитвы бывает сокращенная малая ектения, начинающаяся прошением: «Заступи, спаси, помилуй, возстави и сохрани пас, Боже, Твоею благодатию». После молитв – просительная ектения: «Исполним вечернюю...», сти ховные стихиры и обычное окончание вечерни. Отпуст на вечерни – особый (см. Служебник). 229 По Уставу, канон Пятидесятницы, как в Недели ваий, не имеет особых праздничных припевов на 9-й песни. Это потому, что оба эти праздника приходятся на воскресный день, в который в древности никогда не опускалась песнь Богородицы («Честнейшую...»). В дальнейшем в церковной практике вошло в употребление перед ирмосом петь указанный выше припев, который заимствован, по всей вероятности, из нотного «Обихода» (часть 2). 230 Пятидесятница – один из пяти великих праздников, когда Трисвятое на литургии заменяется крещальной песнею: «Елицы во Христа крестистеся...», которая поется также в праздники: Пасхи и Пасхальной седмицы, Рождества Христова, Крещения Господня: в Лазареву субботу и в Великую Субботу – всего 12 раз в году. 231 Вечерня в день Пятидесятницы совершается сразу же после литургии для того, чтобы народ в трезвенном и благоговейном состоянии, не расходясь по домам, присутствовал при чтении на вечерни особых, возвышенных молитв св. Василия Великого с коленопреклонением. С древних времен сохраняется обычай в праздник Пятидесятницы украшать храмы и жилища зеленью (ветвями деревьев), растениями и цветами. Этот обычай был соблюдаем еще в ветхозаветной Церкви в праздник Пятидесятницы ( Лев. 23, 10–17 ; Чис. 28, 26 ). Очевидно, так была убрана и Сионская горница, где Дух Святой в день Пятидесятницы сошел на Апостолов. Деревья и цветы – символ вечно обновляющейся природы – указывают нам на таинственное обновление душ наших силою Св. Духа, служат напоминанием и призывом к духовному обновлению и жизни во Христе Господе и Спасителе нашем ( Ин. 15 ). 232 В 3-й молитве встречается слово «вресноту», что значит: подлинно, действительно, истинно. Оно происходит от имени существительного «ресннота» или «реснота», означающего: пристойность, достоинство, истинность, действительность. Читать далее Источник: Практическое руководство для священно-церковнослужителей при совершении богослужений в двунадесятые праздники, дни Постной и Цветной Триоди/Сост. архимандрит Иоанн (Маслов). – Киев : Общество любителей православной литературы; Издательство имени святителя Льва, папы Римского, 2007. – 311 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| О каких богах здесь упоминается, когда мы веруем и знаем, что во всем мире един есть Господь Бог, Творец мира и Вседержитель? Здесь под именем богов разумеются, во-первых, ангелы Божии, как творящие волю Божию и исполняющие суды Его ( 2Цар.24:16 ), – в таком смысле богами названы ангелы Божии в Пс.96 , стихе 9: «зело превознеслся еси пред всеми боги», также в Пс.134 . Во-вторых, богами называются в Священном Писании святые люди, которые добродетельною и святою жизнью явились подражателями Богу и по благодати усыновления названы «сынами Божиими» ( Мф.5:9 ; Ин.1:12 ; Гал.3:26 ). «Аз рех: бози есте и сынове Вышняго вси» ( Пс.81:6 ). В-третьих, богами названы в Ветхом Завете судии и правители народа: «Богов да не злословиши и князю людий твоих да не речеши зла» ( Исх.22:28 ). В этом смысле и пророк Моисей назван был «Богом фараона» ( Исх.7:1 ), так как совершил пред ним знамения и разные чудеса, наводил на него казни и снова отвращал их и являлся пред фараоном как владыка жизни и смерти. В-четвертых, богами называются ложные боги языческие и идолы их серебряные и золотые, в которых бесы принимают от людей божеское поклонение: «Вси бози язык бесове» ( Пс.95:5 ; Ис.41:23 ; Иер.10:5–11 ). «Пожроша бесовом, а не Богу, богом ихже не ведеша» ( Втор.32:17 ), – так обличал Господь израильтян за идолослужение их во время путешествия из Египта в землю обетованную. Господь Бог над всеми богами явился и стал говорить и призвал всю землю, не Иудейскую только, но всю землю – от края до края ее, от восток солнца до запад. Он явился от Сиона, с той горы святой, на которой стоял (и стоит) знаменитый и священный город Иерусалим, с его святыней – храмом Господним, явился с такого места, прекраснее которого не было на земле, которое считалось в свое время верхом красоты (см. в пер. с евр.), от Сиона благолепие красоты Его, или, как называет его пророк Иеремия: «Венец славы, веселие всея земли» ( Плч.2:15 ). По мнению св. Иоанна Златоуста , Сионом здесь называется целая страна Иудейская и Иерусалим. От Сиона благолепие красоты Его, т.е. все благодеяния роду человеческому, «ибо благолепие и красота Божия, – говорит св. Златоуст, – есть благость, человеколюбие и благотворение всем» с. 254]. На Сионе, или в Церкви, Господь проявил все благолепие любви Своей во спасение рода человеческого. «Но так как, – говорит блж. Феодорит, – далее говорится о втором пришествии Господнем, о Суде Его, то под Сионом можно разуметь небо, а под благолепием красоты – владычество и царское достоинство небесного Судии» (Толкование еп. Палладия, с. 228). «Господь воцарися, в лепоту облечеся» ( Пс.92:1 ). |
| О преломляемом же хлебе: Благодарим Тебя, наш Отец, За жизнь и познание, Которые Ты нам явил через Твоего Слугу Иисуса; Слава Тебе во веки. Как этот преломляемый хлеб был рассеян по горам и, будучи собранным, стал одним, Так да будет собрана от концов земли в Твое Царство и Твоя Церковь: Потому что через Иисуса Христа Твоя во веки есть слава и сила». Слово «причащение» означает «общение». Прежде всего потому, что в Таинстве мы входим общение с Самим Господом, становимся его частью (причащение – от слова «часть»). В широком смысле слов причащаться можно не только Телом и Кровью Христовой. В частности слово причащение может применяться и ко святой воде (великое освящение воды на праздник Богоявления: «Сам и ныне, Владыко, освяти воду сию Духом Твоим Святым. Даждь же всем прикасающимся ей и причащающимся, и мажущимся ею, освящение, здравие, очищение и благословение…»), и к Святому Духу (возглас на Литургии: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы Бога и Отца, и причастие Святаго Духа буди со всеми вами»). Однако, прежде всего, если речь идет о причастии, имеется ввиду Таинство Евхаристии, центральное священнодействие Церкви, в котором человек соединяется с Господом Иисусом Христом через вкушение Его Тела и Крови. Таинство Евхаристии установил Сам Господь Иисус Христос во время Тайной вечери. Об этом говорят все четыре евангелиста (см. Мф. 26: 17—30; Мк. 14: 12—26; Лк. 22: 7—39; Ин. 6), а также апостол Павел в Первом послании к Коринфянам (1 Кор. 11: 23—25). Апостол Иоанн Богослов в своем евангелие упоминает и еще одну очень важную беседу Спасителя с учениками и народом. Это событие произошло гораздо раньше Тайной Вечери, но именно тогда Господь приоткрыл спасительное и ничем не заменимое значение Евхаристии для вхождения человека в Вечную Жизнь. В начале беседы Господь вспоминает о том самом прообразе, то есть о манне небесной, при этом объясняя слушающим Его, что манна не избавила вкушающих ее от греха и смерти: На это сказали Ему: какое же Ты дашь знамение, чтобы мы увидели и поверили Тебе? что Ты делаешь? Отцы наши ели манну в пустыне, как написано: хлеб с неба дал им есть. |
| Предстоят они этому Лицу, потому что чуждые помыслы и мечтания, составлявшие непроницаемую завесу, отъяты. Нет никакого препятствия к зрению! Но Бог, необъяснимо зримый чистотою сердца, пребывает невидимым: «Бога никтоже виде нигдеже» (Ин. 1:18; Мф. 5:8) по причине бесконечной тонкости, духовности существа Его. Совершенство существа Божия служит причиной неприступности (1Тим. 6:16): «Во свете живый неприступнем» (см. объяснение Иоанна Златоуста) его не только к видению тварями, но и к постижению: оно — «мрак под ногами Его», оно — «тьма, положенная в покров», которым закрыт Бог. «Приклони... небеса, и сниде Бог, и взыде на Херувимы и лете: лете на крылу ветреню» (Пс. 17:10—12). Преклонением небес и сошествием с них названо здесь умаление Богом величия Его, приспособление Его к свойствам тварей, по всемогуществу Его и неизреченной благости. Он как бы умаляется, нисходит с высоты совершенства Своего, чтобы соделать ощутительным всесвятое действие Свое Херувимам и тем человекам, которые оказываются, подобно Херувимам, способными к Богоношению. Действие Духа Божия уподоблено движению ветра или движению на крыльях ветра, чтобы показать, что это действие — невещественно, вполне духовно. Радость и веселие свойственны душе, ощутившей оживление, ощутившей избавление из плена, в котором держали ее грех и падшие духи, ощутившей осенение Божественной благодати, ощутившей, что действием этой благодати она представлена лицу Божию, возведена в непорочное и блаженное служение Богу. Радость и веселие так сильны, что Святой Дух приглашает ощутившего их к «воскликновению». Исповедание есть действие смирения. Исповедание есть выражение человеком сознания его перед Богом. Сознание это является при отверзении очей наших на нас самих от прикосновения благодати к очам души, причем ум отрясает слепоту, доселе омрачавшую его и лишавшую правильного, богоугодного самовоззрения. Мы исповедуем, исповедуем от полноты убеждения, от такой полноты убеждения, с какой произносится и исповедуется Символ веры, что мы существа падшие, обремененные и той греховностью, которая принадлежит всему человеческому роду, и той, которая принадлежит каждому из нас в частности. |
| Путем называет Лука Христа, о Котором и говорится, что Он есть путь (см. Ин. 14, 6 ). Или же путем называет истинную веру, которую проповедовал Павел. А словами «отделил учеников» преподается наставление, чтобы верующие в Сына Божия удалялись от тех, которые поносят Его. Деян.19:11–12 . Бог же творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них Не только в то время, когда Павел носил «платки и опоясания», прикасались к ним, но и брали с собой и возлагали на недужных. Но обрати внимание на ожесточение иудеев. Их не трогало то, что одежды учеников Христовых производят чудеса, хотя чудеса от платков и опоясаний и от теней учеников больше тех чудес, которые сотворил Христос. Платки и главотяжи, и убрусцы были льняные; главотяжи набрасывались на голову, а убрусцы держали в руках те, кто не мог носить главотяжей; назначение тех и других – вытирать с лица пот, слюну, слезы и прочее. Деян.19:13 . Даже некоторые из скитающихся Иудейских заклинателей стали употреблять над имеющими злых духов имя Господа Иисуса, говоря: заклинаем вас Иисусом, Которого Павел проповедует. Уверовать не хотели, а желали изгонять демонов именем Иисуса, потому что слова эти явно изобличают, что заклинатели эти заклинали нечистых духов именем Господа нашего Иисуса Христа не как верующие во Иисуса, но как испытывающие Его. А выражение «стали употреблять» показывает, что они, хотя не надеялись на успех, однако ж налагали руки, чтобы достигнуть цели испытания. Поэтому спустя немного и поплатились за свое безрассудство. Деян.19:14–17 . Это делали какие-то семь сынов Иудейского первосвященника Скевы. Но злой дух сказал в ответ: Иисуса знаю, и Павел мне известен, а вы кто? И бросился на них человек, в котором был злой дух, и, одолев их, взял над ними такую силу, что они, нагие и избитые, выбежали из того дома. Это сделалось известно всем живущим в Ефесе Иудеям и Еллинам, и напал страх на всех их, и величаемо было имя Господа Иисуса. |
| С целью просвещения людей Христос и пришел в мир. Не случайно в Русской Православной Церкви «Просвещением» называется праздник Богоявления, или Крещения Господня. Крещение Христово открывает каждому человеку путь к просвещению истинной верой. На праздник Богоявления поется прокимен: «Господь просвещение мое» . Кондак святого Богоявления гласит: «Явился еси днесь вселенней, и свет Твой, Господи, знаменася на нас, в разуме поющих Тя: “Пришел еси, и явился еси, Свет неприступный”» . Крещение человека считается у нас просвещением его душевного образа, подобно тому как Крещение Самого Христа стало просвещением Его человеческой природы. Крещение человека сопровождается таинственным, благодатным преображением души (а не образованием ее заново или преобразованием); преображение – насыщение души благодатным светом, подобно тому как человеческий образ Христа просиял божественным светом во время Преображения на горе Фавор (см.: Мф. 17: 2). Преображение проясняет сущность души, а не изменяет ее. Слова «свет» и «просвещение» многократно повторяются в воскресном всенощном бдении и в Божественной литургии по чину святителя Иоанна Златоуста. На великой вечерне по входе с кадилом поется «Свете тихий» – песнь, повествующая «о пришествии на землю в конце ветхозаветного времени Христа… В этом песнопении нашло выражение христианское учение о духовном свете, просвещающем человека, о Христе – источнике благодатного света (Ин. 1: 9)» . Бог представляется «светом» в молитвах утренних, читаемых на утрени священником тихо перед царскими вратами по прочтении чтецом трех псалмов шестопсалмия: «Ты бо еси освящение и просвещение душ и телес наших, Христе Боже» (молитва 9) ; «возсияй в сердцах наших истинное солнце правды Твоея, просвети ум наш и чувства вся соблюди, да яко во дни благообразно ходяще путем заповедей Твоих, достигнем в жизнь вечную, яко у Тебе есть источник жизни, и в наслаждении быти сподобимся неприступнаго Твоего света» (молитва 12) . После восьмой песни канона утрени, перед песнью Пресвятой Богородицы диакон возглашает: «Богородицу и Матерь Света в песнех возвеличим» . На литургии иерей молится перед чтением Евангелия: «Возсияй в сердцах наших, Человеколюбче Владыко, Твоего богоразумия нетленный свет… Ты бо еси просвещение душ и телес наших, Христе Боже» . По причащении мирян хор поет: «Видехом Свет Истинный, прияхом Духа Небеснаго, обретохом веру истинную, Нераздельной Троице покланяемся: Та бо нас спасла есть» . Затем в молитве заамвонной, читаемой иереем, Бог именуется «Отцом Светов» . |
|
|
