Ин.15:12 .  Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Ин.15:13 .  Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. Общение любви апостолы должны поддерживать и между собою. Они должны любить друг друга, как Христос возлюбил их (см. комментарии к Ин.13:34 ), и самопожертвование за братьев считать высшим проявлением этой любви (ср. Ин.10:11 ). Господь пока говорит здесь только о самопожертвовании для друзей, а не для всех людей (какое Он проявил Сам; ср. Рим.5:6, 8, 10 ). Это ограничение объема самопожертвования объясняется тем, что Господь жалел Своих, смущенных предстоящей с Ним разлукой учеников и не хотел предъявлять в то время к ним требования, для них слишком тяжелые. Со временем ученики и сами, под действием Святого Духа, поймут всю силу ранее предложенной им от Христа заповеди о любви и к врагам ( Мф.5:44 ). Ин.15:14 .  Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Ин.15:15 .  Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего. Ин.15:16 .  Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал, дабы, чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он дал вам. Ин.15:17 .  Сие заповедаю вам, да любите друг друга. Чтобы побудить учеников к исполнению Его заповедей, Христос говорит, что исполняя эти заповеди, апостолы не будут подобны рабам, которым их господин отдает разные приказания, а, напротив, они покажут себя «друзьями» Христа. Есть большое различие в том, с каким чувством исполняется порученное нам дело. Можно смотреть на него только как обязанность и потому исполнять без увлечения, а можно делать его из любви к тому, кто поручил нам это дело. Понятно, что в последнем случае это дело будет сделано гораздо лучше, чем в первом. Ученики и должны исполнять заповеди Христа как друзья Его. «Я уже не называю вас рабами». Господь называл так учеников прежде ( Ин.13:16 ), но Он называет их и ниже таким же именем (стих 20), как же Он говорит, что не называет уже? Несомненно, что здесь выражение «называть» нужно понимать не в буквальном смысле слова, а в переносном. Господь может и называть учеников рабами, но относится к ним Он не как к рабам: Он вводит их в понимание всего плана божественного домостроительства, тогда как обыкновенным рабам их господин не открывает своих планов, заставляя их без всяких рассуждений исполнять свои приказания.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Ин.12:16 .  Ученики Его сперва не поняли этого; но когда прославился Иисус, тогда вспомнили, что так было о Нем написано, и это сделали Ему. Как ученики прежде не поняли слов Христа о Себе как о храме, который будет сперва разрушен, а потом восстановлен ( Ин.2:19 ), так и по отношению ко входу Господню в Иерусалим они обнаруживают непонимание того, что в этом исполнились ветхозаветные пророчества о Христе. Только после прославления Христа они поняли, что и сами послужили к осуществлению этих пророчеств, приведя к Господу осла, на котором Он и совершил вхождение в Иерусалим ( «и это сделали Ему»). Ин.12:17 .  Народ, бывший с Ним прежде, свидетельствовал, что Он вызвал из гроба Лазаря и воскресил его из мертвых. Ин.12:18 .  Потому и встретил Его народ, ибо слышал, что Он сотворил это чудо. Ин.12:19 .  Фарисеи же говорили между собою: видите ли, что не успеваете ничего? весь мир идет за Ним. «Народ», т.е. толпа народа ( χλος), бывшая в Вифании при воскрешении Лазаря; разъяснял «народу», т.е. опять толпе ( χλος), которая встречала Христа в воротах Иерусалима, что сделал Господь в Вифании. Этим и объясняет евангелист восторг, с которым встречен был Христос. Фарисеям тогда показалось, что уже «весь мир» или весь народ идет за Христом, и они побуждают этими соображениями друг друга к более решительным действиям против Христа. Ин.12:20 .  Из пришедших на поклонение в праздник были некоторые Еллины. Эллины, о которых здесь упоминает Иоанн, принадлежали, по-видимому, к так называемым «прозелитам врат» и пришли в Иерусалим для поклонения (ср. Деян.24:11 ). В какой день случилось следующее происшествие евангелист не указывает. Ин.12:21 .  Они подошли к Филиппу, который был из Вифсаиды Галилейской, и просили его, говоря: господин! нам хочется видеть Иисуса. Эти прозелиты видели, как иудейский народ встречал своего Мессию, с ожиданием Которого они не могли не быть ознакомлены прежде, и пожелали «видеть Иисуса», т.е. познакомиться с Ним («видеть» же Его они могли и прежде). С просьбою познакомить их с Христом они обращаются к апостолу Филиппу. Иоанн, говоря, что Филипп был из Вифсаиды Галилейской (см. Лк.9:10 ), этим самым дает понять, что Филипп мог быть известен этим «эллинам», по всей вероятности, пришедшим из Десятиградия, в отношении к которому Вифсаида занимала соседнее место (ср. Мф.4:25 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Венец в Библии – символ царской власти (напр., Пс.88:20–21 ) или даже искупления ( Ис.62:3 ; Иак.1:12 ; 1Пет.5:4 ; Откр.2:10 ), но в Зах.6:11, 14 корона дается Первосвященнику Иисусу – что указывает метафорически на слияние должностей царя и священника в Иерусалиме после изгнания и предвещает служение Мессии ( Пс.109:4 ; см. также Евр.7:11–28 ). Довольно необычное символическое действие, хватание за полу одежды ( Зах.8:23 ), указывает на полную зависимость и часто бывает актом отчаяния со стороны хватающегося ( Ис.4:1 ; см. также впечатляющую историю о больной женщине, которая дотронулась до края одежды Иисуса в надежде на исцеление от хронического кровотечения, Мф.9:19–22 ). Один из наиболее известных мессианских образов у Захарии – это царь Иерусалима, который с триумфом въезжает в город на осле, символе смирения и мира в библейском мире (см. Мф.21:2, 5, 7 ; Ин.12:15 ). Образ пастуха и стада, часто встречающийся у ветхозаветных пророков, доминирует в пророчествах Захарии ( Зах.9–13 ). Особенно важно упоминание о поражении пастуха и рассеянии овец, еще одном мессианском отрывке Захарии, исполнившемся в жизни «доброго пастыря» Иисуса ( Ин.10:11 ; Евр.13:20 ; Откр.7:17 ; см. также Мф.26:31 ; Мк.14:27 ). Самый яркий момент в мессианских пророчествах Захарии – это предсказание о том, что дом Давида однажды признает Того, «Которого пронзили» ( Зах.12:10 ) – упоминание о распятии Иисуса, согласно Новому Завету ( Ин.19:37 ; Откр.1:7 ), метафора спасительной веры, согласно которой лишь те, кто признает свое участие в «пронзении» Христа своим личным грехом, смогут примириться с Богом ( Рим.5:6–11 ). Заключительная глава, Зах.14 , содержит ряд образов, особенно царской власти Бога – заключительная тема Ветхого и Нового заветов ( Зах.14:16 ; Откр.22:3 ); а также там присутствует образ света, символ славного присутствия Бога с Его народом по всей Библии ( Зах.14:7 ; Откр.21:5 ; см. также Пс.26:1; 35:10 ; Ин.8:12 ; 1Ин. 1:5 ). Аггей и Захария были пророками, дополнявшими друг друга после изгнания. Аггей был призван побуждать Божий народ к восстановлению иерусалимского храма. Захария призывал общину к покаянию и духовному возрождению. Его основной задачей было подготовить людей духовно к правильному поклонению и служению в храме, когда строительство будет завершено. После тщательного прочтения видений Захарии становится ясно, что он не просто развивал темы, уже затронутые Аггеем. Как отмечает Болдуин: «Если Аггей был строителем, ответственным за создание здания нового храма, то Захария был скорее художником, добавлявшим к строению новые окна, с их символикой, радостью и светом» (Baldwin, 59).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

2:1–13 Павел вновь призывает Тимофея быть верным Христу. 2 сын мой. См. ком. к 1,2. 2 при многих свидетелях. По-видимому, это относится к рукоположению Тимофея (1,6; 1Тим. 1,18; 4,14 ). верным людям, которые были бы способны и других научить. Предположительно, имеются в виду епископы (пресвитеры). См. 1Тим. 3,2; 5,17 . Однако не исключено, что Павел имеет в виду тех, кто остается верен Христу и Евангелию. 2 не увенчивается. Во втором и третьем сравнениях говорится об обещании будущего воздаяния (2,10–12). 2 вкусить от плодов. См. ком. к 2,5. 2 воскресшего из мертвых. Воскресение Христа занимает центральное место в теологии Павла ( Рим. 6,4–10 ; 1Кор. 15,12–22 ). В данном случае о воскресении говорится как об основе надежды (см. 2,11.12). от семени Давидова. В Иисусе исполняется обетование, что Бог даст одному из потомков Давида Царство, которому не будет конца ( 2Цар. 7,12–16 ; Мф. 1,1 ; Мк. 12,35 ; Лк. 1,32.33 ; Ин. 7,42 ; Деян. 2,30–36 ; Откр. 5,5 ). О Христе, Который родился от семени Давидова и открылся Сыном Божиим, см. Рим. 1,3.4 . 2 за которое я страдаю даже до уз, как злодей. См. ком. к 1,8. 2 избранных. Тех, кого Бог избрал, чтобы они уверовали во Христа. В данном случае это выражение может относиться, скорее, к тем, кто уже уверовал ( Тит. 1,1 ) и спасется через освящение и стойкость, нежели к тем, кто только еще уверует и возродится к новой жизни. спасение во Христе Иисусе. Спасение, которое приходит через веру в Иисуса Христа (3,15). с вечною славою. То же, что и жизнь вечная (2,11; Мф. 13,43 ; ком. к 1Тим. 1,16 ). 2 Верно слово. См. ком. к 1Тим. 1,15 . Далее следует, по-видимому, фрагмент из раннехристианского гимна. если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем. Указание на то, что уподобление Христу в смерти и воскресении Его залог жизни вечной ( Рим. 6,8 ). 2 если терпим. Указание на стойкость перед лицом тяжких испытаний (см. ст.10). то с Ним и царствовать будем. Новозаветный образ вечной славы (вечной жизни), которую христиане обретают через Христа ( Мф. 19,28 ; Рим. 5,17 ; Откр. 3,21 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

4. Ин. 9:4 . Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день; приходит ночь, когда никто не может делать. Ин. 5:17, 19, 8:56, 11:1 д. 5. Ин. 9:5 . Доколе Я в мире, Я свет миру. Ин. 1:8, 8:12, 12:35 . Мне должно делать дела и пр.: Господь, вероятно, с первого взгляда на слепорождённого имел в виду даровать ему исцеление, и это исцеление назвал одним из дел Божиих, совершаемых Им. В предведении близости Своей смерти Он усиленно выражает мысль о совершении Им дел, какие должен совершить Мессия во время пребывания Своего на земле для просвещения человечества, – Пока есть день и пр.: день время делания, ночь – время отдохновения, покоя. Здесь противоположность дня и ночи есть противоположность времени Его жизни и деятельности на земле в отличие от времени Его отшествия от земли (ср. у Феофил. к 11:9–10). Его отшествие конец Его деятельности на земле в Его видимом человеческом теле; это не значит, что Он перестал действовать на земле со времени Своего отшествия от неё; действия Его и Церкви Своей и в мире продолжаются и будут продолжаться до скончания мира ( Мф. 28:20 ). День и ночь здесь понятия не совершенно противоположные, а лишь относительные. И самое выражение – доколе (пока) не означает предела деятельности или состояния (см. прим. к Мф. 1:25 ); но действия Его в мире с тех пор совершаются иным образом, чем во время Его земной жизни, в теле человеческом, – таинственным, духовным, невидимым образом, чрез Духа Святого ( Ин. 14:16–17, 15:26, 16:13–15 ; 1Кор. 12:3–11 ). – Когда никто не может делать: усиленное выражение той же мысли в предведении Своей близкой кончины (ср. Лк. 22:53 ). – Если предположить, что исцеление слепорождённого случилось перед вечером того дня, в который совершились события, описанные в предшествующей главе, то, может быть, образ дня и ночи, как образ мессианской деятельности Господа во время земной жизни в теле человеческом и прекращения таковой деятельности с отшествием из мира, заимствован от этого приходящего к концу дня и наступающей ночи.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Наступление Царства . Царство относится как к настоящему, так и к будущему ( Мк.1:15; 8:38 ); в выражении «настанет время, и настало уже» подчеркивается уже существующее и еще не проявившееся измерение нового общества ( Ин.4:23; 5:24–29; 16:25–26, 32 ). Царство приблизилось ( Мф.10:7 ); Сын Человеческий грядет «в Царствии Своем» ( Мф.16:28 ). Приближение Царства невозможно остановить ( Мф.11:12 ). События дня Господнего произойдут неожиданно ( Мф.24:40–25:13 ; Лк.12:35–48 ). У Царства неземное измерение: оно не от мира сего ( Ин.18:36 ); в нем не будет греха ( Ин.1:29 ); Царство полно тайн ( Мф.13:11 ). И Царство будет всеобщим: «Отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его» ( Мф.21:43 ). Совершенно очевидно, что Сын Человеческий возвещает наступление века Божьей победы и восстановления. Пророчества о спасении обещают покой ( Мф.11:25–30 ), возрождение ( Мф.19:28 ), наследие ( Мф.19:29 ), радость ( Мф.25:21 ), праздничный пир ( Мф.22:1–14 ; Лк.14:15–24 ) и общение ( Лк.22:29–30 ). Особый характер носит пророческий монолог Иисуса на последней неделе перед распятием, известный как речь на Елеонской горе. Начнутся природные катаклизмы и войны ( Мк.13:7–8 ). Грядут ужасные гонения ( Мк.13:9–13 ); мир охватит великая скорбь, от которой надо будет по возможности уберечься ( Мф.24:15–28 ). Пришествие Сына Человеческого будет сопровождаться вселенским хаосом ( Мф.24:29–31 ; см. КОСМОЛОГИЯ ). Сын Человеческий воссядет на престоле и будет судить мир, отправляя одних на вечное наказание и даруя другим вечную жизнь ( Мф.25:31–46 ). Эти слова Иисуса можно причислить к апокалиптическому жанру. Литературные приемы. Хотя новозаветные пророчества в основном написаны в прозе, в них часто встречаются типичные для поэзии риторические фигуры. Метафорический язык повышает выразительность пророчеств и может также придавать дополнительную таинственность тому, что раскрывает Бог. «Лопата в руке Его... и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым» ( Мф.3:12 ; см. ЖАТВА, УРОЖАЙ ; МОЛОТЬБА, ГУМНО ). «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» ( Мф.11:12 ). Нынешний род «подобен детям, которые сидят на улице и, обращаясь к своим товарищам, говорят: “мы играли вам на свирели, и вы не плясали; мы пели вам печальные песни, и вы не рыдали”» ( Мф.11:16–17 ). «Ниневиняне восстанут на суд с родом сим и осудят его... Царица Южная восстанет на суд с родом сим и осудит его» ( Мф.12:41–42 ; Лк.11:31–32 ). «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что вы – как гробы скрытые, над которыми люди ходят и не знают того» ( Лк.11:44 ). «Огонь пришел Я низвесть на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» ( Лк.12:49 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

«Испытание силы Его обличит безумных». Божественное всемогущество испытывается нечестием, чтобы вынудить его обнаружение. Мысль близкая к 1-ой половине 2-го ст. «Испытывать» и «искушать» (2 ст.) ( δοκιμζεσθαι и πειρζειν) – слова, употребляющиеся в книге Премудрости и вообще в Св. Писании почти в одном и том же значении. (См. Прем. 2:17, 3:5–6, 11:9–10 ; Пс. 94 ; 2Кор. 13:5 ; Евр. 3:9 ). Прем.1:4 . В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху, 4 стих содержит основание для 3 ст. Нечестие потому отдаляет от Бога, что с нечестивыми людьми не соединяется премудрость, которая ведет к богопознанию ( Прем. 9:17 ) и посредствует в общении с Богом ( Прем. 6:9 ). Под премудростью здесь, как это видно из 5 и 6 ст., разумеется Божественная сила, обнаруживающая свое действие в душах людей. Душа ( ψυχ) и тела ( σμα) взяты в четвертом стихе не только для обозначения целого человека (как во 2Мак. 7:37, 14:38, 15:30 ), но тело означает еще источник и средоточие всего нравственного злого в человеке; эта мысль у Филона была своего рода догматом, она не чужда и писателю книги Премудрости (см. Прем. 8:19–20 ст.). Но писатель различает только две части человеческого существа: душу и тело ( Прем. 8:19–20, 9:15, 15:11, 16:14 ), а не три, как у Филона, в этом нельзя не заметить его самостоятельности. Тело представляется в 4-ом стихе «порабощенным греху», т.е. оно сделалось его рабом, как бы куплено им (ср. Рим. 7:14 ), душа же названа «лукавою», как замышляющая зло (ср. Прем. 11:4 ). – «Обитать» – обычное для Св. Писания выражение мысли о действии Божественной силы (премудрости) в душе человека. Оно дает тот оттенок мысли, что эта сила не земного, а небесного происхождения и только временно живет в человеке (см. Еф. 3:17 ; Кол. 1:19, 2:9 ). Прем.1:5 . ибо святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды. 5 . Премудрость в силу своей святости удаляется от всякого греха. Она названа здесь Духом Святым ( πνεμα αγιον). Это выражение ( πνεμα αγ.) по библейскому словоупотреблению означает Божественную силу и деятельность в отличие от Божественного существа самого в себе, – оживляющий и одушевляющий принцип в физическом и духовном мире. Различные духовные свойства, в которых Божественный Дух обнаруживается, ставятся при этом в родительном падеже (см. Прем. 7:7 ; Ис. 11:2 ; Втор. 34:9 ; Еф. 1:8 ; 2Кор. 4:13 ; 2Тим. 1:7 ; Ин. 14:17, 15:26 ). Здесь при πνεμα стоит родительный σοφας. В понятии σοφα писатель книги мыслит не интеллектуальную, а нравственно-практическую сторону мудрости, умение сообразовать свою жизнь с заповедями Божиими, благочестие ( Прем. 2:12, 3:11, 7:14 ; Пс. 50 ; Притч. 1:2 ; Сир. 2:27 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

«Сказав о творении, что всё Словом получило бытие, евангелист говорит далее и о промышлении, что Слово не только сотворило, но оно же и сохраняет жизнь сотворённого» (Феофил., ср. Злат.). «Дабы никто не оставался в недоумении, каким образом Словом создано столько и таких тварей, евангелист прибавил: в Нём была жизнь… Сколько ни черпай воды из ключевого источника, источник ни мало не оскудевает. Так и творческая сила Единородного: сколько бы ни было создано и сотворено ею существ, она нисколько не умаляется. Или, лучше, приведу более ясный пример света, так как и сам евангелист вслед за сим говорит о нём: и жизнь была свет. Как свет, хотя освещает бесчисленные тысячи людей, однако ж, нисколько не оскудевает в своей светлости, так и Бог и до творения и по творению равно неоскудевающ, не истощается, не изнемогает от созидания многого. И если бы Ему нужно было создать тьмочисленные такие же миры, Он имеет довольно силы не только создать их, но и по сотворении сохранять бытие их. Итак, что сказано об Отце, то правильно можно сказать и о Сыне: о Нём мы живём и движемся и существуем» – Деян. 17:28 . (Злат.). И сам Господь говорит о Себе, что Он имеет жизнь в Себе, следовательно, жизнь самосущую ( Ин. 5:26, 21:17 ), называет Себя жизнью ( Ин. 11:25, 14:6 ), и евангелист именует Его Словом жизни ( 1Ин. 1:1 ) и жизнью вечною ( 1Ин. 3:20 ), т. е. жизнью самосущею и источником всякой жизни. – Жизнь была свет человеков: изложив в предыдущих стихах учение об отношении Слова к Отцу и миру вообще, евангелист рассматриваемыми словами и словами следующего стиха указывает на отношение Слова к людям, как источника их жизни духовной. Свет как на языке священных писателей, так даже и на обыкновенном языке человеческом есть символ духовного озарения, просвещения, особенно религиозно-нравственного, состояния блаженного и радостного ( Прем. 7:29–30 ; Ис. 45:7, 59:9 . см. прим. к Мф. 4:14–16, 5:14, 17 ), тогда как тьма есть состояние духовного невежества, ослепления, развращения и вообще греха ( Ин. 12:35 ; 1Ин. 1:6, 8 ; Рим. 13:12–13 ; см.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Иисус сказал самарянке у колодца, что Он может дать воду, обеспечивающую жизнь вечную ( Ин.4:13–14 ), и пригласил жаждущих приходить к Нему и пить ( Ин.7:37–39 ). Омыв ноги учеников, Иисус исполнил обязанность хозяина ( Ин.13:1–17 ). В одном из эсхатологических высказываний Иисус сравнил день грядущий с брачным пиром, где слуги, которых «господин, пришед, найдет бодрствующими», будут вознаграждены тем, что он «препояшется и посадит их, и подходя станет служить им» ( Лк.12:36–37 ). Как показывают некоторые из этих отрывков, эсхатологические образы невозможно отделить от образов спасения. Небесный пир начинается на земле в момент обретения веры в Христа как в Спасителя и окончательное выражение находит в грядущем Небесном Царстве. Кульминации эсхатологические образы достигают в Книге Откровение, где показана небесная «брачная вечеря Агнца», на которую приглашены искупленные ( Откр.19:9 ), и где жаждущие приглашаются брать «воду жизни даром» ( Откр.22:17 ). Заключение . На всем протяжении Библии Бог ясно показывается как дающий пищу для жизни во всех ее проявлениях. Помимо общей заботы о творении, Бог приглашает воспользоваться благами искупления, которые часто поэтически изображаются в виде изобилия пищи или пира. Материальная пища – вполне осязаемое благословение, которое иногда дается путем совершения чудес, раскрывающих одну из граней природы Бога, но пища служит также метафорой для изображения благой жизни, которую Бог дарует Своему народу. Общение и богатое обеспечение, утерянные в Едеме, будут полностью восстановлены только в новом Иерусалиме, но опыт получения благодеяний Бога в настоящем побуждает Его народ жить в соответствии с обетованием счастливого будущего. См. также: БЛУЖДАНИЕ, СТРАННИКИ ; БОГ ; ГОСТЕПРИИМСТВО ; ГОСТЬ ; ЕДА, ПИТАНИЕ ; ЗЕМЛЯ, ГДЕ ТЕЧЕТ МОЛОКО И МЕД ; МАННА ; ПИР ; ПИТЬЕ ; ПРИШЕЛЕЦ, ЧУЖЕЗЕМЕЦ, СТРАННИК ; САД ; СВАДЬБА ; УЖИН, ВЕЧЕРЯ . Читать далее Источник: Словарь библейских образов : [Справочник]/Под общ. ред. Лиланда Райкена, Джеймса Уилхойта, Тремпера Лонгмана III ; ред.-консультанты: Колин Дюриес, Дуглас Пенни, Дэниел Рейд ; [пер.: Скороходов Б.А., Рыбакова О.А.]. - Санкт-Петербург : Библия для всех, 2005. - 1423 с.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

2:5 . Любовь к Богу человек должен продемонстрировать путем соблюдения Его заповедей ( Втор. 6:5,6 ); эту концепцию разделяли повсюду в Древнем Израиле. 2:6 . В древних нравственных увещеваниях моралисты обычно призывали подражать Богу или знаменитым учителям. Иоанн здесь указывает на образец жертвенной любви Иисуса, вплоть до смерти ( Ин. 13:34,35 ). 2:7,8. В древности парадокс был ярким литературным приемом, который заставлял слушателей задуматься над значением слов; Иоанн использует здесь такой парадокс («древняя, не новая», но и «новая» одновременно). Заповедь о любви была старой, неотъемлемой составляющей слова Божьего (Втор. 6и Лев. 19 – тексты, которые цитировал Иисус – см.: Мк. 12:30,31 ), но и новой заповедью, которая зиждется на новом и совершенном примере ( Ин. 13:34 ). Многие иудейские предания, которые использовали образ «света – тьмы» для описания добра и зла, изображали современный век местом, в котором часто господствует зло, а век грядущий – с позиций победы света. 2:9–11. Сепаратисты, или отступники, изгнанные из христианской общины, к которой обращается Иоанн, разорвали отношения с истинными христианами, тем самым показав, что ими движет «ненависть», а не «любовь». «Ветхий Завет и иудаизм запрещали «ненависть к своим братьям и сестрам» ( Лев. 19:17 ); в контексте иудаизма этот термин относился к собратьям-иудеям (хотя ср. также: 19:34); в контексте христианства он относится к собратьям-христианам. 2:12–14 Наставления, обращенные к разным группам Выражение «пишу вам» вряд ли говорит о намеренном желании подчеркнуть отличие от фразы «я написал»; стилистические вариации были обычны в тексте и призваны разнообразить его, сделать более интересным. Можно было отметить в письме: «я написал», когда речь шла о процессе написания, об еще не оконченном послании; с точки зрения греческой грамматики, это называется «эпистолярным аористом». С одной стороны, обращения «отцы», «юноши» и «дети» (Иоанн не включает сюда женщин, поскольку в языке категорий, которые он здесь употребляет, для смешанных групп использовалась форма мужского рода) могут отражать разные этапы возрастания в христианской вере; см. коммент ко 2:1. С другой стороны, некоторые авторы обращались с разными нравственными наставлениями к разным возрастным группам, акцентируя внимание на конкретных моментах для каждой из них (см., напр., работы греческого «оратора IVb. Исократа; послание греческого философа Эпикура; ср.: Прит. 20:29 ; 2Тим. 2:22 ).

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kult...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010