| Евхаристия (причащение) О чинопоследовании Таинства Евхаристии мы подробно говорили в разделе, посвященном богослужению суточного круга. В настоящем разделе речь пойдет о духовном и богословском значении Таинства Евхаристии, а также о различных практических аспектах индивидуальной подготовки к этому Таинству. Под Таинством Евхаристии мы понимаем не только сам акт причащения Святых Христовых Тайн, но и все чинопоследование литургии. В отличие от большинства церковных таинств, которые в современной практике отошли в разряд частных богослужений, Таинство причащения сохраняет свой общественный, соборный характер. Причащение неотделимо от литургии. Даже в тех исключительных случаях, когда причащение совершается вне литургии (например, когда священник на дому причащает больного или умирающего), оно мыслится как продолжение литургии, совершенной в храме. Причащение на литургии Преждеосвященных Даров, за которой не происходит преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Христа, мыслится как продолжение предшествующей полной Евхаристии, за которой это преложение совершилось. Евхаристия – сердцевина жизни христианской Церкви, ее стержень и опора. Евхаристия древнее Священного Писания Нового Завета, всех догматических и канонических церковных установлений. Церковь выросла из Евхаристии и зиждется на Евхаристии. Таинство Евхаристии является не только основой бытия всего церковного организма, но и стержнем духовной жизни христианина. Первая Евхаристия была совершена Христом на хлебе и вине. Хлеб и вино относятся к древнейшим и наиболее универсальным символам. В Ветхом Завете хлеб – символ пищи, насыщения, а значит, и символ жизни; вино – прежде всего, символ радости: И вино веселит сердце человека, и хлеб сердце человека укрепит ( Пс. 103:15 ). Хлеб есть дар Божий: обилие хлеба означает благословение Божие в награду за праведность (см.: Пс. 36:25, 131:15 ) и трудолюбие (см.: Притч. 12:11 ). Недостаток хлеба (см.: Иер. 5:17 ; Иез. 4:16 ; Плач. 1:11 ), или хлеба и вина (см.: Плач. 2:12 ), является наказанием, посылаемым Богом за грехи. Бог наделяет пророка Елисея чудесным даром умножать хлеб (см.: 4Цар. 4:42–44 ); этим же даром обладает Христос (см.: Мф. 14:15–21 ). Спаситель заповедует ученикам молиться о хлебе насущном (см.: Мф. 6:11 ), в то же время напоминая им, что Отец Небесный знает обо всех нуждах человека (см.: Мф. 6:25–32 ). В отличие от Иоанна Крестителя (см.: Лк. 1:15 ; Мф. 11:18 ) Христос употребляет вино (см.: Мф. 11:19 ; Лк. 7:34 ); на браке в Кане Галилейской Он претворяет воду в вино (см.: Ин. 2:1–10 ). |
| Обычным правилом для мусульман стали попытки апологии многоженства, особенно в свете разговор о демографической ситуации в России. В своих высказываниях мусульманские деятели и публицисты пытаются апеллировать не только к своему священному писанию – Корану, но и активно ищут доводы в поддержку полигамии в Библии . 1 Однако Священное Писание Церкви Христовой – Библия не содержит в себе аргументов в пользу многоженства. В Ветхом Завете, как отмечают исследователи, несмотря на многочисленные примеры полигамии, большая часть браков у израильтян была моногамной. 2 Идеальной формой семейной жизни признается только моногамный брак об этом свидетельствует повествование о сотворении человека Богом ( Быт. 1:27–28; 2:22–24 ) и закон о браке первосвященника ( Лев.21:14 ). Более того, само появление многоженства в истории человечества несет на себе отпечаток греха и противления Богу, т.к. первый случай полигамии связан с потомками Каина: «И взял себе Ламех две жены: имя одной: Ада, и имя второй: Цилла [Селла]» ( Быт.4:19 ). Примеры ветхозаветных праведников не дают однозначных и положительных примеров в пользу полигамии. 3 Многоженство хотя и упоминается в ветхозаветном законодательстве (Вт. 21:15–17), однако пророки осуждают подобную практику. Они считали единобрачие единственно возможной «в нравственном отношении формой брачного союза». 4 У пророка Малахии мы встречаем обличения тому, кто поступает вероломно против единственной законной жены своей, фактически пророк Божий выступает против практики разводов в обществе народа Божьего ( Мал.2:13–16 ). Также осуждение многоженства пророками следует из понимания брака как метафоры для обозначения отношений между Богом и Его народом. Всякое уклонение от истинного богопочитания характеризуется Словом Божиим как супружеская измена – прелюбодеяние (См.: Ис.54:5 и след.; 62:5; Иер.2:2 и след.; Ос.2:19–23 ). Завет Бога с избранным народом имеет здесь сравнение с брачным союзом. В силу того, что никаких других заветов ни с каким иным народом Господь Бог не заключал, то становится понятным и очевидным предпочтение и нравственная оправданность моногамных браков (См., напр.: Исх.19:5–6; 34:10, 27 ; Иер.11:10 и др.). |
| Скачать epub pdf Часть 1 Пастырь пред хиротонией и по рукоположении Приготовление к пастырству Идеал христианского пастыря навеки дан в Лице Господа Спасителя. Возвысится ли кто за поисками высшего идеала к звездам небесным, сойдет ли в глубины морские – другой подобной чарующей красоты Небесного облика, как у Спасителя, не найдет нигде. В Первопастыре Христе, как Первосвященнике, – совершенство пастырей, желательный элемент их создания, образец жизни и сама жизнь их. Самые имена Господа, как читаем в одной рукописи XI в., говорят о способах пастырского подражания Ему. Он – Помазанный елеем, Назорей, Сын Вышнего и Спаситель, как образец милосердия, посвященный Богу от чрева Матери, пример возвышенного созерцания духовного мира и Созидатель людей (см.: Мф. 1:16, 2:23, 1:21, 25 ; Лк. 1:32 ). Он – Еммануил – безотлучно пребывающий с пасомыми день и ночь, Сын Человеческий, как похожий на нас с наших лучших сторон (см.: Мф. 1:23, 13:37 ); Чистый, как девственная лилия полей; Смиренный, как приниженная фиалка; Любящий, как алая роза, по слову премудрого: Яко сад шипковый во Иерихоне ( Сир. 24:15 ). Таковы должны быть и пастыри Христовы. Свет их деятельности и настроения пусть не может открыться во всем полуденном блеске, но может разгораться тихо, как утренний свет. Служение Господа и пастырей воссозданию человечества мыслится в десятой главе Евангелия Иоанна (см.: Ин. 10 ) и Евангелия Матфея в словах: Идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков ( Мф. 4:19 ). И еще сюда же относятся евангельские изречения: Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам ( Ин. 13:15 ). Я вас избрал и поставил, чтобы вы шли и принесли плод, и чтобы плод ваш пребывал (ср.: Ин. 15:16 ). Добрый Пастырь Христос (см.: Ин. 10:11 ) – высший первообраз пастырей, идеал их, показывающий, какова должна быть всякая живая пастырская личность. Проникнутые Его бесконечным величием, пастыри могут вслед за пророком Иеремией сказать: Ты влек меня, Господи, – и я увлечен… было в сердце моем, как бы горящий огонь, заключенный в костях моих, и я истомился, удерживая его, и не мог ( Иер. 20:7, 9 ). Спаситель указывает современным пастырям общее направление в до-стижении ими цели служения их, по слову Апостола: В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе ( Флп. 2:5 ). |
| В православном понимании верующий человек переживает три рождения. При первом, телесном, он приходит в этот видимый мир. Затем, принимая святое Крещение, человек рождается духовно, становясь членом Церкви. Наконец, через телесную смерть человек рождается в вечную жизнь. Особое отношение к смерти и погребению свидетельствует о вере в загробную жизнь. Это мы видим уже в ветхозаветные времена, когда проявляется забота «о приготовлении своего погребения, по примеру Авраама ( Быт.23 – повествование об устроении гробницы Патриарха). Похороны являются основным долгом сыновей умершего (см. Быт.25:9; 35:29;50:12,13 ; Тов.4:3; 6:15; 14:10 ). Это-дело благочестия, входившее во время войны (см.3ЦАР.11:15) в обязанности войск и каждого верного израильтянина (в кн. Товита подчеркивается этот долг: см. Тов.1:17–19; 2:4–8; 12:12 )» 1 . Но наряду с этим в Библии встречаются указания о растерзании псами тела скончавшегося человека: «Умерших Иеровоамлих во граде снедят пси, и умершего на селе снедят птицы небесныя» ( 3Цар.14:11 ); «Умершаго Ваасова во граде снедят его пси, и умершаго на поли снедят его птицы небесныя» ( 3Цар.16:4 ); «Умершаго Ахаавля во граде снедят пси, и умершаго его на поли снедят его птицы небесныя» ( 3Цар.21:24 ); «И Иезавель снедят пси в части Иезраеля, и не будет погребающаго ю» ( 4Цар.9:36 ). И далее: «Слово Господне, еже глагола рукою раба Своего Илии Фесвитянина, глаголя: в части Иезраеля снедят аси плоть Иезавелину» ( 4Цар.9:36 ). Такое отношение к погребению свидетельствует о проявлении гнева Божия по отношению к недостойному человеку. Подобные события сопровождают так же национальные бедствия. Пророк Давид говорит: «Боже, придоша языцы в достояние Твое…положиша трупия раб Твоих брашно птицам небесным, плоти преподобных Твоих зверем земным. Пролияша кровь их яко воду окрест Иерусалима, и не бе погребайя» ( Пс.78:13 ). У пророка Иеремии имеются такие грозные слова: «… рече Господь ко Иоакиму, сыну Иосиину, царю Иудину: горе мужу сему, не оплачут его. Горе брате! Ниже возрыдают о нем: увы мне, господине! Погребением ослим погребется, влачимь извержен будет вне врат Иерусалима» ( Иер.22:18–19 ). Как видим, такое погребение у пророка Иеремии называется ослиным. |
| Закрыть Собор Архангела Гавриила 00:00 26.07.2017 479 Время на чтение 18 минут По материалам статьи из т. 10 «Православной энциклопедии» Гавриил [греч. Γαβριλ, Γαβριλιος - муж Божий или сила Божия], один из архангелов, составляющих 8-й чин ангельских сил (см. статьи Ангелология, Архангел). Согласно Евангелию от Луки, Г. возвестил о предстоящем рождении Иоанна Крестителя его отцу, свящ. Захарии (Лк 1. 11-20), и о рождении Спасителя - Пресв. Богородице (Лк 1. 26-38). Г., как и арх. Михаил (Откр 12. 7), назван в НЗ по имени. Сам о себе он говорит: «Я Гавриил, предстоящий пред Богом» (Лк 1. 19). Евангелист Лука употребляет по отношению к Г. выражение «ангел Господень» (Лк 1. 11; Мф 1. 20 слл.; 2. 13; ср.: Лк 2. 9; Деян 5. 19; 8. 26; 12. 7), связывая тем самым благовестия Захарии и Деве Марии с ключевыми для ветхозаветной истории событиями (ср.: Быт 16. 7-14; 21. 17-18; Исх 3; Суд 6. 11-24; 13. 2-23; Иер 1. 4-10; см. ст. Ангел Господень). В ВЗ Г. упоминается в Книге пророка Даниила как ангел эсхатологического откровения. Он послан к пророку, чтобы объяснить явление, относящееся к «концу определенного времени» (Дан 8. 16 слл.), и пророчествует о пришествии Мессии через «семьдесят седмин» (Дан 9. 20-27). Большая часть сведений о Г. содержится в апокрифической лит-ре. В ангелологии эфиоп. версии Еноха книги Г.- один из высших ангелов, его функции разнообразны: «Гавриил, один из святых ангелов, который поставлен над змеями, и над раем, и над херувимами» (1 Енох 20). Он предстоит перед престолом Божиим и возносит хвалу Господу славы. Его особая функция - молитва за живущих на земле: он «просит и молится за живущих на земле и умоляет во имя Господа духов» (Там же. 40; ср.: Тов 12. 15). В числе высших ангелов он возглавляет небесное воинство: «...и третий поставленный над всеми силами есть Гавриил» (Там же). Особая роль принадлежит Г. в наказании падших ангелов. Сначала Бог посылает его уничтожить потомство непокорных ангелов, к-рые соединились с женами и породили исполинов (Там же. 10). Затем вместе с архангелами Михаилом, Рафаилом и Фануилом он карает самих падших ангелов, к-рые прельстили людей (Там же. 54). |
| Оба пророчества второй части начинаются выражением: massa debhar lehova, которое можно считать, вместе с последующим определением, как бы заглавием целого пророчества. Древние и новые переводы расходятся в понимании этого выражения по двум направлениям. Таргум передает его через onus verbi Domini (бремя слова Господня), также – Вульгата; Гроций поясняет этот перевод, словами: prophetia tristis (печальное предречение. – Hugonis Grotii Annotata ad Vetus Testamentum. Tomus II. Lumemiae Parisiorum. MDCXLIV. p. 633); у Лютера, в соответствие с Вульгатою, употреблено Last (бремя). LXX имеют: λημμα (assumptio, принятие) λγου Κυρου, Пешито (перевод, составленный с еврейского под значительным влиянием LXX; см. Юнг. О. В., с. 448) – sermo Domini; Слав.: пророчество словесе Господня; также, в сущности, русские переводы Синод. и Венск. Из сопоставления различных переводов слова massa вполне правилен следующий вывод: Палестинская традиция (Таргум и Иероним) стоит за «бремя», разумея под ним пророческое прещение, возвещение несчастия. Александрийская же традиция (LXX) за более общее по своему значению «видение», «слово», «получение слова» ( П. Тихомиров , Пророк Малахия. Свято-Троицкая Сергиева Лавра 1903. с. 142). Первоначально словом massa обозначался особый род пророчеств, предвещавших бедствие языческим странам и народам: так у Ис.13:1 ; Ис.15:1 ; Ис.17:1 ; Ис.19:1 и др.; Наум.1:1 ; Авв.1:1 . Когда это слово в указанном значении вошло во всеобщее употребление, то евреи этому роду пророчеств оказывали особое предпочтение и изъявляли желание возможно чаще слышать из уст пророков mas " ot на язычников, забывая, что и они заслуживают изречения пророческих прещений и предвещания бедствий. Прем. Иеремия обличает своих современников в злоупотреблении этим выражением ( Иер.23:33–38 ). Можно полагать, что евреи обратили его в насмешку и обратились к пророкам с кощунственным вопросом: «какое бремя от Господа?» Köhl. Sach. 9–14, s. 2–3: Dr. loseph Fraus Allioli. Die Heilige Schrift des Alten und Neuen Testamentes. Ans der Vulgata mit Besug auf deu grundtext neu übersetzt and mit Kursen Anmerkungen Aläutert Sweiter Band. 1894, Regensburg, New York u Cincinnati. S. 711, Aumm. 42–45; С. F. Keil, Bibl. Comm. üb. den Propheteu leremia u. die Klagelieder. Leipzig, 1872. Ss. 271–272. «После протеста Иеремии против злоупотребления этим термином... входит в употребление у послепленных писателей термин massa debar lehova, который прилагается уже одинаково и к евреям, и к чужеземцам, причем значение термина, конечно, сохраняется то же самое» (Тихом. 148–149). |
| Первое, под которым представлено ближайшим образом восстановление Израиля (ст. 11), является развитием мыслей Иез.36.10 и сл. 37 и сл., второе – мыслей Иез.36.24 . Таким образом пророк, сказав о восстановлении государства (гл. XXXIV) и страны (XXXV-XXXVI), теперь говорит о восстановлении народа. Но народ, истребленный во множестве в последние войны и рассеянный повсюду, находится теперь в таком безнадежном для восстановления его состоянии, что это восстановление может равняться только его полному воскресению. Оно и совершится с ним (ст. 1–14), вслед за чем или вместе с чем уничтожится и столь же старая, как народ (ср. Покровский Ф. Я. Разделение Еврейского царства на царства Иудейское и Израильское. Киев 1885), вражда Ефрема с Иудой и произойдет объединение их под властью одного царя (ст. 15–28). Но хотя первая часть главы, составляющая одно из поразительнейших в Ветхом Завете видений (см. 1–10) и его объяснение (ст. 11–14), имеет в виду, как показывает уже и весь ход мысли в этой части книги и прямое указание пророка (в 11 ст.), имеет в виду оживление Израиля как народа (национальное), не без основания древнейшие толкователи (Иуст. Апол. II, 87; Ириней Прот. ер. V, 1; Киприан Ad Ouir. III, 49; Тертул. De ress. саг. 30; Кирилл Иер. Catech. 18; Августин Де doctr. christ. III, 34) видели в наст. главе пророческое видение воскресения мертвых вопреки противоположному утверждению почти всех новейших западных толкователей, имевших своими предшественниками в этом отношении гностиков (Терт. I. с). Вера в воскресение мертвых была не только не чужда Ветхому Завету, но нашла себе очень ясное выражение в Иов 19:25–26 ; Ис 26.19 ; Дан 12.2 . Настоящее же видение Иезекииля превосходит ясностью ее выражения все эти места. Конечно, пророк говорит здесь об оживлении Израиля (хотя ни откуда не видно, чтобы он ожидал этого оживления в ближайшем будущем, напр. при освобождении евреев из плена вавилонского), но это оживление он созерцает не под видом лишь воскресения мертвых, а совместно с этим будущим потрясающим событием (с которым будущее действительное восстановление Израиля, спасение его, может быть, и будет иметь какую-либо скрытую от нас связь), причем созерцание последнего совершенно оттесняет у него ближайшую тему его речи и он возвращается к ней только в объяснении видения. Кроме того, как говорит Тертуллиан , «не берут образа от предмета, совсем не существующего» (De ress. саг. VI, 30). Церковный устав посему очень удачно назначает чтение этого видения над гробом Спасителя. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Суд I. ПОНЯТИЕ 1) в ВЗ право С. принадлежит Богу. Вершить С. означает прежде всего «устанавливать или восстанавливать справедливость». Так, праведники могут ожидать справедливости именно от С. Божьего ( Пс. 57:12 ; Иер. 17:10 ). Судящий Бог – защитник гонимых, вдов и сирот ( Исх. 22:21–23 ; Исх. 23:7 ; Пс. 25:1 ; Пс. 67:6 ; Пс. 118:52 ). Но горе тем, кто творит неправду! Божий С. над ними будет суров ( Лев. 26:14 ; Втор. 28:15 ; Иер. 28:16 ); 2) в НЗ греч. слово крисис в первую очередь означает «разделение», «различение», и лишь затем – «решение, постановление суда», «суд». Отделять свет от тьмы (см. Быт. 1:4 ) – неотъемлемое свойство самой сущности Бога; «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» ( 1Ин. 1:5 ; Иак. 1:17 ). В Нем нет места греху, который является частью тьмы. Поэтому Бог побуждает представлять сокрытые грехи и злые дела на всеобщее обозрение, тогда как грешникам присуще скрывать тайные дела тьмы ( Ин. 3:19 ). «Все, делающееся явным, свет есть» ( Еф. 5:11–23 ). Когда вершится Божий С., все сокрытое, согл. Его воле, должно быть явлено на свет. II. БОЖИЙ СУД И ЕГО ЛЮБОВЬ 1) все подчинено Божьей воле к спасению человечества. «Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» ( Ин. 3:17 ). Поэтому Иисус говорит о Себе: «Я не сужу никого» ( Ин. 8:15 ). Его цель – спасение человечества, а не его уничтожение ( Лк. 9:56 ; Ин. 12:47 ). Божья воля к спасению засвидетельствована в Библии ( Иез. 33:11 ; Лк. 5:32 ; Лк. 19:10 ; 1Тим. 1:15 ; 1Тим. 2:4 ). Но Божье спасение и Божий С. не является взаимоисключающими понятиями. Напротив, для исполнения Богом спасит. миссии Ему необходимо вершить С. Без С. спасение невозможно; 2) никто не приобщится к Божьему вечному спасению, пока над ним не свершится С., который отделит свет от тьмы, добро от зла. И Христос послан на землю для вынесения всем людям приговора, согл. которому одни «восстанут», другие же «падут» ( Лк. 2:34 ). Он пришел в мир сотворить спасение, но Его приход обернулся С. над миром, ибо «люди более возлюбили тьму, нежели свет» ( Ин. 3:19 ). Смерть Иисуса стала осуждением для Его судей. Те, кто рассчитывал судить Иисуса, сами оказались под С. ( Ин. 12:31 ). Т.о., приход Иисуса имеет для человечества двойное значение: |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Таблички с клинописными текстами. Асор. II тыс. до Р. Х. Асор [евр. , , греч. Ασωρ, совр. Хацор], укрепленный ханаанский город севернее Галилейского оз. Упоминается во мн. древних источниках: егип. «текстах проклятий» (ок. 1900 до Р. Х.), письмах из Мари (1700 до Р. Х.), списках городов, покоренных фараонами Тутмосом III, Аменхотепом II и Сети I, в амарнских письмах и егип. папирусе Анастасия I (XIII в. до Р. Х.). Находясь на перекрестке торговых путей из Сидона к Бет-Шеану (см. Беф-Сан ) и от Дамаска к Мегиддо , А. занимал выгодную стратегическую позицию. Это нашло отражение и в библейском рассказе о заселении Ханаана избранным народом, где асорский царь Иавин показан главой союза ханаанских городов, выступивших против войск Иисуса Навина (Нав 11. 10). После поражения хананеев А. был уничтожен (Нав 11. 1-13). В списке завоеванных «сынами Израилевыми» городов А. относится к колену Неффалима (Нав 12. 19; 19. 36), хотя ханаанский город и его царь с тем же именем (возможно, другой) вновь упоминаются в Книге Судей среди врагов избранного народа (Суд 4. 2, 17; 1 Цар 12. 9; см. статьи « Девора », « Варак »). В 3-й Книге Царств (9. 15) среди городов, укрепленных царем Соломоном , упоминается «Гацор» (евр. ), к-рый в LXX (Ватиканский кодекс) передается как εσερ - по всей вероятности, имеется в виду А. Ок. 733 г. до Р. Х. город был разрушен ассир. царем Тиглатпаласаром III и прежнего значения больше не имел (4 Цар 15. 29). Наконец, вождь Маккавеев Ионафан разбил селевкидского полководца Димитрия II на «равнине Асора» (1 Макк 11. 67 греч. τ πεδον Ασωρ передан в синодальном переводе как «равнина Насор»). Кроме того, евр. название отнесено в ВЗ к ряду др. мест. Неск. пунктов с таким названием в районе Негева упоминаются в Книге Иисуса Навина (15. 23-25 «Асор» (греч. B: Ασοριωναιαν; слав. ); «Гацор-Хадафа» (евр. ; греч. Ватиканский кодекс: α πλεις Ασερων (ατη Ασωρ); Александрийский кодекс: πλις Ασερων (ατη Ασωρ); слав. ( )); «Хецрон, он же Гацор» ( ) отсутствует в греч. переводе). В др. А., принадлежащем колену Вениамина , жили вернувшиеся из вавилонского плена иудеи (Неем 11. 33 - Гацор). Наконец, еще один А. (Асор), находящийся в пустыне (к востоку от Палестины?), упомянут в предсказании прор. Иеремии (Иер 49. 28-33). |
| Скачать epub pdf Глава 11 Вход Господень в Иерусалим (1–10). Проклятие смоковницы и очищение храма (12–26). О божественной власти Иисуса Христа Мк.11:1–11 . Вход Господень в Иерусалим ев. Марк описывает несколько короче, чем ев. Матфей, но сопровождает некоторыми особенными чертами, восполняющими то сказание (ср. Мф.21:1–11 и прим.). – «Входя в него» (т. е. в селение, которое было прямо перед ними, Вифанию): точное указание места, где ученики должны были найти молодого осла. – «Молодого осла» и пр.: ев. Марк упоминает об одном только молодом осле, не упоминая об ослице, как ев. Матфей, без сомнения потому, что Господь воссел и ехал собственно на осле (а ослица шла рядом), и что в этом именно исполнилось пророчество древнего пророка Захарии (ср. Ин.12:14–15 ). О значении того, что Господь воссел на молодого осла, при котором была и ослица, см. прим. к Мф.21:4–5 . – «На которого никто из людей не садился», т. е. еще не носившего на себе ярма, не выезженного. При особенно важных случаях употреблялись животные именно еще не испытавшие на себе ярма ( Чис.19:2 . Втор.21:3 . 1Цар.6:7 ); здесь же сверх того эта черта имела особенное значение – символическое (ср. прим. к Мф.21:4–5 ). – «Привязанного у ворот на улице»: особенная точность в обозначении места, свидетельствующая о достоверности описываемого события даже до мельчайших подробностей его, несмотря на некоторые по-видимому разности в сказании сравнительно со сказаниями других евангелистов. – «Некоторые из стоявших там»: хозяева осленка и ослицы ( Лк.19:33 ).– «Благословенно грядущее царство отца нашего Давида»: Царство Мессии, соответственно изображениям древних пророков, представлялось под образом восстановленного Царства Давидова, как и Давид сам представляется образом Мессии ( Иер.33:15–21 . Иез.34:23–25 ). Народ видел так. обр. во входе Иисуса Христа в Иерусалим начало восстановления Царства Давидова или наступление Царства Мессии; но он не так понимал Царство, как показали последующие события. – «Как время уже было позднее»: вероятно около 6 часов пополудни по нашему, или 12 часов дня по тогдашнему счислению. Около этого часа прекращались религиозные богослужебные обряды при храме, за исключением вечерней жертвы, которая возносилась после, и Христос не медлил теперь здесь и поспешил на ночь с своими учениками в Вифанию. |
|
|
