| До этого Он являл Себя в откровении отдельным людям и в суде над порочным человечеством во времена Ноя; на Синае же Он провозгласил Себя владыкой мира ( Исх. 19:16 ). Он открыл этому миру Свою волю, а избранной общине – Свой план спасения (ср. Ис. 45:19 ). Он – Тот же Бог, Который избрал Израиль народом завета, спас его от егип. рабства ( Исх. 20:2 ; ср. Исх. 12:1 ) и стал его Царем и Господом (ср. «Бог твой» – Исх. 20:2 ). На этом основании Бог завета дает Своему народу З. ( Исх. 20:1 ; Лев. 19:1 ; Втор. 5:1 ; Втор. 6:1 ; Пс. 147:8 ; Иер. 2:8 ), определяет его жизненный уклад и указывает пути к спасению. Особенность этого З. заключается в том, что он был дарован Яхве – «единым» Богом, избранному Им народу. В центре этого законодат-ва – не люди, а Господь, «Бог твой» ( Исх. 20:2 ). Его обязательный для исполнения З. охватывает все стороны жизни богоизбр. народа – правовую, нравств. и религ. Господь не позволяет нравственности Израиля замыкаться исключит. на этике и морали, его богослужению – нисходить до магии и самодовлеющей обрядности, а его праву – исходить из секуляризации и релятивизма (⇒ Союз, завет ). Закон был дан Богом на горе Синай, находящейся за пределами Израиля. Это дает основание утверждать, что израильтяне стали народом Божьим не потому, что они поселились в определ. стране или собрались вокруг «священной горы», а потому, что Бог избрал их ( Исх. 3:16 ). Дарование З. и заключение завета на Синае сопровождалось явлениями Бога Своему народу в густом облаке ( Исх. 19:9 ). Это был единств. случай в ВЗ, когда призвание отдельного человека распространилось на целую общину (см. Frey, op. cit., p. 18). Подтверждением Божьего откровения служили порывы ветра и огонь. Гром, молнии, густое облако и трубные звуки ( Исх. 19:16 ) не были проявлениями природной стихии, следствием извержения вулкана, – они сопровождали явления Господа. Божий голос подобен грому ( Пс. 17:8 ; Пс. 76:18.19 ), а Божья колесница окутана «клубящимся огнем» ( Иез. 1:4 ). Дым или облако – это символы присутствия Бога ( Исх. 40:34.35 ; Числ. 9:15 ; 2Пар. 5:13.14 ; Ис. 6 и др.). |
| В предшествующих стихах страдалец плакал о том, что Бог лишил его всех средств избежать бедствий. В ст. 10–12 говорится, что Бог преследует страдальца всеми способами. Бысть яко медведь и пр. Подобно хищным зверям, Бог подстерегает страдальца на каждом шагу. Образ медведя и льва прилагается в этом стихе не столько к Богу, сколько к халдеям, которые предназначены были Богом служит орудием наказания избранного народа, и которые, действительно, выполнили это назначение с жестокостью хищных зверей. Это сравнение врагов со львом и медведем было очень понятно для тех слушателей, которых имели в виду плачевный песни, так как в Палестине случаи нападения львов или медведей, – в особенности, на стада, – были обычным явлением ( 1Цар.17:34 и сл.). Вот почему образ льва встречается в Св. Писании очень часто, напр., ( Ос.13:8 ; Ам.5:19 ; Ис.17:12 ). Последнее место пророк при составлении 10 ст., быть может, имел пред глазами. Ср. также ( Иер.4:7; 5:6; 49:19; 50:44 ). Гна отступившего и пр. По Славянской библии, как и по LXX: κατεδωξεν φεστηκτα κα κατπαυσ με, θετ με φανισμνην, этот стих представляется очень темным. В Еврейском текста он читается . Слово (от «путь») LXX прочитали или «преследовал», а слово приняли за part. kal. от . Обычно же считают за ро. от и все выражение переводят: «извратил пути мои». Следующее слово LXX передают неточно, сохраняя только смысл: κατπαυσ με. Еврейский глаголь имеет значение «рассекать на части» ( 1Цар.15:33 ; Ис.7:3 ), «отрывать» (ветви от дерева, члены от тела). Вот почему принятое чтение LXX должно признать менее удачным, чем чтение διεσπραξν με (кодд. 22, 36, 48 и др.). Если, далее, и первую половину 11 ст., в интересах сближения с еврейским текстом, исправить по переводу Акилы: δος μου ξκλινε (см. Field.), то мысль получается вполне ясная. В 11 ст. мы имели бы дальнейшее раскрытие сравнения со львом. Лев сбил с пути страдальца («извратил пути», или, по Акиле, «уклонил» их, т.е., сделал так, что страдалец потерял путь), растерзал его и оставил лежать полумертвым (LXX: φανισμνην). Напряже лук Свой и пр. Пророк сравнивает Бога с стреляющим, а себя с целью, в которую направлены стрелы (ср. Иов.16:12; 6:4 ; Втор.32:23 ; Пс.38:3 ). Стрелы, посылаемые Богом, – бедствия, постигшие пророка и весь народ. А так как «те, кто учится попадать в цель, посылают не две, три или четыре стрелы, а много», то, следовательно, этим образом стрелка, пророк «хочет указать на непрерывность бедствий» (Феодорит). Ст. 13–15. Пусти в лядвия моя стрелы тула Своего. Бых в смехе всем людем моим, песнь их весь день. Насыти мя горести, напои мя желчи |
| а. Въ конецъ, въ пснехъ сммъ, аломъ Двд, 1. Начальнику хора. На восьмиструнном. Псалом Давида. 1 . Объяснение выражений надписания см. выше стр. 17, 19, 22, 29. Соответствующие слав. выражению въ пснехъ слова: на струнных орудиях, которыми обыкновенно переводится евр. бингинот (ср. Пс.4:1; 53:1 , и др.), в нынешнем русск. переводе опущены. Но в пер. Росс. Библ. Общ. и в других русск.· пер. они читаются. в. Гди, да не твоею бличиши мен, ниж гнвомъ твоимъ накажеши мен. 2. Господи! не в ярости Твоей обличай меня и не во гневе Твоем наказывай меня. 2 . Испытывая телесные и душевные страдания, псалмопевец, в сознании своей виновности пред Богом, признает в них праведное наказание Божие за сбои грехи и с покорностью преклоняется пред небесным правосудием; но строгость суда и наказания Божия, превышающих меру терпения для слабых человеческих сил, вызывают из его сердца мольбу к Господу, чтобы Он смягчил строгость суда Своего, обличая его не во гнев, но с милостию, и облегчил бы тяжесть наказания, карая его не в ярости – не с раздражением беспощадного мстителя, но с кротостью и снисхождением отеческой любви, вразумляющей и исправляющей заблудшего своего сына (ср. Притч. 3:11–12 . Евр. 12:5–8 ). г. Помилй м, гди, к немощенъ исцли м, гди, к смтошас ксти мо, 3. Помилуй меня, Господи, ибо я немощен; исцели меня, Господи, ибо кости мои потрясены; д. и дша мо смтес и ты, гди, докол; 4. и душа моя сильно потрясена; Ты же, Господи, доколе? 3–4. Псалмопевец не представляет ни оправдания во грехах своих, ни признает за собою права ва смягчение постигших его наказаний, а обращается единственно к благости и милосердию Божию и просить помилования по снисхождению к его немощи и из сострадания к его тяжким страданиям, которые превышают меру его терпения и которым не видно конца. Телесная болезнь его так велика, что он совершенно изнемог ( немощенъ есмь), – букв. увял, как подкошенное и спаленное солнцем растение (ср. Пс.36:2 ; Иов.15:16 ); самые основы его телесного состава, кости его, потрясены болезнью (= смтошас), лишились своей крепости, дрожат и не могут поддерживать его тела (ср. Ис.38:13 ; Иер.23:9 ; Авв.3:16 ). Вместе с телом и душа его сильно потрясена нравственными страданиями, происходящими от ощущения псалмопевца, что Господь отвратился от него Своею милостию и от неизвестности, будет ли конец Его гневу. Последнюю кнель псалмопевец выражает в виде вопроса к самому Господу о том, долго ли Он будет гневаться на него и поражать его страданиями? |
| В синодальном переводе Библии на рус. язык словом «ковчег» назван также Ноев ковчег. Однако в евр. тексте ВЗ он обозначается др. словом: Перенесение Ковчега завета. Миниатюра из Октатевха. XIII в. (Ath. Vatop. 602) Перенесение Ковчега завета. Миниатюра из Октатевха. XIII в. (Ath. Vatop. 602) К. з. упоминается в евр. тексте ВЗ 195 раз, в т. ч. в книгах Исход (26 раз), Левит (1 раз: Лев 16. 2), Числа (6 раз), Второзаконие (8 раз), Книге Иисуса Навина (30 раз), Книге Судей Израилевых (1 раз: Суд 20. 27), 1-й книге Царств (40 раз), 2-й книге Царств (21 раз), 3-й Книге Царств (12 раз), 1-й и 2-й Книгах Паралипоменон (34 и 14 раз соответственно), в Псалтири (1 раз: Пс 131. 8) и Книге прор. Иеремии (1 раз: Иер 3. 16). Два раза К. з. упоминается в НЗ (Евр 9. 4; Откр 11. 19). Названия К. З. в Ветхом Завете «Ковчег Яхве» (евр. YHWH). Засвидетельствовано 38 раз и только в исторических книгах ВЗ: Нав, 1-3 Цар, 1-2 Пар. Иногда используется с различными определениями Яхве (здесь и далее в этом разделе перевод ветхозаветных цитат отличается от синодального с целью передачи особенностей употребления Божественных имен в древнеевр. тексте ВЗ): «ковчег Яхве, Господа всей земли» (Нав 3. 13; по синодальному пер.: «ковчег Господа, Владыки всей земли»), «ковчег Яхве, Бога вашего» (Нав 4. 5; по синодальному пер.: «ковчег Господа...»), «ковчег Господа Яхве» (3 Цар 2. 26; по синодальному пер.: «ковчег Владыки Господа»), «ковчег Яхве, Бога Израиля» (1 Пар 15. 12, 14; по синодальному пер.: «ковчег Господа, Бога Израилева»). «Ковчег Бога/Божий» ( ). Засвидетельствовано 44 раза и только в исторических книгах ВЗ: 1-2 Цар, 1-2 Пар. Иногда используются его расширенные варианты: «ковчег Бога Израилева» (1 Цар 5. 7-8 (3 раза), 10-11), «ковчег Бога нашего» (1 Пар 13. 3). Названия «ковчег Яхве» и «ковчег Бога», по всей видимости, были взаимозаменяемы. Они использовались для демонстрации того, что ковчег является знаком присутствия Яхве ( Seow. 1992. P. 387). «Ковчег завета» ( ). Это название, засвидетельствованное 42 раза, характерно в первую очередь для девтерономической литературы (см. |
| Напыщенность (напыщенный): Ибо люди будут самолюбивы ( φλαυτοι ) 12 , сребролюбивы, горды, надменны, наглы, напыщенны (τετυφωμνοι) 13 ( 2Тим. 3:2–5 ). Кичливость: Слышали мы о гордости (βριν) 14 Моава, – весьма горд (βρισεν) 15 Он, о надменности (βριν) 16 его и кичливости (περηφαναν) 17 его, о превозношении (ψθη) 18 и спеси сердца его ( Иер. 48:29 ). При этом в тексте Священного Писания гордость представлена описательно – четкого определения этой страсти нет. Для того чтобы выделить целостное определение, важно рассмотреть те качества и отличительные особенности гордости, которые выделяет Священное Писание. В его текстах отмечается, что эта страсть совершенно инородна по отношению к Богу, Его замыслу о мире и человеке, созданном по образу и подобию Творца (см. Быт. 1:26 ). Таким образом, она не свойственна ни Богу, ни первозданному человеку, ни ангелам. В книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, говорится: Гордость (περηφαν) 19 не сотворена для людей ( Сир.10:21 ), а также: Никому не заповедал Он поступать нечестиво и никому не дал позволения грешить ( Сир. 15:20 ), поэтому гордость не происходит от Бога: всё, что в мире – похоть плоти, похоть очей и гордость ( λαζονεα) 20 житейская, – не есть от Отца ( 1Ин. 2:16 ). По этой причине гордость становится главным признаком противления Богу и отличительной чертой нечестивых: Гордость очей и надменность сердца, отличающие нечестивых, – грех ( Притч. 21:4 ). Среди шести пороков, которые настолько неугодны Богу, что премудрый Соломон для выражения отношения к ним Творца использует слово «ненависть», гордость занимает первое место: Вот шесть, что ненавидит Господь , даже семь, что мерзость душе Его: глаза гордые (φθαλμς βριστο) 21 , язык лживый и руки, проливающие кровь невинную, сердце, кующее злые замыслы, ноги, быстро бегущие к злодейству, лжесвидетель, наговаривающий ложь и сеющий раздор между братьями ( Притч. 6:17–18 ). В Псалтири пророк и псалмопевец Давид говорит: гордого (περηφν) 22 очами и надменного сердцем не потерплю ( Пс. 100:5 ). |
| 5) ПЕЧАТИ и ПЕРСТНИ С ПЕЧАТЬЮ ( Быт. 38:18 ; 3Цар. 21:8 ; Песн. 8:6 ; Агг. 2:23 ) представляли собой личную печать, вырез. из камня, чаще всего из кварца, реже из драг. камней, напр. из оникса ( Исх. 28:9 ) или изумруда (смарагда) ( Сир. 32:8 ). Эти печати носили либо на шнурке на шее, либо на пальце как перстень ( Быт. 41:42 ; Иер. 22:24 ); 6) ОЖЕРЕЛЬЯ из жемчуга и металлич. шариков, а также бусы из бисера, разноцветных драг. камней, раковин, а позднее цепочки из золота, носили, как правило, женщины ( Исх. 35:22 ; Песн. 1:9 ; Песн. 4:9 ; Иез. 16:11 ). Ожерелья и бусы спускались до уровня груди или до пояса. Иногда носили искусно изготовл. подвески, наниз. на нить, особенно т.наз. «луночки» ( Ис. 3:18 ). Под «привесками» нередко подразумеваются один или несколько амулетов (см. ниже). Если говорится, что мужчина носил цепь на шее, то, по-видимому, речь идет о каком-то знаке отличия ( Быт. 41:42 ; Дан. 5:7 ); 7) АМУЛЕТЫ (в Синод. пер. – «привески волшебные») величиной прим. 1–4 см, из фаянса или полудраг. камней, носили на цепочке или на нити вокруг шеи ( Ис. 3:19 ). Первонач. они были завезены, вероятно, из Египта, поскольку изображали свящ. животных или непонятные иероглифы. Типичными для самого Израиля были амулеты из просверл. костей, по форме напоминающих булаву; 8) о подвесках на щеках известно только из Песн. 1:9 ; 9) ВЕНЕЦ, или диадема, гладкая или орнаментиров. полоска благородного металла дл. ок. 20–30 см, исторически восходящая к тканой или крученой из шерсти ленте на лбу. В первую очередь венец служил знаком цар. достоинства ( 2Цар. 1:10 ; 4Цар. 11:12 ), а в Персии являлся принадлежностью высокопостав. чиновников ( Есф. 8:15 ). Венцами украшали жениха и невесту ( Пс. 20:4 ; Песн. 3:11 ; Иез. 16:12 ); 10) наконец, следует упомянуть ФИБУЛЫ, искусно изготовл. застежки для распашной одежды в виде брошей, которые выполняли функции одежной булавки. Они пришли в Палестину с Кипра и состояли из одинарного или двойного, гнутого или составл. из двух частей стержня из бронзовой проволоки. Обычная дл. такой застежки – 6–7 см. III. МЕТАФОРИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ 1) поскольку У. в значит. мере характеризует личность человека, который носит его, в метафорич. значении оно нередко выступает как символ. Так, привязанность носителя к своим У. образно переосмысливается как верность народа Богу ( Иер. 2:32 ) или верность Бога Своему народу ( Ис. 61:10 ); |
| В ассир. описании битвы при Каркаре в анналах Салманасара III арам. царь назван по аккад. Адад идри. Мн. исследователи на основании этого полагают, что здесь говорится не о В., а о др. царе, к-рый может быть соотнесен с неназванным по имени арам. царем из 3 Цар 22. 2 - 4 Цар 6. 23. Во 2-й пол. XX в. велись дискуссии относительно исторической идентификации арам. правителя, упомянутого в 3 Цар 20 - 4 Цар 8, тем более что имя Венадад не встречается в ряде стихов из этого повествования. В качестве основной причины указывается расхождение повествований 3 Цар 20. 2-26, где описан конфликт между Израилем и Дамаском во время правления царя Ахава, и 4 Цар 5-8, где речь идет о союзнических отношениях между этими царствами во время правления сыновей Ахава - Охозии и Иорама. Указывают также на противоречия в описании отношений Израиля и Дамаска в Свящ. Писании и во внебиблейских источниках (надписи Салманасара III - ANET. P. 278-279 и на камне Меши - ANET. P. 320-321). Нек-рые исследователи настаивали на том, что здесь был упомянут отец В., но тогда его правление должно было занимать более 40 лет, что маловероятно (W. Albright). Др. в соответствии с традиц. т. зр. (см.: Mazar) считали его преемником Венадада I и называли его Венададом II. Большая часть исследователей утверждают, что В. из 3 Цар 20-22 - 4 Цар 5-8 должен быть отождествлен с Венададом III, сыном Азаила, и что описываемые здесь события были ошибочно отнесены ко временам израильского царя Ахава и его сыновей, а происходили позднее, в правление царей Иохаза и Иоаса (ок. 814-782 гг. до Р. Х.). (подробнее см.: Pitard). С др. стороны, история убийства В. Азаилом и узурпации им власти никак не может быть соотнесена с этой концепцией и с Венададом III (4 Цар 8. 7-15). Т. о., в наст. время этот вопрос решается каждым исследователем в рамках собственных интерпретаций Свящ. истории, единого мнения не существует. Венадад III (ок. 790-770 гг. до Р. Х.), сын одного из самых могущественных правителей Дамаска Азаила (4 Цар 13. 3-7, 22-25). Правление В. характеризовалось упадком политического могущества Дамаска, потерей власти над бывш. вассалом его отца - Израилем (4 Цар 10. 32-33). Израильский царь Иоас возвратил города, захваченные предшественниками В., и во исполнение предсказания прор. Елисея (4 Цар 13. 17-19) разбил армию В. в 3 сражениях (4 Цар 13. 25). Неудачи во внешней политике В. подтверждают также и внебиблейские источники. Надпись Закира, арам. правителя Хамата (VIII в. до Р. Х.), повествует о созданной В. военной коалиции против объединенных земель Хамата и Луаша. Он вместе с войсками сев. территорий Сирии осадил Закира в г. Хазраке, но вынужден был отступить. Надпись ассир. царя Ададнерари III (ок. 810-783) сообщает о его вторжении в Дамаск и получении от В. большой дани. В пророческой лит-ре содержатся предсказания об уничтожении «чертогов Венадада» (Ам 1. 4; Иер 49. 27). |
| Согласно основному списку городов, к колену Г. принадлежали 4 крупных города: Дивон, Атароф, Ароер, Атароф-Шофан (Числ 32. 33-38). Первоначально колено Г. было сосредоточено вокруг Дивона (см. его именование в Числ 33. 45). В период монархии Заиорданье было известно как «страна Гадова и Галаадская» (1 Цар 13. 7; ср. 2 Цар 24. 5-6), а территория колена Г. относилась к Северному царству. На протяжении истории колено Г. регулярно участвовало в войнах с арамеями, моавитянами, аммонитянами, кедмонеями, агарянами и др. кочевыми племенами. В 10-й строке надписи моавитского царя Меши (IX в. до Р. Х.) сообщается, что «люди Гада жили в земле Атарота извечно». Это подтверждается библейскими свидетельствами (Числ 32. 3, 34; Суд 11. 26). Меша захватил Дивон и сделал его царской резиденцией (ср. Ис 15. 2). В кумран. документе 4Qsama содержатся дополнительные стихи из 1 Цар 11, к-рые сообщают о жестоком притеснении аммонитским царем Нахашем колен Г. и Рувима. В IX в. царь Дамаска Азаил захватил территорию колена Г. (4 Цар 10. 32-33). В Библии отмечается роль колена Г. в поддержке царя Саула и его потомков (1 Цар 31.11-13; 2 Цар 2. 8-9; 9. 3-13), но впосл. подобную военную помощь представители колена оказали царю Давиду, поддержав его в войне с Авессаломом (2 Цар 17. 24-29; 19. 33; 3 Цар 4. 13). В 732 г. до Р. Х. территория колена Г. была опустошена Тиглатпаласаром III (4 Цар 15. 29), а затем захвачена аммонитянами (Иер. 49. 1-6). Из колена Г. происходил прор. Илия (3 Цар 17. 1; Берешит Рабба 71. 8). В Талмуде сказано, что имя Г. знаменовало чудо манны (Шемот Рабба 1. 5). Согласно апокрифическому «Завещанию 12 патриархов»: «Гаду дано погубить разбойничьи толпы, наступающие на Израиль» (5. 5). Свт. Кирилл Александрийский, опираясь на чтение Быт 49. 19 в переводе LXX: «Гад: испытание, он искусит его», полагал, что Г. знаменует собой искушающих Христа фарисеев (Glaph. in Pent.//PG. 69. Col. 365). Упомянутое в Апокалипсисе колено Г. (Откр 7. 5), по мнению свт. Андрея Кесарийского, обозначает тех, кто «увенчан перенесением искушений по примеру Иова» ( Andr. Caes. Apoc. VII 19). |
| Пс 32:2; 91:4; 143:9 катрос Дан 3:5,7,10,15 псант е рин Дан 3:5,7,10,15 саббха Дан 3:5,7,10,15 1 Цар 10:5; 3 Цар 1:40; Ис 5:12; 30:29; Иер 48:36 Быт 4:21; Иов 21:12; 30:31; Пс 150:4 машрокита Дан 3:5,7,10,15 Быт 31:27; Исх 15:20; Суд 11:34; 1 Цар 10:5; 18:6; 2 Цар 6:5; 1 Пар 13:8; Иов 21:12; Пс 67:26; 80:3; 149:3; 150:4; Ис 5:12; 24:8; 30:32; Иер 31:4; [Иез 28:13] м е цилтайм 1 Пар 13:8; 15:16,19,28; 16:5,42; 25:1,6; 2 Пар 5:12–13; 29:25; 1 Езд 3:10; Неем 12:27 целцелим 2 Цар 6:5; Пс 150:5 м е нааним 2 Цар 6:5 шалишим 1 Цар 18:6 паамоним Исх 28:33–34; 39:25–26 мциллот [Зах 14:20] Рис 1. вверху — шофар, внизу — йобел. Шофар — древнейший инструмент семитских народов, в том числе древних евреев — представляет собой рог, натуральную коническую трубу 11 . Изготовлялся он из рогов 5 видов животных: дикого козла, барана (этим двум разновидностям отдавалось предпочтение благодаря их природной изогнутой форме, напоминавшей молодой месяц — один из важнейших символов Древнего Востока), иногда антилопы, газели, редко — быка (последний считался нежелательным из-за ассоциации с золотым тельцом). Ранние инструменты не имели мундштука, кончик рога отрезался либо в нем просверливалось вдувное отверстие. Позднее процедура изготовления шофара стала более сложной: путем выпаривания ему придавали нужные контуры, на широком конце рога формировали раструб, а узкий край посредством растягивания превращали в мундштук. Музыкально-технические возможности шофара были весьма невелики. Исполнитель мог извлечь лишь три-четыре высотно неточных, но резких и громких звука, причем способы игры сводились к трем основным приемам: машах (один долгий протяжный тон) , т е руа (серия коротких прерывистых звуков ) и т е киа (несколько непродолжительных, но связанных между собой звуков 12 ) (рис. 1). Шофар играл исключительную роль в самых различных сферах жизни, что подтверждается его наиболее частым упоминанием в Священном Писании (см. вышеприведенную таблицу). Диапазон его функций в разные периоды был чрезвычайно широким: от магической на раннем этапе формирования древнееврейского общества до социально-организующей и сакральной в последующие времена. |
| Несмотря на все многообразие смысловых оттенков, слово «лицо», или «лице», в средневек. Руси по многим своим значениям соответствовало лат. persona и греч. πρσωπον. По мнению А. М. Камчатнова, «у слова «лице»… происходит постепенное метонимическое замещение предмета его частью и это слово начинает обозначать телесно-духовную сущность в живом единстве внешней и внутренней ее сторон» ( Камчатнов. 1992. С. 295-296). Подобное можно утверждать и об истории лат. и греч. эквивалентов слова. Употребление слов πρσωπον и persona в античности В древнегреч. языке слово πρσωπον могло означать лицо человека, его наружность, внешний вид и маску. Значение «маска» вторично и является со времени Аристотеля и Демосфена лишь еще одним смысловым расширением понятия, появляющимся естественным образом и понимаемым как некое «второе лицо» ( N é doncelle. 1948. P. 279). Слово πρσωπον употреблялось по отношению не только к человеку, но и к антропоморфным богам и животным ( Думитраке. 2014. С. 24). У Гомера и Гесиода, а также в древнегреч. лирической поэзии πρσωπον означает Л. человека. Постепенно значение слова расширяется. Так, у Полибия, Плутарха и др. уже встречается значение πρσωπον, близкое по смыслу к понятиям «выдающаяся фигура», «характер», «положение индивида» или, как у Дионисия Галикарнасского, непосредственно сам «индивид» ( Lynch. 1974. P. 15-16, 20-25, 32-38). В святоотеческой письменности πρσωπον отражает понятие «индивид» более с качественной его стороны, нежели с количественной и применяется в триадологии и христологии как синоним ипостаси ( Lampe. Lexicon. P. 1187-1189). Термин persona помимо маски актера мог обозначать персонажа, изображаемого актером, а также конкретного человеческого индивида с его юридическими правами и обязанностями, жизненной ролью и характером и даже личность человека, понимаемую как его индивидуальность в отличие от вещей и действий. Слова πρσωπον и persona в Священном Писании . В Септуагинте πρσωπον служит для перевода древнеевр. слова обозначающего лицо в букв. значении (напр.: Числ 16. 4), использующегося также для передачи внутреннего состояния (Притч 17. 24) или действия субъекта, направленного к объекту (Числ 6. 26). Когда говорится о Л., то зачастую речь идет не столько о внешнем виде лица человека, сколько о его положении в обществе, значимости. Л. обозначает человека вообще, описывая его как почтенного, влиятельного, славного или неразумного (см., напр.: Лев 19. 32). Слово «лицо» используется, когда речь идет об общении праведников и всего народа Израиля с Богом: Свящ. Писание говорит о хождении и предстоянии «пред лицом» Господа (ср.: Иер 15. 19), Господь общается с избранным народом «лицом к лицу» (Втор 5. 4). |
|
|
