| 6 Апостолы. Первый и единственный раз Марк называет учеников апостолами; дважды (3,14 и 6,7) он называет их словом «двенадцать». 6 одни. Ученики остались одни с Иисусом, без «приходящих и отходящих». Это был промежуток времени между их отчетом Иисусу о том, «что сделали и чему научили» (ст. 30) и чудом насыщения пяти тысяч, когда Иисус, обращаясь к ним, сказал: «...вы дайте им есть» (ст. 37). 6 в пустынное место... одни. Этот стих является преамбулой к ст. 33–52 и как бы настраивает на ассоциацию с исходом народа израильского из Египта: там тоже действие происходило в пустыне и народ был один, т.е. наедине с Богом, от Которого он только и мог ожидать помощи и поддержки. 6 сжалился над ними. Это же чувство Иисус испытывает при насыщении четырех тысяч человек, однако мотивируется оно в обоих случаях по-разному, и действия Иисуса, вызванные жалостью к людям, также различны. В данном случае речь идет о пяти тысячах иудеев, и Иисус, сжалившись, «начал учить их много»; при насыщении четырех тысяч язычников (см. ком. к 8,3) Иисус сказал: «Жаль Мне народа, что ... нечего им есть» (8,2). Об иудеях нельзя было сказать, что им нечего есть с ними был «хлеб жизни» ( Ин. 6,35 ), «сшедший с небес» ( Ин. 6,41 ), но «они были как овцы, не имеющие пастыря», который накормил бы их имеющимся хлебом. Что, собственно, Иисус и сделал: «начал учить их много». овцы, не имеющие пастыря. Образ, применявшийся ветхозаветными пророками к израильскому народу ( Иер. 50,6 ; Иез. 34,1–10 ). 6 хлеба. Слово «хлеб», кроме своего прямого значения, используется и как образное название учения Христа (см. ком. к 6,34). 6 две рыбы. В первые века христианства графическое изображение рыбы являлось символом Христа. 6 на зеленой траве. Ср. Иез. 34,14 . Упоминание о траве свидетельствует, что выражение «пустынное место» следует понимать в смысле «безлюдное». 6 ели все и насытились. См. ком. к 6,38. 6 и набрали. Наполнили умы и сердца свои услышанным словом Божиим, запомнили, чтобы, унеся услышанное с собой, поделиться им с другими. |
| В Ин. 3греческое выражение «от воды и Духа» можно прочитать по-другому: «от воды, то есть от Духа». Иезекииль (36:24–27) говорит о воде символически, подразумевая очищение Духом (ср., в частности, СвиткиМертвого моря); таким образом, здесь Иисус мог иметь в виду «обращение силой Духа» (ср.: 7:37–39) – духовное крещение «прозелитов. Если еврейские учителя говорили об обращенных в иудаизм как о «новорожденных» только в том смысле, что они в законном порядке отделялись от прежних связей, то рождение от Духа дает новое сердце и приводит к истинному духовному возрождению ( Иез. 36:26 ). 3:6,7. Рожденный от Духа Божьего «дух», вероятно, имеет прямое отношение к «новому духу» Иезекииля (36:26). 3:8. Поскольку в греческом (как и в еврейском) языке «дух» и «ветер» обозначаются одним и тем же словом, «голос Духа» можно перевести и как «звук ветра» (об использовании игры слов см. в коммент. к 3:3,4). Ветер непредсказуем и неуправляем (см.: Еккл. 8:8 ; ср.: Еккл. 1:6,8,14,17; 2:11,17,26; 4:4,6,16; 6:9 ). У Иезекииля (гл. 37) ветер символизирует Духа, что некоторые еврейские комментаторы связывали с Быт. 2 (ср.: Ин. 20:22 ). 3:9–21 Являющий откровение свыше Как воплощенное Слово (см. коммент. к 1:1–18), Иисус – единственный, Кто способен во всей полноте раскрыть Бога и примирить мир с Ним. 3:9,10. Непонятливость Никодима создает необходимые условия для речи Иисуса, являющего откровение. О непонимании второстепенными персонажами слов главного героя как одной из типичных тем древней литературы см. во введении в коммент. к Евангелию от Марка («Весть книги»). 3:11–13. Только свидетель небесный может достоверно свидетельствовать о небе. В еврейской литературе можно найти параллели Ин. 3– 13 , но ближайшими, несомненно, являются тексты о Божьей премудрости, неустанно пытающейся открыть людям тайну неба (Бога). Возможно, Иисус хочет подчеркнуть Свое отличие от Моисея, который согласно иудаистской традиции получил Божий закон, взойдя не только на гору Синай, но и на небо; ныне же воплощенное Слово ( мудростьзакон) сходит с неба во плоти (см. коммент. к 1:14–18). |
| Уже из самого понятия пророчества следует, что пророком не может быть назван тот, кто этого недостоин. Названия «ложный пророк» или «недостойный пророк» совершенно не понятны. Ложный пророк — это contradictio in adjecto; ложный, следовательно, не пророк, не посланный Богом, и если пророк допустит обольстить себя и скажет слово так, как бы Я, Господь, научил этого пророка, то Я простру на него руку Мою и истреблю его из народа Моего, Израиля, — говорил Иегова (Иез. 14, 9). Ложный пророк не есть пророк, недостоин своего имени и звания, он самозванец, обманщик, имитация. Потому-то в Библии дают ее признаки, по которым имитацию можно отличить от действительного пророчества. Таких признаков два: 1) пророчество ложного пророка не исполняется, и 2) он говорит от имени иных богов. Оба эти признака должны быть налицо вместе: истинный пророк должен и говорить от лица Иеговы, и пророчество его должно исполняться. «Как мы узнаем слово, которое не Господь говорил?» Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей, — не бойся его (Втор. 18, 21–22). Господь делает ничтожным знамение лжепророков и обнаруживает безумие волшебников... утверждает же слово раба Своего и приводит в исполнение изречение Своих посланников (Ис. 44, 25–26). Указанный критерий был общеупотребительным (см.: Ис. 5, 19; Иер. 17, 15; 28, 9; Иез. 12, 22; 33, 33). Все, что ни скажет, сбывается — это явный признак истинности пророка (см.: 1 Цар. 3, 19; 9, 6). Сами пророки указывали на то, что их пророчества сбываются (см.: 3 Цар. 22, 28; Зах. 1, 6; ср.: Ин. 10, 37–38; 15, 24). Истинный пророк говорит именем одного Иеговы: кто же говорит от имени иных богов, тот не пророк, хотя бы слово его случайно и сбылось. Если пророк представит тебе знамение или чудо, и сбудется то знамение или чудо, но если он скажет притом: «пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им», — то не слушай слов пророка сего (Втор. 13, 1–3), такого пророка предайте смерти (Втор. 18, 20), ибо что общего у мякины с чистым зерном (Иер. 13, 28)? Как можно видеть из этих признаков, пророчество может быть только истинным, остальное же только самозванное подражание, которое следует разоблачать. Священник остается священником, хотя бы он был и недостоин своего звания; он делается священником по самому своему рождению от потомка Аарона. Пророк же, если он недостоин, уже не пророк; пророчества никто сам на себя взять не может, но только особый «званный от Бога». |
| 35 Из 146 стихов всей книги Амоса только около 60 выражены от лица пророка (если в числе последних считать и Ам. 7:1–9; 8:1–2; 9:1 », где излагаются видения пророка Амоса и Ам. 7:10–17 , где рассказывается история столкновения пророка с священником Амасией); остальные суть изречения самого Бога. Именно, Амосу принадлежат: . У Осии: если не принимать в расчет 1–3 главы, речи самого пророка и слова Божии чередуются так: Ос.4:1–4 – говорит пророк: 5–9 – Иегова; 10–11 – пророк; 12–16 Иегова; конец 16 ст. – пророк: 17–19 – Иегова; 5:1–3 – Иегова; 4–7 – пророк; 8–15 – Иегова; 6:1–3 – пророк от лица народа; 4–11 – Иегова; 7:1–16 – Иегова (конец 10 ст. – пророк); 8:1–14 – Иегова; 9:1–9 – пророк; 10–13 – Иегова: ст. 14 – пророк; 15–16 – Иегова; ст. 17 – пророк; 10:1–8 – пророк; 9–11 – Иегова; 12–15 – пророк; 11:1–9 – Иегова; ст. 10 – пророк; 11–12 – Иегова; 12:1–3 пророк (4 ст. может быть – Иегова); 5–8 пророк; 9–11 – Иегова; 12–14 – пророк; 13:8–14 – Иегова; 15 ст. и 14:1–4 – пророк; 5–9 – Иегова; 10 ст. – пророк. Т. е. из 158 стихов этого отдела (4–14 гл.) – 105 ст. – слова Иеговы; причем многие из слов пророка по своей форме таковы, что могут быть отнесены тоже к Иегове. 37 См. Kuenen, Volkerel, u. Weltrel., 91–92, 102; В. Stade, Bibl. Theolog. 206–208; Maybaum, Die Entwickelung d. Israelit. Prophetentums, 61; Notmek, Amos u. Hosea, 16; Die Entstehung d. Israelit. Religion, 26, 189?. Strasshurg. 38 Текст стиха труден для понимания. Поэтому у экзегетов существует разногласие в его истолковании. Смысл выражения уясняется в зависимости в 1-х от того, как понимается слово, употребленное пророком в применении к Ефрему и переведенное по-русски и славянски «страж». Преобладает толкование этого слова (евр. partic. от ) в смысле «выжидатель» пророчеств или божественных откровений срв. Иер. 6: 17 ; Иез. 3:17 ; Ис. 52:8 ; Авв. 2:1 ), каковой смысл есть вторичный, производный от первоначального «башенный сторож» (как в 4Цар. 9:17–20 ; 2Цар. 18:24–27 ; 1Цар. 14:16 ); во 2-х – в зависимости от понимания слова подле (Бога моего). |
| 823 Римский император с 14 по 37 гг. При нем был распят Христос. 824 Римский император с 69 по 79 гг. При нем был взят Иерусалим. 825 Ср.: «и не оставят в тебе камня на камне за то, что ты не узнал времени посещения твоего» (Лк. 19:44, Синодальный перевод). 826 Тертуллиан имеет в виду т. н. «Иудейскую войну» (67—70 гг.), подробное описание которой содержится в одноименном труде Иосифа Флавия. Разрушение Храма, произошедшее во время этой войны, предсказал Господь. Ср.: Мф. 24:2; Мк. 13:2; Лк. 21:6. О грядущей осаде и разорении Иерусалима Христос говорит в Лк. 19:43—44. 827 Ср.: Ис. 1:7—8. 828 Ср.: Ис. 1:3—4; а также: Втор. 29:24—25. 829 Ср.: Ис. 1:20. 830 См.: Пс. 59 58:12. 831 In anxietate. В Септуагинте: «в скорби». 832 См.: Ис. 50:11. 833 См.: Ис. 53:9. 834 Ср.: Мф. 27:64. 835 См.: Ис. 53:9. 836 Ср.: Мф. 26:14—16; Мк. 14:10—11; Лк. 22:3—6. 837 Ср.: Мф. 28:11—15. 838 По мнению Кройманна, под Иудой Тертуллиан подразумевает иудеев. 839 Ср.: Мф. 21:12; Мк. 11:15; Л с. 19:45; Ян. 2:15. 840 Ср.: Мф. 21:23; Мк. 11:27; Лк. 20:1. 841 Ср.: Исх. 20:5; 34:14; Втор. 4:24; 5:9; 6:15; Наум. 1:2. 842 Ср.: Лк. 16:22. 843 Т. е. такой, каким ты изображаешь своего бога. 844 Ср.: Втор. 32:39; Иов 5:18. 845 Ср.: Ис. 45:7. 846 De spe fidelium — одно из утраченных сочинений Тертуллиана. 847 Тертуллиан был хилиастом. 848 Ср.: Гал. 4:26. 849 Ср.: Откр. 20:6. 850 Конъектура Кройманна. В рукописи это слово относится к Иерусалиму. 851 Ср.: Откр. 21:2. 852 Ср.: Фил. 3:20. 853 Ср.: Иез. 48:30—35. 854 Ср.: Откр. 21:9—14. 855 Речь идет о монтанистах. 856 Конъектура Кройманна. В рукописи: «небесного». 857 Et mundi destructione et iudicii conflagratione commissa, demutati in atomo in angelicam substantiam transferemurm caeleste regnum. Ср.: Et istas ego receperim causas, et illam quae in conflagratione nostris placet hoc quoque transferendam puto (Sen. Nat. Quaest., Ill, 29,2). 858 Ср.: 1 Кор. 15:52: ντμφ. 859 Ср.: 1 Кор. 15:52—53. 860 Интерполяция. 861 Ср.: Быт. 22:17. 862 Т. е. искаженное маркионитами Евангелие от Луки. |
| В Евр.9:5 слово «о чем» относится к «очистилищу», «херувимам славы» и прочему вышеуказанному (в ст. 2–4). Поскольку Апостол пишет это к евреям (см. заглавие), которые устройство своего храма знали вполне достаточно («при таком устройстве» – ст. 6), как и мы знаем устройство наших храмов, то посему Апостол и заявляет им, что о перечисленных принадлежностях этого храма («о чем») ему: «не нужно теперь говорить подробно», т. е. на сей раз излишне говорить подробно. Что здесь не запрещается говорить о херувимах, как не запрещается говорить и о прочих принадлежностях храма иерусалимского, то это видно уже из названия их именно херувимами славы: если бы о них нельзя было даже говорить, то они во всяком случае не были бы херувимами именно славы (ср. Лев.16:2 ). Действительно, дальше само Свящ. Писание в книге Откровения говорит о ковчеге завета ( Откр.11:19 ), а, следовательно и о херувимах славы, которые составляли его принадлежность (см. Исх.37:1–9 ). Мало того, если бы херувимы отменены были, то Господь при двукратном очищении храма непременно повелел бы удалить их вместе с живыми животными и меновщиками, однако Он этого не сделал (см. Мф.21:12, 13 ; Мк.11:11, 15–17 ; Лк.19:45, 46 ; Ин.2:14–16 ). При очищении храма Господь «осмотрел все» в храме ( Мк.11:11 ), следовательно, осмотрел и находившиеся здесь изображения св. херувимов (см. 1Езд.5:11 . ср. Иез.40:4, 41:17–20, 25, 43:5, 10, 11 ), и после этого Сам называет этот храм – «дом Мой, дом молитвы» ( Мк.11:11, 17 ). Изложенная в Исх.20:4 и Втор.5:8 вторая заповедь запрещает делать и чествовать кумиры и всякие изображения кумиров, т. е. ложных богов (см. § 28), и нисколько не касается истинных священных изображений. Слова второй заповеди: «никакого изображения» несомненно предполагают предшествующее слово «кумира»; так поясняет эти слова сам Моисей, когда в другом месте выражается – «изображения какого-либо кумира» (ср. Втор.4:16 ). Кроме того, здесь слова – «никакого изображения» не исключают возможности истинных добрых изображений так же, как словами четвертой заповеди – «никакого дела» ( Исх.20:10 ; Втор.5:14 ) не исключается возможность законного совершения в субботу добрых и неотложных дел (см. |
| 7 искали схватить Его. Все заговоры с целью убить Христа не могли осуществляться до тех пор, пока не пришло время, назначенное Богом. 7 Будете искать Меня, и не найдете. Это не противоречит сказанному у Матфея (7,7). Разница в характере поисков. У Матфея Иисус говорит об истинной жажде Бога (ср. ст. 37), которую может вызвать у грешника один лишь Святой Дух. А в данном стихе Он говорит об умозрительных попытках установить Его местопребывание. 7 куда Он хочет идти? Иудеи все воспринимали буквально. См. ком. к 6,43–51. 7:37–38 В самый разгар праздника Иисус делает заявление величайшей важности. Значимость этого заявления еще больше подчеркивалась Его позой (Он стоял, а не сидел) и голосом (Он говорил громко). Обетование, данное Иисусом в разговоре с самарянкой (4,10–14), повторяется здесь еще раз и с разъяснением, что оно относится к тем, «кто верует в Него». 7 как сказано в Писании. Слова Иисуса не являются точной цитатой из ВЗ, но передают смысл ряда ветхозаветных мест, в которых вода связывается с эсхатологическим даром Духа (напр., Ис. 44,3 ; Иез. 36,25–27 ) или символизирует благословения мессианской эры (напр., Ис. 12,3; 58,11 ). Смысл заявления Иисуса ясен с Ним связаны все символы, заключенные в обрядах праздника Кущей (см. ком. к ст. 2). реки. Это слово подразумевает великое изобилие. 7 еще не было... Духа Святого. Т.е. еще не было Пятидесятницы. 7 пророк. См. Втор. 18,15 . Стоит рассмотреть, каковы были свидетельства людей, не принадлежавших к числу учеников Иисуса и не ослепленных какими-либо предрассудками: 1) Мессия не сможет сотворить больше знамений, чем сотворил Иисус (ст. 31); 2) Он может быть тем пророком, приход которого обещал Моисей (ст. 40); 3) Он Христос, Мессия (ст. 41); 4) ни один человек никогда не говорил так, как этот Человек (ст. 46). Не менее интересные выводы могут быть сделаны из свидетельств об Иисусе Его врагов. 7:45–52 Предубеждение первосвященников и фарисеев ясно видно из их осуждения храмовых служителей (ст. 47,48), народа (ст. 49) и даже Никодима, принадлежавшего к их кругу (ст. 52). |
| Пророки сами расскажут о себе. Мы увидим образы этих таинственных мужей в окружении той среды, куда поместила их история, постараемся вглядеться в них, услышать их голос, обращенный к нам через столетия. Пророки и сегодня продолжают свое дело. Тирания и несправедливость, культ силы и национальное чванство, богоборчество и ханжество — все это полчище врагов, с которыми они сражались, угрожает человеку в наше время не меньше, чем в эпоху Амоса или Исайи. Поэтому слово вестников Царства Божия остается столь нужным для нас в борьбе сегодняшнего и завтрашнего дня. ПРИМЕЧАНИЯ ВВЕДЕНИЕ 1. Смысл слова «наби» проясняется в свете Исх 4, 16, где Аарон, говорящий от лица Моисея, назван его «пророком». См. также: Иез 37, 4, где «пророчествовать» означает говорить нечто по повелению Бога. См.: К. Корниль. Пророки. М., 1915, с. 6 сл.; прот. А. Князев. Пророки. — «Вестник РСХД», 1972, с. 10. См.: J. Мс Kenzie. Dicmionary of the Bib1e. N. Y., 1966, р. 624; В. Ваиег. Bibel Theologisches Worterbuch, 1967, S. 1135; G. von Rad. Old Tesmamenm Theology. London, 1966, v. 2, р. 8, ff; М. Вивег, Тне Prophemic Faith. N. Y., 1960, р. 23; Е. Jacob. Le prophemisme а la lumiere des recherches recentes. «Ои еп sont les etudes Bibliques», Paris, 1968, р. 91. 2. См.: K. Jaspers. Vom Ursprung und Zeit der Geschichte. 1949, S. 45. Впрочем, следует отметить, что на особую роль этой эпохи (середины I тысячелетия до н. э.) некоторые авторы указывали и до Ясперса. Например, Макс Вебер, К. Даусон и др. 3. М. Тареев. Основы христианства, т. 2. Сергиев Посад, 1908, с. 91. Другой православный богослов называет профетизм «квинтэссенцией» Ветхого Завета (А. Покровский. Ветхозаветный профетизм. Сергиев Посад, 1908, с. 14). Профетизм нередко рассматривают как единственный в своем роде диалог между Богом и человеком», так как в отличие от большинства книг Св. Писания Бог говорит у пророков от первого лица. См.: В. Vawter, Introduction to the Prophetical Books, 1965, р. 35. 4. Следует напомнить, что в большинстве переводов Библии священное имя Божие заменено словом «Господь». Священное имя, состоящее из четырех букв IHWH, было еще до н. э. запрещено к произношению (во имя благоговения). Поэтому подлинное звучание этого имени было впоследствии забыто и восстановлено в искаженной форме «Иегова». Однако в XIX веке на основании свидетельств учителей Церкви (Климент, Ориген, Иероним, Епифаний, Феодорит) св. имя произносится как Ягве (см.: архим. Феофан. Тетраграмма, или ветхозаветное божественное имя IHWH. СПб., 1905, с. 24.). |
| Смысл насмешки таков: не хочет ли этот, называющий Себя Мессиею, идти к иудеям, поселённым среди язычников, и Учителем и Мессиею их и чрез них – язычников? Это казалось им верхом нелепости, – Мессия язычников! И не понимали, ослеплённые, что истинное понятие о Мессии есть именно понятие о Мессии всемирном, в Царстве Коего будут равноправными членами иудеи и язычники. Высказав эту насмешку, они опять обращаются к словам Господа, в которых не видят смысла, ибо не понимают их: что значат сии слова и пр. – ничего странного в том, что иудеи не поняли речи Господа. Хотя Он ясно говорил об отшествии к пославшему Его, а пославшим не раз прямо называл Отца Своего Бога. Если и Апостолы Его не понимали доселе Его речей о Своей смерти, воскресении, вознесении, то иудеи, при чувственных своих ожиданиях, тем более могли не понимать подобных речей, что, конечно, не извиняет их неверия, ибо апостолы и не понимая верили в Господа. 37. Ин. 7:37 . В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей. Ин. 7:14 ; Лев. 23:36, 4:1 д.; Откр. 22:17 . 38. Ин. 7:38 . Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Ис. 58:11 ; Зах. 14:8 ; Иез. 24:1 . В последний великий день праздника: т. е. праздника кущей (ст. 2, 14). Праздник собственно продолжался семь дней, но последний великий день праздника был не седьмой, а восьмой; так это по закону Чис. 29:12–35 ; Лев. 26:36 ; Неем. 8:18 ; ср. 2Мак. 10:7 . Восьмой день во всех этих местах занимает особое место, как заключение праздника семидневного, что объясняется или из предположения Филонова, что этим днём заключался не только праздник кущей, но и весь круг годовых праздников еврейских. Или из того предположения, что в этот день воспоминалось, в частности, вступление евреев в землю обетованную, тогда как семидневным праздником кущей воспоминалось вообще 40-летнее странствование евреев по пустыне. Великим назывался этот последний день частью потому, что его повелено было праздновать с особою торжественностью (священное собрание и субботний покой: см. |
| 598. Указания на Шеол и состояние умерших: Быт 37, 35; Числ 16, 33; 1 Цар 28, 13 сл; 3 Цар 2, 6; Ис 14 гл. 38, 9; Втор 32, 22; Иов 3, 13 сл; 7, 9 сл; 10, 21 сл.; 17, 16; 26, 5; Пс 29, 4; 87, 11; Иез 26, 20 и др. (см.: П. Страхов. Воскресение. Идея воскресения в дохристианском религиозно-философском сознании. М., 1916, с. 133; Galbiatti. Op. cit., р. 250; J. McKenzie. The Two-Edged Sword, p. 275). 599. Дан 12, 2; 2 Мак 7, 9, 26, 46; Прем 2. 600. Кениты обитали между Синаем и Аравией. Мадиамский священник тесть Моисея был кенитом (Суд 1, 16). Кениты присоединились к израильтянам и жили в южных областях, в пустынях Негеба (1 Цар 30, 29). Очевидно, им принадлежал палестинский город Каин, упомянутый в Книге Иисуса Навина (15, 57). См.: RFIB, v. I, p. 355. 601. Ср. родословие, данное в Быт гл. 5, и список шумерских допотопных царей ( Л. Вулли. Ур Халдеев, с. 251). 602. См. выше гл. 5. 603. Быт 6, 4. 604. См., напр., А. Лопухин. Библейская история, т. I. СПб., 1889, с. 160. Для этой цели некоторые переводчики переводят слова «бене-хаэлогим», как «люди Божий» (Тора. Берлин, 1872, с. 12. Пер. Л. Мандельштама). 605. Пс 28, 1; 88, 7; Иов 1, 6; 38, 7. См.: Р. Киттель. Цит. соч., с. 107; H. Ringgren. Israelite Religion, p. 96; G. von Rad. Old Testament Theology, I, p. 155. 606. Сравнительное изложение сказаний о Потопе см. в кн.: Д. Фрэзер. Фольклор в Ветхом Завете, 1931, с. 46. Очевидно, шумерское сказание послужило прототипом для вавилонского и греческого и, м. б., даже индийского. 607. Современное состояние вопроса освещено в кн.: Л. Зайдлер. Атлантида. М., 1966; Н. Жиров. Атлантида. М., 1957. В этой книге разобрана геологическая сторона вопроса; Его же. Основные проблемы атлантологии. М., 1964. Там же дана и обширная библиография; Популярные книги: Е. Андреева. В поисках затерянного мира (Атлантида). Л., 1961; А. Горбовский. Старые загадки истории и новые гипотезы. — «Наука и жизнь», 1963, (есть отдельное издание). 608. Перевод и комментарии фрагментов даны в кн.: С. Крамер. История начинается в Шумере, с. 175 |
|
|
