| 17:22–23 Это второе предсказание страданий и воскресения в данном Евангелии (16,21–24). Эсхатологический образ Сына Человеческого (см. ком. к 8,20) отождествляется здесь со страдающим Слугой («Рабом Господним») у Исаии (гл. 53). По-видимому, до Христа никто не отождествлял ветхозаветных Мессию, Сына Человеческого и Слугу (Раба) Страдающего («мужа скорбей») с тремя аспектами одного Царя-Искупителя. Ученикам настолько сложно было примирить образ Мессии со страданиями, что они даже не услышали Его обещания воскреснуть. По крайней мере, они всерьез это не восприняли ( Лк. 24,25.37.38 ). 17:24–27 Дань на храм (приношение Господу) установлена Богом ( Исх. 30,13 ). Иисус говорит здесь не о том, платить или не платить налоги гражданским властям (платить должны – 22,21). Речь идет о богосыновстве верующих. Глава 18 18:1–35 Это четвертая из пяти основных частей Евангелия от Матфея (см. Введение: Характерные особенности и темы). 18 как дети. Иисус приводит это сравнение не потому, что дети, как считается, невинны, а потому, что они зависимы и не пытаются казаться другими. 18:5–7 кто примет. Поскольку ученики Иисуса должны стать «как дети», слово «дитя» их и обозначает. То, что ответят ученикам Иисуса, ответят Ему Самому, склонять же ученика ко греху – воистину страшно (ст. 6). Человеческая развращенность – причина тому, что «надобно придти соблазнам», однако личная ответственность каждого не отменяется всеобщностью греха. 18:8–9 См. ком. к 5,1 – 7,29. 18 Ангелы их. В Писании говорится, что ангелы охраняют людей Божиих и служат им ( Пс. 90,11 ; Евр. 1,14 ) и что ведению этих духовных существ могут быть поручены те или иные области человеческой жизни ( Дан. 12,1 ). Хотя этот стих порой толкуют в том смысле, что у каждого верующего есть свой собственный ангел-хранитель ( Деян. 12,15 и ком.), это распространенное верование выходит за пределы библейских данных. 18:12–14 Об одной овце пекутся не в ущерб девяноста девяти; Бог заботится о каждом из учеников, но особенно – о заблудшем или находящемся в опасности. Бог избирает и защищает не только Свою Церковь в целом, но и каждого человека внутри нее. Возможно, притча эта связана с Иез. 34,11–16 (см. также 9,36). |
| 183) Ср. Иез.9:4; Еф.1:13; Откр.7:4. Подробнее об этом см. J. Danielou. The Bible and the Liturgy. C. 54–69. 184) orationes crebrae, ieiunia et genuflectiones et pervigilia . Тертуллиан. О крещении. 20. 185) Мк.9:29; Мф.17:21. 186) Псевдо-Климент. Проповеди. 9.10; ср. Тертуллиан. О посте. 8. 187) Ср. Каноны Ипполита. 19. Православный обычай восходит к чисто гигиеническому омовению катехуменов в четверг, о котором говорит Апостольское предание (20.5). Читаем у бл. Августина (Письма. 54.7): 188) Ср. свидетельство Иринея у Евсевия (Церковная история. 5.24): “Одни считают, что они должны поститься один день, другие — два дня, прочие — несколько дней”. 189) См. об этом главу шестую, с. 233. 190) Христологические: Ефесянам. 18.2; Траллийцам. 9; Смирнянам. 1.1–2. Бинитарная: Магнезийцам. 8. Ср. Послание апостолов. 3. Тринитарная: Магнезийцам. 13. Ср. Дидахе. 7; Первое послание Климента. 46. 191) См. J.N.D. Kelly. Early Christian Creeds. С. 71. 192) Послание апостолов. 5. Правило веры мастерски встроено в краткий пересказ евангельских событий, начинающийся рождением Иисуса. 193) Первые свидетельства об этой анаграмме относятся ко второй половине II в. См. Тертуллиан. О крещении. 1; эпитафия на надгробии Аверкия: ‘‘Вера дала нам в пищу Рыбу из источника, крепкую, чистую, рожденную девой”. 194) Изложение апостольской проповеди. 3. 195) 1 Клим. 37, ср. 2Кор.10:4, 6:7; Еф.6:10–17; Тертуллиан. О молитве. 19; К мученикам. 3. В IV в. Кирилл Иерусалимский (Слово предогласительное. 1) и Иоанн Златоуст (Слово огласительное. 1.1) сравнивают письменное занесение катехуменов в разряд готовящихся к принятию крещения с зачислением в армию. 196) Апостольское предание. 23.4, 13–14. О совершении Евхаристии сразу после крещения сообщает также: Тертуллиан. О воскресении плоти. 8; Против Маркиона. 1.14; Прещение против еретиков. 36; апокриф середины III в. Деяния Ксантиппы и Поликсены. 14, 21; Каноны Ипполита. 19.15; Завет Господень. 2.10 и многие другие более поздние источники. См. G. Wainwright. The Baptismal Eucharist before Nicea. C. 10. |
| 4:4–9 Выдвигается обвинение против священников, которые пренебрегли своим долгом учить народ Божий ( Втор. 31,9–13; 33,10 ; 2Пар. 17,8.9 ; Езд. 7,6,10 ; Иер. 18,18 ). 4 падешь днем... ночью. Грехи вождей народа навлекают на него одно несчастье за другим. матерь твою. Т.е. народ израильский (2,2–5; Ис. 50,1 ). 4 народ Мой. Т.е. Израиль, утративший заветные отношения с Богом из-за того, что не знает Его (4,8.12; 6,11; 11,7). ведения. Знание Бога неотделимо от исполнения закона Божия (см. Введение: Особенности содержания и темы). Священники, которые отвечают за обучение народа закону ( Втор. 31,9–13; 33,10 ; 2Пар. 17,8.9 ; Езд. 7,6.10 ; Иер. 18,18 ), и их последователи должны быть наказаны за то, что пренебрегают законом или забыли его. 4 славу их обращу в бесславие. Израильтяне променяли свою славу Господа ( Ис. 60,19 ; Иер. 2,11 ) на бесчестие идолов или ложных богов ( Втор. 32,15–18 ), за что Бог лишает их славы. См. Рим. 1,23 , где апостол Павел обличает грех подмены славы Божией тем, что недостойно поклонения. 4 Грехами... кормятся... к беззаконию... стремится душа их. В метафорическом смысле эти слова означают, что священники извлекали для себя выгоду из грехов людей. 4 с народом... со священником. Никто не избегнет осуждения (ср. Ис. 24,1–3 ). 4 есть... блудить. Пища не дает удовлетворения (ст. 8), и непотребный блуд не приносит желаемого богатства (ср. ст. 14). Люди оставили Господа, источник жизни, чтобы предаться чревоугодию и распутству (ст. 12,18; 2,4; 6,10; 9,1). См. Введение: Время и обстоятельства написания. 4 завладели сердцем. Т.е. лишили людей способностей к ясному мышлению и суждению (ср. Быт. 31,20 ). См. Введение: Особенности содержания и темы. 4 свое дерево. Возможно, имеется в виду дерево, посвященное либо богине Ашере вблизи хананейского святилища ( Втор. 16,21 ; Суд. 6,25–32 ), либо какому-то другому божеству ( Авв. 2,18.19 ), или священное дерево, которое упоминалось в пророчествах (ср. Суд. 9,37 ). жезл его. Вероятно, это священный жезл (ср. Иез. 21,21.22 ), хотя может быть и маленькая фигурка Ашеры. |
| сандалии. Господь повелевает Исаии одеться подобно пленнику, угоняемому в рабство. вретище. Одежда, служившая знаком скорби и воздержания (15,3; 22,12; 32,11; 37,1.2; 58,5; Быт. 37,7 ), была также одеянием пророка ( 3Цар. 1,8 ; Зах. 13,4 ). 20 раб Мой. «Слуга Мой». Слуга Божий облечен всей полнотой благословений и милости Всевышнего. Помимо Моисея одного из ближайших служителей Божиих ( Исх. 14,31 ; Чис. 12,7.8 ; Втор. 34,5 ) Писание именует слугами Божиими Авраама ( Пс. 104,42 ), Иакова ( Иез. 28,25 ), Иисуса Иавина ( Нав. 24,29 ), Давида (37,35; 2Цар. 3,18 ; Пс. 131,10 ) и, наконец, Иисуса Христа Агнца Божиего, пострадавшего за грехи людей (52,13 53,12). Кроме того, это именование может применяться и ко многим людям одновременно. Так, слугами Божиими Писание называет пророков (44,26) и весь обновленный Израиль (41,8.9; 42,1.19; 43,10; 44,1.2.21; 45,4; 48,20; 49,3.5–7). Несмотря на страдания, выпадающие на долю слуг Божиих, в конечном счете для них исполнятся обетования великого «наследия слуг Господа» (54,17; 63,17;65,8.9.13–15; 66,14). три года. Символическое число, означающее полноту времени. 20 царь Ассирийский. Это пророчество исполнил Асархаддон в 671 г. до Р.Х. 20 надежды своей... которым хвалились. Смысл этого знамения привести народ Иудеи к осознанию того, что ни Эфиопия, ни Египет не могут быть надежной опорой, и, следовательно, безрассудна всякая надежда на их помощь. 20 на которых мы надеялись. Поражение египетских царей ассирийцами раскрыло глаза на иллюзорность их мощи и силы. Глава 21 21:1–10 Рассматриваемые стихи содержат пророчества о суде над Вавилоном. 21 о пустыне приморской. Вавилон иногда называли «приморской страною». Назвав его пустыней, пророк определил его участь. бури. См. Ос. 13,15 . Великое Вавилонское царство опустошится и станет подобно пустыне, и все уповающие на его могущество погибнут вместе с ним. 21 Грозное видение. Пророк ошеломлен открывшимся ему зрелищем. грабитель... опустошает. Исаия говорит о вавилонском завоевании. Елам... Мид. |
| Иосиф Флавий сообщает, что саддукеи отличались высокомерием и наглостью даже в собственной узкой среде и обращались к равным так же грубо, как и к низшим (Война 2:166); сам Иосиф был фарисеем. Речь Каиафы построена в соответствии с основополагающим для Иоанна принципом иронии: каждое утверждение оказывается верным не в том смысле, который говорящий имеет в виду. Лучше нам — в некоторых рукописях стоит вам, и это кажется первоначальным вариантом. И действительно, уход Иисуса оказывается благом, см. 16:7 (лучше для вас, чтобы Я пошел). Лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб — Иисус был предан смерти, и народ погиб (в политическом смысле). Однако верно и то, что Его смерть стала спасением для народа: Он умер, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (3.16). Сказал не от себя — ср. 14:10 (Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя); Бог властен говорить и от лица того, кто Ему противится. Предсказал — у Филона (Жизнь Моисея 1:274, 277, 283, 286) и в раввинистической литературе упоминаются невольные пророчества, когда человек сам не понимает, что пророчествует. О даре пророчества у первосвященника упоминается у Филона, у Иосифа Флавия и в Талмуде. Но чтобы и рассеянных чад Божиих собрать воедино — о том, что в мессианский век рассеянный Израиль будет собран в собственной земле, говорится в ВЗ, прежде всего Ис 43:5; Иер 23:2–3; Иез 34:12; 37:21; затем Ис 49:5; Иер 31:10; о собрании народов у Сиона см. Ис 2:3; 56:7; 60:6; Зах 14:16. В христианской литературе с самого начала используется ветхозаветный образ рассеяния: Иак 1:1; 1 Пет 1:1. Однако Евангелист вряд ли подразумевает собрание рассеянных христиан в одном месте в последний день; скорее здесь говорится о собрании людей в Церковь, единое Тело Христово (да будут все едино, 17:21). Тот же глагол ‘собирать’ употребляется в 6:12–13 (соберите оставшиеся куски, чтобы ничего не пропало). Речь идёт не о тех избранных людях, природа которых, согласно учению стоиков и гностиков, изначально содержит семена Слова, но о тех, кто становится детьми Божиими, получая богосыновство в дар и рождаясь во Христе водою и Духом. Иисус собирает тех, кто принадлежит Ему по предведению Божиему (10:16) и в еврейском народе, и вне его, и полагает Свою жизнь за них. |
| Иер.12:9 и 14; Иез.34:5, 8, 14, 25 и 28, 17:23). § 17. Гл. 12:1–6: пророчество о временах спасения и благодати Изложение содержания. – «В тот день», когда соберет Господь рассеянных Израильтян у Ассура, и в Египте, и в Патросе, и у Хуса, и у Елама, и в Сеннааре, и в Емафе, и на островах моря (см. Ис.11:11 и 12), Израиль воспоет хвалебную, благодарственную песнь Спасителю Богу, в которой Израиль будет благодарить Бога за то, что Он отвратил гнев Свой от Израиля и помиловал его, и теперь Израиль не боится врагов, потому что «Господь – сила его и пение его, и Он был ему во спасение» (12:1 и 2). Спасенные Израильтяне будут в радости почерпать и пить воду из источников спасения и будут в тот радостный день возбуждать друг друга к проповеданию среди всех народов о славных делах Божиих (ст. 3–5). Радоваться и веселиться будут обитатели Сиона; потому что Святый Израилев возвеличится среди них (ст. 6). 1. Какое время нужно разуметь под, «днем» спасения и благодати, изображаемым в 12-ой главе? – По контексту речи (см. гл. 11), характерными событиями этого времени являются устроение царства Еммануила из язычников вместе с евреями и затем последовавшее собрание остатка народа Божия, рассеянного между всеми народами, «снова» в земле обетованной (11:10–12, 14–10) под владычеством Иеговы, «Святаго Израилева» (12:6). Посему под этим днем нельзя разуметь времени возвращения Иудеев из плена Вавилонского, а нужно разуметь то еще неисполнившееся время, когда после вступления в церковь Христову «полнаго числа язычников весь Израиль спасется» ( Рим.11:25–27 ), уверовав в Иисуса Христа, как своего Господа, и когда Иерусалим, попираемый теперь язычниками ( Лк.21:24 ), сделается опять центром царства Божия из Иудеев. 2. Что нужно разуметь под «источниками спасения», из которых Израиль будет в то время почерпать воду ( Ис.12:3 )? – Вода, как спасительное средство в церкви Божией, имеет двоякое символическое значение: значение откровенного, божественного учения (см. Ис.11:9 ; Сирах.24:25–29 и др.) и значение оживляющей благодати Св. Духа ( Ин.7:37–39 и др.). Посему под источниками спасения в церкви Христовой нужно разуметь евангельское учение Иисуса Христа и Его апостолов в священном Писании и Предании и таинства св. церкви, чрез которые верующим подаются благодатные дары Св. Духа для блаженного бессмертия и жизни вечной. § 18. Гл. XIII, 28: пророчество о Вавилоне |
| Многие из древних отцов видели в этом названии, как и в изображениях их многоочитыми (у пр. Иезекииля и в Откр.), указание на обладание херувимами полнотой ведения и разумении, (cherub от nachar – узнавать, знать, вникать, понимать, и rav – быть многим). Из многих новейших производств этого названия наиболее соответствует идее херувимов, как существ, близко стоящих к Богу, производство cherub от евр. karab – быть близким (см. у Глаголева в указ. кн. 510–513 стр. сн. 506 стр.). Писание представляет херувимов одаренными от Бога особыми совершенствами: в них полнота высшей жизни и высшее отражение славы Божией ( Откр.4:6–8 ; сн. Иез.28:14 ). Они удостоены особенной близости к Богу: Бог представляется восседающим на херувимах ( Пс.17:11; 79:2 ; Ис.37:15 , 1Цар.4:4 ; 2Цар.6:2; 22:11 и др.). В видении пр. Иезекиилем подобия славы Божией они изображаются ближайшими причастниками неприступного величия и славы Божией, а в откровении ап. Иоанна – постоянно предстоящими пред престолом Вседержителя и Агнца и неумолкно прославляющими бесконечные совершенства Его не только в деле творения, но и нашего искупления и облаженствования ( Откр.4:6–11; 5:6–14; 6:1–7; 7:11–12; 15:7; 19:4 ). Они не суть просто вестники и посланники, подобные другим ангелам (5:11, 14; 7:11), но имеют особенное служение: херувим охраняет таинственное древо жизни в саду эдемском ( Быт.3:24 ), херувимы осеняли ковчег завета и очистилище, проникая в тайны спасения (Солярского Г. прот. Оп. библ. сл. т. IV 353–366 стр.). Отличительные свойства других ангельских чинов в Писании не указаны. Посему нельзя признавать основанными на учении св. Писания иногда подробные описания отличительных свойств всех ангельских чинов (см. напр. у Деболъского Г. прот. Дни богослужения. Спб. 1894 г. 1 т. 250 стр.) См. суждение о сем св. Кирилла иерус. Огл. поуч. XI, 12. 104 Верование в степенное различие между ангелами выражали напр. Игнатий Бог. (К Тралл. 5 гл.), Ириней лион. (Пр. ерес. II. 30). Климент алекс. (Стром., VI, 7, VII, 2), Кирил. |
| Др. вариант совершения вигилии П. этого периода представлен в OR 23 и 24. Пасхальное бдение в субботу начинается в 7-м часу (13 ч. по совр. счету времени) процессией с литанией, далее следует обряд, связанный со светом (благословение 2 больших свечей или факелов через возложение рук, но без к.-л. варианта Exsultet), к-рый получает крещальное истолкование; по окончании Крещения (отмечено, что папа крестит 4 или 5 детей, остальных крестят пресвитеры) и Конфирмации снова совершается литания, и вся церковь освещается множеством свечей. В последующей традиции появились смешанные варианты этих чинов, согласно к-рым могла зажигаться не только одна пасхальная свеча, но и 7 светильников или множество свечей до ветхозаветных чтений, а после Крещения и до новозаветных чтений - 2 свечи, к-рые затем погружались в купель. В OR 26 описывается благословение в Великий четверг огня, от к-рого будет зажигаться пасхальная свеча в Великую субботу. В этом же источнике впервые описан обряд благословения агнца (см. в ст. Agnus Dei ), к-рый утром в Великую субботу изготовлялся архидиаконом из воска, смешанного с елеем, благословлялся и раздавался верующим на Октаву Пасхи (ср.: Amalar. Lib. offic. 1. 17). В X в. в рим. обряде утверждается галликанская система из 12 пасхальных чтений (Быт 1. 1-2. 2; Быт 5. 31-8. 21; Быт 22. 1-19; Исх 14. 24-15. 1а; Ис 54. 17-55. 11; Вар 3. 9-38; Иез 37. 1-14; Ис 4. 1-6; 5. 1а; Исх 12. 1-11; Иона 3. 1-10; Втор 31. 22-32. 4; Дан 3. 1-24, 49-55; 6 из этих чтений очень близки к иерусалимской традиции, хотя расположены в ином порядке и не всегда совпадают по объему; впоследствии эта система вошла в тридентский чин, хотя даже в позднее средневековье в разных церквах сохранялось разное количество чтений - Durand. Rationale. VI 81. 1). Также был принят галликанский вариант благословения свечи (Exsultet), который к XIII в. вытеснил геласианский. В дополнение к известному по ранним памятникам (со времен Тертуллиана) рим. благословению молока и меда, к-рые использовали при причащении крещенных на пасхальной вигилии, в средние века появляется традиция благословлять на П. агнцев. Впервые она фиксируется в галликанской традиции (Bobbio Missal. Vol. 2. P. 170. N 559). В кон. VIII в. это благословение включается во франко-геласианские Сакраментарии (напр., в Ангулемский Сакраментарий Геласия кон. VIII - нач. IX в.- CCSL. 159C. P. 117). Согласно Сакраментарию Ратольда (X в.), на мессе после вигилии в конце канона (перед Per quem haec omnia) происходило освящение мяса, что было связано с предстоящим разговением после поста (The Sacramentary of Ratoldus: (Paris. lat. 12052)/Ed. N. Orchard. L., 2005. P. 242). В Миссале Леофрика (X или XI в.) приводятся отдельные благословения на П. для хлеба, винограда, бобов, фруктов, орехов, вина и проч. снеди (The Leofric Missal, as Used in the Cathedral of Exeter/Ed. F. E. Warren. Oxf., 1883. P. 224-225). В OR 50 и Романо-германском Понтификале X в. встречается благословение сыра (творога). |
| Греческое название Второго пришествия – παρουσ α (парусия). Соответствующий латинский термин – adventus. Второе пришествие Спасителя, в отличие от Его первого пришествия на Землю, будет со славою и величием: ...приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего... ( Мф.16:27 ) и сядет на престоле славы Своей... ( Мф.25:31 ). Выражение «во славе» в данном случае нужно понимать как «окруженный особым сиянием». В день Второго пришествия явится знамение Сына Человеческого на небе ( Мф.24:30 ). Священное Писание не уточняет, что это за знамение, но по святоотеческому Преданию, этим знамением будет крест 1359 . Явление Спасителя будет видимым, в человеческой плоти. Ангелы говорят апостолам после Вознесения Христова: Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо ( Деян.1:11 ). Господь придет окруженный ангелами (см.: Мф.16:27 ; Иуд.1:14 ). Ап. Павел сравнивает пришествие Христово с созыванием войска звуком трубы или возвещением юбилейного года: ...Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба... ( 1Сол.4:16 ). Явление Спасителя будет всеобщим и для всех явным: ...как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого ( Мф.24:27 ). Отношение людей ко Второму пришествию будет различно. Когда же начнет это сбываться, тогда восклонитесь и поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше ( Лк.21:28 ). Верными это пришествие будет воспринято как избавление, однако для внешних – для тех, кто не суть Христовы, – пришествие Его ничего хорошего предвещать не будет, и поэтому в этот момент восплачутся все племена земные... ( Мф.24:30 ). 2.5. Воскресение мертвых 2.5.1. Действительность воскресения мертвых Истина воскресения из мертвых была известна еще в Церкви ветхозаветной. Так, со всей ясностью о воскресении говорится в пророческих книгах Ветхого Завета. Пророк Исаия восклицает: Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! ( Ис.26:19 ); И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление ( Дан.12:2 ). В Книге пророка Иезекииля (см.: Иез.37:1–10 ) дается образное изображение воскресения; во Второй книге Маккавейской сказано: ...Царь мира воскресит нас, умерших за Его законы, для жизни вечной ( 2Мак.7:9 ). Всеобщность этой веры в дни земной жизни Господа подтверждается словами Марфы, сестры Лазаря: Знаю, что (Лазарь. – О. Д.) воскреснет в воскресение, в последний день ( Ин.11:24 ). |
| Жизнь была свет человеков. Слова свет и жизнь — одни из самых характерных в четвертом Евангелии. Дальше Сам Иисус говорит, что Он есть Жизнь (11:25; 14:6) и что Он есть Свет миру (8:12; 9:5; 12:46). Пролог здесь ничего не прибавляет к содержанию остальной части Евангелия, но лишь указывает на космологический смысл того, о чем затем говорится в плане сотериологии. Эти слова Иоанна глубоко укоренены в учении ВЗ: Бог есть податель жизни (о воскресении мертвых см. Иез 37:1–14; Дан 12:2), источник света и премудрости (Пс 118:130), ср. в особенности Пс 35:10 ибо у Тебя источник жизни; во свете Твоем мы видим свет — отрывок, который почти несомненно имеет здесь в виду Иоанн. Премудрость Божия есть отблеск вечного света (Прем 7:26), она говорит: Кто нашел меня, тот нашел жизнь (Притч 8:35), через нее человек достигает бессмертия (Прем 8:13,17). Источником жизни является также закон — дал им в наследство закон жизни (Сир 17:9); человек имеет в себе столько жизни, сколько он изучает закон — изречение, приписываемое Гиллелю. По учению законников, слова Торы — свет миру; мир сей — время ночи, мрака и смерти, мир грядущий озарит великий свет, в нем верным уготована вечная жизнь и непрестанный день (2 Варух 48:50; Псалмы Соломона 16:6). Слова свет и жизнь играют почти такую же ключевую роль в эллинистической религиозной и философской мысли. Многие популярные верования опирались на мифы, говорившие о борьбе света с тьмой. В первом и тринадцатом герметических трактатах 8 говорится о жизни и свете: бог Нус (разум) характеризуется как Свет и Жизнь, и те же атрибуты присваиваются архетипическому человеку (“от жизни душа, от света разум”, 1:17). Человек, получивший спасение, свидетельствует о жизни и свете (1:32). Вообще одно из ключевых положений гностической мысли заключается в том, что только причастность свету, то есть познанию, может даровать жизнь, то есть спасение. В большей степени, чем ветхозаветный или эллинистический фон, для Евангелиста имеет значение первоначальное Предание, согласно которому Иисус Христос в Своих чудесах, Воскресении и неизменном пребывании среди учеников открывает Себя как Жизнь мира. О символике света в синоптической традиции см. Мф 5:14; Мк 4:21–22; Лк 17:24. Иисус Сам в Себе есть свет и жизнь, и через Него свет и жизнь приходят в мир: Ин 3:15–16; 4:14; 5:24–30; 6:35,63; 8:12; 9 (вся глава об исцелении слепого); 10:10; 12:35–36; 17:3. |
|
|
