| Оба тезиса повторяют существенные компоненты его аргументации, представленные в этих главах. Павел поясняет, что в настоящее время иудеи в целом, отвергнув благовестие, стали врагами Бога (см.: 9:30 – 10:21). В то же время он указывает, что Божье избрание Израиля сохраняет свою силу (11:1,2), однако не следует забывать и о том, что Павел утверждал в отрывке 9:66–29: избрание Израиля зиждется на свободном и суверенном Божьем призвании, а не на этническом происхождении. Таким образом, непреходящая значимость избрания Израиля (в том, что касается спасения) должна ограничиваться обстоятельствами, которые Павел описал: приходом иудеев к Христу на протяжении всей истории Церкви (остаток; ср.: 9:27–29; 11:3–7) и драматическим возвратом к своему Мессии значительного их числа во время пришествия Христа (11:25–27). В ст. 30,31 в последний раз обращается внимание на этот процесс: непослушание иудеев/спасение язычников/спасение иудеев – процесс занимающий центральное место в этой части аргументации Павла. Именно в контексте этих взаимоотношений иудеев и язычников и надо толковать ст. 32. Павел не насаждает здесь индивидуальный универсализм, согласно которому каждый отдельный человек испытает на себе Божью милость и таким образом спасется (как, напр., считают Додд и Кранфилд). Речь скорее идет о национальном универсализме: Божья милость придет как к язычникам, так и к Израилю. 11:33–36 Величие Божьих цели и плана Свой обзор прошлого, настоящего и будущего Израиля Павел завершает хвалой Богу, пути Которого выше нашего понимания и критики. Божьи премудрость и ведение (33) прежде всего относятся к откровению Его целей во Христе ( Еф. 3:5,10 ; Кол. 2:3 ). Эти цели, как показывает Павел в гл. 9–11, разрабатываются в контексте исторического процесса, включающего в себя историю иудеев и язычников. Мы не можем понять этот план во всех деталях, мы даже можем почувствовать искушение воспротивиться каким–то его частям, но, как напоминает нам Павел цитатами из Ветхого Завета в ст. 34,35 ( Ис. 40:13 и Иов. 41 :11а), любая критика, исходящая от нас, смертных, совершенно неуместна, так как Бог – это источник (из Него), опора (Им) и цель (к Нему) всего. |
| По этому поводу блаженный Феофилакт говорит: «После того как ученики исповедали, что Он – истинный Христос, Господь открыл им и тайну креста, но не вполне, ибо они не уразумели Его слов и не поняли, что значит – воскреснуть, а думали, что лучше Ему вовсе не страдать. Оттого-то Петр и начинает противиться, говоря, что напрасно предавать себя на смерть, если можно и не подвергаться страданиям. Но Господь, показывая, что Его страдание будет во спасение и что только сатана не хочет, чтобы Он пострадал и спас людей, называет Петра сатаною за его мудрования, свойственные сатане, – за то, что он не хотел, чтобы Христос пострадал, и прекословил Ему... Петр, по словам Господа, думал «о том, что человеческое», ибо мыслил низкое и плотское, желая, чтобы Господь остался в покое, не предавая Себя на распятие и не подвергаясь напасти за спасение мира». «Богочеловек избрал крестную смерть как необходимую и неминуемую в домостроительстве спасения человеческого рода». Тайна этого – в неисследимых глубинах вечной Божией Премудрости. Крестное Богочеловеческое страдание сделалось, по человеколюбивому Божию Промыслу, средством, которым Богочеловек дарует людям вечную жизнь. Спаситель выделяет это особо: «как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин.3:14–15 ; ср.: Ин.8:28, 12:32–33 ). Страдание Богочеловека совершается по неиспытуемой премудрости Божией воли и по спасительному Божию Промыслу (см. Деян.2:23, 4:26–28 ; Чис.21:8, 9 Ин.3:14, 12:32–33 ; 1Пет.1:20 ; Откр.13:8 ). Это – чаша, которую Небесный Отец дает Своему Божественному Сыну – Богочеловеку Христу: «неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец?» ( Ин.18:11 ). Воплощенный Божий Сын предает Себя на это спасительное страдание добровольно, по собственному произволению. Он Сам полагает Свою душу: «Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее» ( Ин.10:18 ; ср.: Ис.53:12 ; Мф.20:28, 26:53 ; Гал.1:4, 2:20 ; Еф.5:2 ; Флп.2:8 ; 1Тим.2:6 ; Евр.9:14 ). «Христос никогда не пострадал бы без Своей на то воли. Посему, повинуясь смерти только по собственному изволению, Он имеет и большее право: опять принять душу. «Сию заповедь» – умереть за мир – «получил Я от Отца». Я, говорит, не противник Богу, и причем в такой степени, что и самую сию смерть предписал Он Мне как заповедь. После того как Спаситель предварительно изрек о Себе высокое: власть имею принять Свою душу (этим Он показывает Себя Господином смерти и Начальником жизни), Он вновь добавляет и смиренное: «Сию заповедь получил Я от Отца Моего» ( Ин.10 – Примеч. ред.). Так Он поразительно соединяет одно с другим, чтобы не считали мы Его меньшим Отца, и Отчим рабом, и противником Богу, но – одной с Ним силы и одной воли». |
| II. Осуществление тайны божественного домостроительства в жизни верующих, как членов Тела Христова ( Еф. 4, 1–6, 24 ). Во второй, практической, части послания апостол Павел показывает, как изменилась жизнь членов Тела Христова под воздействием дарованной им спасительной благодати. И прежде всего апостол говорит о единстве Церкви, которое не нарушается, но, напротив, ещё более укрепляется разнообразными дарованиями Духа Святого, которые получает каждый верующий (4, 1–16); говорит о ветхом и новом человеке (4, 17–24) и о признаках нового человека (4, 25–5, 21). Далее апостол отдельно разбирает некоторые стороны жизни нового человека, такие, как: отношения между супругами (5, 22–33), отношения родителей и детей (6, 1–4), отношения между рабами и их по плоти господами (6, 5–9). В отделе Послания ефесянам 6, 10–20 апостол Павел описывает то «всеоружие Божие», которым должен облечься каждый христианин, чтобы противостоять силам противника, представляющим серьёзную угрозу. Это означает, что новая жизнь в лоне Церкви не приносит успокоения, но, напротив, является началом подвигов, для чего требуется непрестанное бодрствование. Послание заканчивается упоминанием о Тихике, который и доставил его адресатам (6, 21–22) и благословением апостола Павла читателям (6, 23–24). 16.3. Связь между Посланием к ефесянам и Посланием к колоссянам Одной из особенностей Послания ефесянам является его близость к Посланию колоссянам. Эту близость можно видеть до некоторой степени в одинаковом расположении материала либо в использовании одинаковой терминологии при изложении тех или иных вопросов. Противники подлинности Послания ефесянам (см. 23) объясняют эти совпадения тем, что один из учеников апостола Павла, написавший это послание, взял за образец учение Послания колоссянам, чтобы сделать более правдоподобным принадлежность Послания ефесянам своему учителю. Или, по другой версии, тот же Ученик апостола развил лаконичное учение Послания колоссянам и, таким образом, на основе Послания колоссянам составил Послание ефесянам. |
| Присовокупляем здесь ещё несколько досточестных названий, относящихся к должности проповедника пастыря, и выражающих характер его: а) Название пророка, не в том смысле, чтоб ему усвоялась способность прорекать будущее, а в том, что он обязан изрекать пред лицом человечества такие истины, коим можно научиться только от Духа Божия; что он должен иметь чистое познание о вещах Божественных, и, как бы вдохновенный, провещавать оные народу (Ср. Мф.13:51 ; Мк.6:4 ; Лк.4:24 ; Ин.4:44 ); и что по примеру других Пророков, коих Св. Григорий Нисский именует проповедниками покаяния Τς πιστροφς διδσκαλοι (orat. de poeniten. tom. II. pag. 167), обязан проповедовать покаяние и обращение к Богу. б) Название отца духовного – Πατρ πνευματικς Злат. Бесед. XLVIII, т. V. Он же говорит: non tantum id patrem facit, si gignat, sed etiam, si bene instituat. (Hom. Tom. V. Hom. XI. pag. 53. см. также 1Кор.4:15 ; Гал.4:19 ; Φлм.1:10). в) Название пастыря – Ποιρν ( Еф.4:11 ); в сем отношении слушатели представляются под образом овец, Религия прекрасной и небесной пажитью, истинами которой проповедник должен питать души людей и защищать от нравственных зверей; pastores, говорит Св. Златоуст о Апостолах, quia lupos abegerunt, et pecora conservarunt (Tom. V. Hom. CXLIII). г) Название слуги Божия, строителя тайн Божиих, сотрудника Божия ( 1Кор.3:5, 9, 4:1 ). Св. Павел, называя себя и других Апостолов, соработниками Богу, насаждающими и напаяющими ( 1Кор.3:6–9 ), представляет человечество под живописным изображением нивы Божией: вы нива Божия; – и вместе виноградного сада, так прекрасно описанного в притчах Спасителя и у Пророка Исаии (Ср. 1Кор.3:9 ; Ис.5:1–7 ; Иер.2:21 ; Исх.15:17 ; Мф.21:33 ; Мк.12:1 ; Лк.:20:9). д) В переносном значении проповедники называются светом мира ( Мф.5:14 ). Блаженный Макарий, рассуждая об указанном месте, человечество или мир представляет единым огромным тёмным телом, a Апостолов очами этого тела: quemadmodum, говорит он в 1-й беседе своей, oculi sunt lumen corporis, qui si sani fuerint, totum corpus lucidum esm; si vero quidpiam incidat, ut obtenebrescant, universum corpus tenebrosum est: sic et Apostoli constituti sunt, velum oculi et lumen totius mundi. |
| Сказал, что Церкви Его и врата ада не одолеют (Мф 16:18). Так и есть: сколько сатана ни старался через иудеев, царей, мудрецов века сего, еретиков и прочих служителей своих одолеть и истребить Церковь Христову, но не достиг ничего. Стоит и будет стоять твердо, основана на Камне. Камень же есть Христос, Сын Бога живого, о Котором написано: Се полагаю в Сионе Камень краеуголен, избран, честен: и верующий в Него не постыдится (Ис 28:16; Пс 117:22; Мф 21:42; Деян 4:11; 1 Петр 2:7; Рим 9:33; 1 Кор 3:11; Еф 2:20). Обещал Христос послать Духа Святого апостолам и всем верным (Иоил 2:28, 32; Ин 7:38-39). И исполнилось то: пришел Дух Святой на апостолов и на всякую плоть веровавшую (Деян 2:1-21). Читай об этом Евангелие и увидишь. Видишь, что все, что ни говорит Писание Святое, есть истинно, неложно и всякого принятия достойно. Итак, точно и неотменно есть то, что оно говорит. Отсюда праведно и твердо заключаем: 1) Сбылись все пророчества и обещания Божии, которым следовало исполниться до сего дня, – сбудутся и те, которых ожидаем и чаем. Чаем, по Писанию, воскресения мертвых – непременно будет оно. Воскреснут мертвые и восстанут из гроба (Ис 26:19; см. также Иез 37:1-13; Дан 12:2; Ин 5:25, 28; 11:25-26; 1 Кор 15:12-56). Ожидаем второго Христова пришествия и страшного Его суда, – непременно и будет. Придет Христос судить живым и мертвым, и все приимут по делам своим (Деян 17:31; 1:11; Пс 6:9; 2 Кор 5:10). Обещал Бог верным Своим дать жизнь вечную, и чаем, по обещанию Его, жизни вечной причаститься, – будет то непременно, праведники будут вовеки жить (Прем 5:15), наследуют царство, уготованное им от создания мира (Мф 25:34); праведники воссияют, как солнце, в царстве Отца их (Мф 13:43). Объявлено в Писании, что будет вечная мука грешникам нераскаянным, – и будет то. Будет им огонь вечный, тьма кромешная, скрежет зубов, червь неусыпающий, и прочее. Сбудется все то, что обещано и предсказано от Бога. Надо всему тому исполниться, ибо Божие обещание и слово истинно, верно и неложно, как выше сказано. Небо и земля прейдут, но слова Божии не прейдут (Мф 24:35; Мк 13:31; Лк 23:33). Так это истинно и достоверно, как истинно то, что вчерашний день был и нынешний есть. |
| 8:10 Сотник был язычником, и потому, пользуясь случаем, Иисус говорит об ожесточении Израиля и что Евангелие Царства достигнет и язычников. 8 возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом. Здесь Иисус имеет в виду трапезу с Помазанником, о которой говорит Исаия (25,6–9). Теперь вместо родных сыновей появляются язычники. Тема эта возникает снова в притчах о злых виноградарях (21,33–44, особ. ст. 43) и брачном пире (22,1–14). Здесь впервые звучит принцип, изложенный в Послании к Римлянам (9,30–32): Израиль тщится достичь праведности делами – и не достигает ее, а язычники, знающие, что достойны лишь осуждения, ищут у Бога милости и получают ее. 8 во тьму... плач... скрежет зубов. Изображается беспредельная и безнадежная мука тех, кто окончательно извержен из Царства. 8 Он взял на Себя наши немощи. У Исаии (53,4) недуги и болезни – наказание за грехи (53,5). Иисус пришел взять на Себя поношения как кару за греховность. Демонстрируя Свою власть над явлениями природы, Он не обещал избавить мир и Церковь от болезней и страданий до Своего Второго пришествия (8,20–23; 1Кор. 15,26 ; Откр. 21,4 ). 8 Сын Человеческий. В Новом Завете только в трех случаях этот титул встречается не в Евангелиях ( Деян. 7,56 ; Откр. 1,13; 14,14 ). Употребление его в Евангелиях можно разбить на три смысловые группы. Сын Человеческий – это человек вообще. Именно в этом смысле Бог, обращаясь к Иезекиилю, называет его «сын человеческий» ( Иез. 2,1 ). В аналогичном значении это выражение использует и Павел ( Еф. 3,5 ). Иисус именовал Себя так, когда подразумевал Свои страдания, смерть и Свое воскресение ради человечества (17,22.23). Наконец, так именуется апокалиптический Сын Человеческий, Который придет в конце времен для совершения суда (24,30; 26,64). В последнем значении этот титул встречается у Даниила (7,13.14), где «как бы Сын человеческий» появляется перед «Ветхим днями». Иисус мог называть Себя Сыном Человеческим, поскольку слово «мессия» ассоциировалось у евреев с политическим и военным лидером. 8:21–22 См. ком. к Лк. 9,59 и 9,60. |
| 16. Φαρισαος ‘фарисей’. Это слово восходит к еврейскому и арамейскому корню prš ‘делить, отделять’ и стало самоназванием людей, “отделивших” себя от всего нечистого. Фарисеи считали себя духовными наследниками sî dîm ‘благочестивых’ маккавеевских времен и чтили устный Закон наравне с письменным. Хотя они представляли незначительную часть населения, их влияние в общественной и политической жизни народа было очень велико. Только меньшая часть фарисеев была книжниками. В новозаветные времена они выполняли роль духовных лидеров нации, и их идеалы во многом определили будущее иудаизма. Резко отрицательная характеристика фарисеев в НЗ и враждебность большинства их к Иисусу объясняется прежде всего их доходившим до абсурда легализмом 14 . 17. Нет оснований отрицать подлинность второй части этого стиха и считать его доктринальным прибавлением, сделанным Церковью, как утверждают Бультман, Дибелиус, Додд и др. Ср. об отношении Иисуса Христа к грешникам Мф 11:19=Лк 7:34; Мф 18:12–14=Лк 15:1–7; Лк 7:36–50; Лк 15:8–32 и Лк 19:1–10. То, что здесь встречается характерный термин апостола Павла δκαιος ‘праведник, праведный’ говорит как раз против, а не в пользу позднейшей вставки, так как использован он вовсе не в Павловом значении. 13. Вопрос о посте (2:18–22) (Мф 9:14–17; Лк 5:33–39) 18. ο μαθητα ωννου ‘ученики Иоанновы’. Не исключено, что ученики Иоанна постились в знак траура по учителю (о таком посте см. Иудифь 8:6). Однако речь может идти и о посте при жизни Иоанна. 19. ο υο το νυμφνος ‘сыны чертога брачного’, евр. b e nê haûpp; имеются в виду гости на свадьбе. Форма выражения семитская, ср. Втор 13:13, 2 Цар 7:10. Как полагают Додд и Иеремиас, смысл этой притчи просто в том, что с наступлением нового мессианского времени ученикам так же неуместно поститься, как неуместно гостям поститься на свадьбе. Однако этому противоречит употребление союза ν ‘когда’, ‘пока’, ‘в то время как’ — он недвусмысленно указывает на конец свадебного торжества скорее чем на его начало. Слова ν νυμφος μετατν ‘когда с ними жених’ звучали бы странно, если бы шла речь об обычной свадьбе: они предполагают, что празднество кончается с уходом жениха, в то время как обычно оно, наоборот, заканчивалось тем, что гости покидали жениха. По-видимому, Иисус избирает некую известную Его слушателям поговорку, означающую неуместность (“пост на свадьбе”) и преобразует ее так, чтобы подчеркнуть различие между уделом Иоанновых учеников и Его собственных. Ученикам Иоанновым было уместно поститься, ибо учитель был отнят у них, но ученики Христовы, пока их Учитель с ними, не постятся. Образ Жениха в НЗ см. также в Мф 22:1–14; 25:1–13; Ин 3:29; 2 Кор 11:2; Еф 5:22–32; Откр 19:7; 21:2, 9; 22:17. |
| Поэтому все творение и все народы земли должны воздавать Богу хвалу, честь и славу (ср. Пс.145150 ). Если Божье правление трудно разглядеть в этой жизни, а жизнь полна всяческих неприятностей, Бог позволяет верующему изливать свое недовольство (например, ). Но и за праведным негодованием нужен глаз да глаз, чтобы наши эмоции не ввели нас в больший грех. Так, псалмы не только представляют нам доктринальное учение всех сторон характера Бога, Его народа и этого мира, а также показывают диапазон человеческих эмоций от хвалы и благодарения до плача и проклятия. В конце автор псалма призывает всех, кто способен дышать, произнести: «Слава Господу!» ( Пс. 150 :6Ь). Мы можем позволить себе лишь слегка соприкоснуться с обширным вопросом богословия Псалтири. Современным работам на эту тему еще предстоит найти свое место на книжных полках. Связь с Новым Заветом В Новом Завете, после книги пророка Исайи и Второзакония, Псалмы – самая широко цитируемая и самая часто упоминаемая книга Ветхого Завета. В 70 случаях цитата начинается с вводной формулы (напр., Мк.12:36 ; Деян.1:16 ), в 60 случаях псалмы цитируются без всякой вводной фразы (напр., Евр.1:13 ), вдобавок, в 220 случаях можно обнаружить упоминание о псалме или фразу, близкую к тексту одного из псалмов. 671 Судя по цитатам из Нового Завета, все Псалмы имеют «Давидово» происхождение (см. выше). В новозаветную эпоху христиане, конечно же, пели псалмы (ср. Мк.14:26 / Мф.26:30 ; Деян.16:25 ; 1Кор.14:15 ; Пс.146:1 ; Еф.5:19 ; Кл.3:16 и Иак.5:13 ). Даже собственные слова Иисуса об Иерусалиме и о том, как народ Божий отверг Его, посланного Богом Мессию ( Лк.19:4344 ) напоминают проклинающие слова Псалма 136:9. Чаще всего Новый Завет цитирует следующие псалмы: 109:1, 2:7, 8:46 и 117:22. Псалмы 2, 21, 32, 33, 34, 38, 49, 68, 77, 88, 101, 104, 105, 106, 109, 115, 117, 118, 134, 144, 146 цитируются несколько раз. Несколько раз Новый Завет цитирует «текст, составленный из нескольких псалмов», к которому добавляются некоторые другие отрывки, соответствующие теме разговора (см. Рим.3:1018, 15:912 ; Евр.1:513 ). Новый Завет настолько сильно пронизан псалмами, что только в пяти его книгах (Послания к Галатам, Филемона, 2 и 3 Иоанна и Послание Иуды) «не наблюдается прямой связи с Псалтирью. Все остальные авторы цитируют псалмы по своему усмотрению, в подтверждение своей точки зрения». 672 |
| Мера — емкость для измерения сыпучих продуктов; беря в долг зерно, масло и т.п., отдавали его той же мерою (гомором, ефою и т.д.). Бытовой предмет (емкость для хранения и измерения объема съестных припасов, т.е. мера) и бытовое действие (измерение, отмеривание) нередко используются в тексте Б . метафорически, образно воплощая идею воздаяния за содеянное. Господь в Нагорной Проповеди, обращенной к ученикам и множеству народа, учил: «Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете; давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо какою мерою мерите, такою же отмерится и вам» ( Лк.6:37–38 , ср. Мк.4:24 ). Обращаясь к ефесянам, апостол Павел пишет: «…каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал» ( Еф.6:8 ). Мертвая буква МЕРТВАЯ БУКВА см. также ДУХ И БУКВА ЗАКОНА Оборот содержит оценку законов и предписаний, регламентирующих жизнь и противоречащих ее многообразию. Следовать (мертвой) букве — формально, бюрократически подходить к делу, не вникать в суть происходящего, в положение человека. Выражение «мертвая буква» образовалось из оборотов «смертоносная буква», «ветхая буква» и «буква убивает», которые апостол Павел применяет к Закону Моисееву. При этом они не содержат какой-либо негативной оценки Закона (Ветхого Завета), но указывают на его отличие от Благодати (Нового Завета). Противопоставляя их, апостол Павел писал христианам-коринфянам: «…вы показываете собою, что вы — письмо Христово, через служение наше написанное не чернилами, но Духом Бога живого, не на скрижалях каменных, но на плотяных скрижалях сердца. Такую уверенность мы имеем в Боге через Христа… Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит. Если же служение смертоносным буквам, начертанное на камнях, было так славно… то не гораздо ли более должно быть славно служение духа?» ( 2Кор.3:3–8 , ср. у пророка Иеремии: «вложу закон Мой во внутренность их, и на сердцах их напишу его» — Иер.31:33 ). Рассуждения о ветхом Законе, перед которым «не оправдается никакая плоть», и об оправдании через веру в Христа сосредоточены в Послании Павла римской христианской общине. Объяснив, что с точки зрения Закона — все под грехом, Павел пишет: «Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия…» ( Рим.3:21 ); «…мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона» ( Рим.3:28 ). Павел противопоставляет Адама и Христа: «…как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни. как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим» ( Рим.5:18, 21 ). |
| пригвоздив. Лука вновь подчеркивает, что Иисус претерпел мучительную римскую казнь через распятие ( Лк. 24,39 ). 2 Давид говорит. В Пс. 15 Давид, в первую очередь, пишет о себе и своих страданиях, но в приведенных здесь стихах он говорит об Иисусе (ст. 25), Святом Божием, чье тело не узнало тления (ст. 27). 2 быв вознесен десницею Божиею. План Божий не заканчивался воскресением Сына Его: Он должен был быть вознесен и занять место, от века принадлежавшее Ему наравне с Отцом ( Ин. 17,5 ). приняв от Отца обетование Святаго Духа, излил. Здесь излагается учение о Святой Троице: Петр показывает, как Отец (ст. 32,33) действовал в жизни, смерти, воскресении и вознесении Иисуса, Сына Своего, и как Святой Дух совершил чудо: Его служители заговорили на различных языках. 2:36 В этом важнейшем месте Петр не только утверждает, что Иисус обетованный Богом Мессия (3,18.20; Ис. 11,1 ; Лк. 4,18–21 ), но что Он прославленный Господь ( Рим. 10,9 ; Флп. 2,9–11 ) и победоносный Царь ( 1Кор. 15,24.25 ; Откр. 19,16 ). 2 покайтесь, и да крестится каждый из вас. Покаяние (обращение к Богу с сожалением о грехе) и крещение были важными частями служения Иоанна Крестителя ( Мф. 3,1 ; Мк. 1,4 ) и Самого Иисуса ( Мф. 4,17; 11,20 ; Лк. 13,3.5 ), а также аспектами проповеди и учения Церкви ( Мф. 28,18.19 ). См. статью «Крещение». во имя Иисуса Христа. Краткое изложение сказанного у Матфея (28,18.19) крещение во имя Отца и Сына и Святого Духа; здесь упомянут только Иисус, поскольку проповедь Петра касалась лишь Его Самого и Его служения. для прощения грехов. Крещение знак и печать духовного очищения, которое дарует Дух Святой через прощение грехов ( Тит. 3,5 ). дар Святаго Духа. Дар присутствия Святого Духа, а также дарование прощения ( Еф. 1,7 ). Примечательно, что Петр не упоминает здесь о ниспослании дара языков. Два дара: прощение и пребывание Святого Духа должны рассматриваться как существенно важные для того, чтобы верующие принесли «плоды» Духа в жизни ( Гал. 5,22.23 ) и чтобы проявились различные дарования, которые Дух благоволит послать в разное время отдельным верующим ( 1Кор. 12,4–11 ). |
|
|
