1 2 Кор 13:7. 2 Пс 36(по LXX). В Синод, пер.: Господом утверждаются стопы такого человека, и Он благоволит к пути его. 3 См.: блаж. Августин. De gestis Pelagii, 14. 30 4 Ср.: Пс 4(по LXX). 5 Пс 36:23. 6 Притч 8(по LXX). В Синод, пер.: ...н получит благодать от Гос­пода. 7 Флп 2:13. 8 Мф 6:9. 9 Свт. Киприан Карфагенский. De oration Dominica, 14—17. 10 Мф 6:10. 11 Ср.: Мф 5:44; Лк 6:28. 12 terreni. В Синод.пер.: перстного. 13 См.: 1 Кор 15:47—49. 14 Ср.: Пс 16:1. 15 Ср.: Пс 36 16 Кол 1:12—13. 17 1 Кор 1:31. 18 Мф 25:41. 19 Ср.: 2 Кор 11:14. 20 Ср.: Ин 8:44. 21 Т.е. Адама, ср.: Быт 3:1—6. 22 Ср.: 1 Тим 2:14. 23 Ср.: Рим 5:12. 24 Ср.: Еф 1:4—5. 25 Ср.: Еф 2:2. 26 Ср.: Еф 6 27 Рим 14:23. 28 Евр 11:6. 29 Мф 12:29. 30 Евр 2:14. В Синод.пер.: державу смерти. 31 Ср.: Мф 12:29. 32 Т.е. Христос. См.: 1 Кор 15:445. 33 Рим 7:7. 34 Гал 3:21. 35 Пс 67:10. 36 Ср.: Рим 7:11—12. 37 Ср.: 2 Кор 3:6. 38 Рим 9:16. 39 Флп 2:13. 40 Ср.: Рим 9:22—23. 41 Ин 6:65. 42 Ин 6:61, 66. 43 1 Кор 10:12. 44 Ср.: Рим 12:16. 45 Ср.: 2 Кор 7:15; Еф 6:5; Флп 2:12. 46 Ср.: Иов 7(по LXX). В Синод.пер.: …не определено ли человеку время на земле. 47 Прем 4:11. 48 Ср.: Флп 3:15—16. 49 Пс 85:11. 50 Рим 9:11. 51 Ср.: Рим 5:12. 52 Рим 14:10. 53 2 Кор 5:10. 54 Мк 16:16. 55 Ср.: Ин 6:54. 56 Откр 14:13. 57 Ср.: Рим 10:9—10. 58 1 Тим 2:4. 59 1 Кор 15:22. 60 Ср.: Рим 9:14. 61 Речь идет о младенцах, умерших без крещения. — прим.ред. 62 Ср.: 2 Мф 24:13. 63 Прем 4:11. 64 Ср.: 2 Кор 5:10. 65 Откр 14:13. 66 См.: свт. Киприан Карфагенский. De mortalitate, 7, 20—21. 67 Притч 8(по LXX). 68 Гал 1: 22—24. 69 Ср.: 1 Кор 7:25. В Синод.пер.: получивший от Господа милость быть Ему верным. 70 В Синод.пер.: прославляли за меня Бога. 71 Вар 2(по LXX). В Синод.пер.: И Я дам им сердце — и уразумеют, и уши — и услышат. 72 Мф 13:9; Мк 4:9; Лк 8:8. 73 См.: свт. Киприан Карфагенский. De oration dominica, 17. 74 Ср.: Рим 10:1. 75 2 Фес 3:1—2. 76 Деян 13:48. 77 Еф 1: 4—5. 78 Иез 11:19; 36:26. 79 Еф 1:15—16. 80 Рим 10:14. 81 Ср.: Мф 7:7; Лк 11:9—10. CPL 262 Перевод выполнен по изданию: Patrologiae Cursus Completus. Series Latina. Accurante J.-P. Migne. Paris, 1845. Т. 33. Col. 978—989. Мес­та с разночтениями сверены с изданием: Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. Vindobonae, 1911.Vol. 57. Р. 403—425 Информация о первоисточнике При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна. Преобразование в форматы epub, mobi, html " Православие и мир. Электронная библиотека " ( lib.pravmir.ru ).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2788...

VII. Тело Христово. Отношение ефесян к превознесенному Христу описано посредством ярких сравнений. Самый известный образ Церкви - Тело Христово. Он встречается в Послании 9 раз (Еф 1. 23; 2. 16; 3, 6; 4. 4, 12, 16 (дважды); 5. 23, 29) и описывает тесное единение верующих со Христом. Этот образ используется для того, чтобы помочь верующим осознать себя как некое целое в тесном единении с восшедшим на небеса Христом как их главой. В конце молитвы благодарения говорится, что Бог «как главу над всем дал Его (Христа.- Авт.) Церкви, которая есть Тело Его...» (Еф 1. 22-23, перевод еп. Кассиана (Безобразова) более точен, ср. синодальный: «...и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его...»). Здесь обращает на себя внимание то, что главенство Христа - над миром, не над Церковью, но при этом Тело Христа не весь мир, а Церковь как особая сфера Его присутствия. Т. о. подчеркивается значение Церкви; в данном случае цель автора - показать, что господство Христа над миром служит благу Церкви. Далее в Послании образы Христа как главы и образ Церкви как Его Тела объединяются. Церковь как Тело Христово и подчиняется Христу, и обретает в Нем свою жизнь. А Христос понимается и как Господь, и как источник, из к-рого Церковь получает свое существование. «...Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела. …Церковь повинуется Христу...» (Еф 5. 23-24). Глава - Христос, «из Которого все тело… получает приращение для созидания самого себя в любви» (Еф 4. 16). В других местах образ тела используется для того, чтобы подчеркнуть единство и неделимость Церкви (см., напр.: Еф 2. 16; 3. 6; 4. 4). Вместе с тем Тело Христово - это единство, в к-рое отдельные члены вносят собственный вклад: «Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова» (Еф 4. 7; ср.: 4. 16). Особо отмечаются при этом служители слова (Еф 4. 11, 12, 16). VIII. Невеста. Образ Церкви как Тела Христова тесно связан с др. образом Церкви - как Невесты. Эта метафора использована в обширном увещевании о браке (Еф 5. 21-33). Связь небесного Жениха, Христа, с Его Невестой, Церковью, представлена как прототип брачных отношений (см. ст. Брак ). Этот образ заимствован из ветхозаветного описания Иерусалима как Невесты Господа в Иез 16. Во Втором Послании к Коринфянам (2 Кор 11. 2) этот же образ применен ап. Павлом к Коринфской Церкви. Но в Е. П. речь идет о полноте Церкви. Этим сравнением автор стремится еще раз напомнить читателям, что они, как Церковь, святы и соединены с восшедшим на небеса Христом. Любовь Христа к Своей Невесте имеет целью ее освящение через Крещение, чтобы она предстала перед Ним в славе и нравственном совершенстве (Еф 5. 25-27). В Еф 5. 31-32 высказывание Быт 2. 24 («и будут два одна плоть») толкуется применительно к великой тайне, к-рая ныне открыта во Христе,- тайне единения Христа и Церкви. Как «и жены своим мужьям», Церковь не только «повинуется Христу» (Еф 5. 24), но уже в наст. время соединена с Ним в «одну плоть» (ср.: Еф 5. 31).

http://pravenc.ru/text/182055.html

237). Термин – да. Но идея присуща также всем новозаветным писателям, особенно Ап. Павлу Рим.8:29, 11:2 (προγνω – ср. 1Пет.1:20 ; 2Пет.3:17 ), 1Кор.2:7 , – Еф.1:5,11 . (προоρζειν), – Рим.9:11 ; Еф.3:11 , – 2Тим.1:9 (πρθεσις), в частности по отношению ко Христу Спасителю ср. Рим.1:2–5, 3:25, 4:24–25 ; – Еф.3:11 ; – Евр.10:7 и т. д. Также ср. речи диак. Стефана Деян.7:6 и ап. Иакова Деян.15:18 . в) «Другую характерную черту благовестия Ап. Петра составляет связь учения его с Ветхим Заветом... Отмеченная черта рельефно выступает в посланиях Ап. Петра. Он освещает христианство главным образом со стороны связи его с Ветхим Заветом, поскольку в нем осуществились ветхозаветные предсказания и чаяния» (стр. 337). Однако ж и здесь, в отношении собственно к идейно-богословской стороне, теми же самыми словами можно говорить и о евангелиях Матфея и о посланиях Ап. Павла, особенно к Евреям, частью о евангелии Иоанна, а также о речи Иакова Деян.15:15–17 . Другое дело «претворения» ветхозаветно-библейских выражений в собственный стиль пи- —372— сателя» стр. 339 прил. 2), как интимно-психологическая особенность стиля Ап. Петра. г) В учении о лице Иисуса Христа автор, между прочим, отмечает (на стр. 343–344): «будучи потомком от семени Авраама и чресл Давида (но ср. в евангелии Мтф. родословие, особенно Мф.1:1, 21:9, 22:42 сл. и паралл., также отчасти Ин.7:42 ; Рим.1:3 ; Гал.3:16 ; Евр.2:16 ; 2Тим.2:8 ; Апок.22:16 ), он «муж от Бога» (но ср. выше пункт о предустановлении), «святый» (но ср. Мк.1:24 ; Лк.4:34 ; Ин.6:69 ), «праведный» (но ср. Мф.27:19,24 ; Лк.23:47 ; Рим.3:26 ; 2Тим.4:8 ; Иак.5:6 ; 1Ин.1:9, 2:1,29, 3:7 ; Апок.16:5 ), «отрок» (но ср. Мф.12:18 и σιδαχ τν δδεκα ποστλων с. IX–X), – помазанный Духом Святым (но ср. Лк.4:18 и Евр.1:9 – в цитатах из Ветхого Завета), «краеугольный камень» (но ср. Мф. 21:42 ; Мк.12:10 ; Лк.20:17–18 , особенно Рим.9:32–33 ; 1Кор.3:11 ; Еф.2:20 ), «домостроительства» (но см. Мф.10:25, 16:18, 20:1, 21:33 ; Лк.14,21 ; 1Кор.3:9,12, 14:5,12,20 ; 2Кор.5:1 ; Еф.1:10, 2:21, 3:2,9, 4:12–16 ; Кол.1:25 ; 1Тим.1:4 ), «спаситель» (но см.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

566. Мень А., прот. Послания апостола Павла.//Библиологический словарь. Т. II. М. 2002. С. 365. 567. См. Гатри Д.С. 383, сн. 5. 568. Гатри Д.С. 383. 569. Мень А., прот. Послания апостола Павла.//Библиологический словарь. Т. II. М. 2002. С. 365. 570. Cм. Kobelski P. J. The Letter to the Ephesians.//NJBC. P. 884. 571. Гатри Д.С. 382. 572. Гатри Д.С. 412. 573. Среди круга исследователей, которые придерживаются мнения, что Еф. написано как summa Павлова богословия, приняты датировки обычно в рамках между 80-100-м годами, т. е. когда аутентичные послания апостола были собраны в один корпус. — Cм. Kobelski P.J. The Letter to the Ephesians.//NJBC. P. 885. 574. И все же отметим и разницу: в Еф., в отличие от 1 Кор., отмечаются и апостолы (в 3-м лице) как основание, на котором зиждется здание Церкви, что возможно лишь в поздний апостольский век или даже после него. В случае, если Еф. составлено после смерти апостола Павла, упоминание апостолов в Еф. 2, 20 имеет в виду и самого Павла. 575. См. Данн Д.Д. С. 369. 576. В квадратные скобки взяты его первые два стиха, которые относятся, скорее, к предыдущему предложению, чем к увещанию супругам. 577. В то же время, в 1 Кор. апостол Павел более увлечен ожиданием скорого конца, так что склонен больше ценить безбрачие, нежели жизнь в браке, к которой он высказывает лишь терпимое отношение (см. 1 Кор. 7, 9). Таким образом, Еф. 5, 21-33, где о браке говорится так возвышенно, есть некий антитезис, причем не просто в рамках Нового Завета, а в рамках Павловой традиции. Какое из этих двух антиномичных Павловых воззрений на брак восприняла Церковь в дальнейшем? Можно сказать, что оба. Безбрачие как духовная ценность нашло себя прежде всего в монашестве. Здесь показательно различие между Православной и Католической традициями в вопросе о брачном статусе священства. Если в Католической Церкви предпочтение отдано безбрачию как однозначному условию высокого священнического служения (требование т.н. целибата) — и это, как мы видим, имеет основание в Новом Завете, — то в Православной Церкви вполне допускается (за исключением высшего священнического, т. е. епископского служения) сочетание священства с брачной жизнью. В то же время в Католической Церкви брак также является Таинством.

http://predanie.ru/book/67523-hristos-i-...

Деян.7:33 ; Исх.3:5 ; Нав.5:15 ; 2Пет.1:18 ), свят Его путь (см. Пс.76:14, 144:17 ), свята Его вера (см. Иуд.20 ), свята Его Церковь (см. Еф.2:21 ), святы Его служители (см. 2Кор.13:12 ; Еф.1:4 ; Кол.3:12 ; 1Фес.5:27 ; Евр.3:1 ; 1Пет.3:5 ; 2Пет.1:21 ; Откр.18:20, 22:6 ), свят Он во всех Своих делах (см. Пс.144:17 ). Всесовершенная Божия святость проявляется в мире как абсолютная доброта (благость ­ γαϑτης). Сам Спаситель решительно настаивает: «Никто не благ (γαϑς), токмо един Бог» ( Мк.10:18 ). Человеческая доброта, в сравнении с Божией, не может быть названа добротой; а если так и называется, то лишь потому, что нисходит к людям как дар единой абсолютной Благости – Бога (см. Иак.1:17 ; Ин.3:27 ). Так как Бог абсолютно свят и абсолютно благ, то Он не может ни творить зла, ни быть причиной зла (см. Иак.1:13 ; Притч.11:20 ; 1Ин.1:5 ). Для Бога естественная невозможность – быть злым, творить зло, быть источником зла (см. 1Ин.1:5 ; Ин.8:12, 9:5 ). Выразительнее всего являет это и удостоверяет Богочеловек, Господь Иисус Христос, в досточудной Личности и безгрешной жизни Которого открыта людям совершенная Божия святость и совершенная Божия благость (см. Ин.1:17–18, 8:46 ; 1Пет.2:22 ; 1Ин.1:5, 3:5 ). Богу нельзя приписать грех ни в каком виде. Всякий грех – это нарушение Божией воли, совершаемое человеком путем злоупотребления данной ему от Бога свободой. Грех, собственно, и есть единственное зло. А всё прочее, называемое нами физическим злом, как-то: землетрясения, эпидемии, голод, различные скорби, которыми Бог наказывает нас за грехи, – не есть само по себе зло, поэтому нельзя сказать, что Бог – причина зла, как утверждали некоторые еретики. На самом деле, все эти беды суть прямые или косвенные следствия греха как единственного зла; Бог попускает или посылает их как средства исправления, чтобы люди, уклоняясь от зла и греха, стремились к добру, в котором жизнь, и бессмертие, и блаженство. Так рассуждают святые отцы, истолковывая те места Священного Писания, в которых на первый взгляд Бог кажется виновником зла.

http://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Popovic...

Думаю, самой лучшей мерой в борьбе с пьянством среди верующих будет то, если мы покажем им, как Бог учит нас в Священном Писании о грехе пьянства и о его последствиях. Нужно говорить им, как учат нас святые отцы и Божественные каноны об этой скотской страсти и каковы те кары временные и вечные, которые ожидают пьяниц. Например, им нужно говорить слово святого Павла о том, что пьяницы Царства Божия не наследуют ( 1Кор. 6, 10 ; ср.: Гал. 5, 21 ). Объяснять, что как Ветхий Завет запрещает человеку пьянство (см.: Лев. 10, 9 ), так и Новый (см.: 1Тим. 5, 3, 8 ; Тит. 1, 7 ). Говорить, что пьянство запрещено (см.: Лк. 21, 34 ; Рим. 13, 13 ; Еф. 5, 5, 18 ; 1Фес. 5, 6 ), что пьянство – грех, ведущий к смерти души, ибо доводит человека до распутства, разрушения семьи, всеобщего соблазна, всякого рода болезней, нищеты, убийств и вечного осуждения. Пьянство есть матерь блуда, из которого рождаются все мерзости, как говорит святой апостол Павел: не упивайтеся вином, в немже есть блуд ( Еф. 5, 18 ). Пьянство ведёт к ссорам (см.: Притч. 20, 1; 23, 29–30 ) и нищете (см.: Притч. 21, 17; 23, 21 ). Пьянство приводит человека к деградации (см.: Притч. 23, 31–33 ), несправедливостям (см.: Притч. 31, 5 ; Рим. 13, 13 ) и безумствам (см.: Ис. 28, 7 ; Ос. 4, 11 ). Тем пуще запрещено пьянство служителям Божиим, то есть клирикам (см.: 1Тим. 3, 2–3 ; Тит. 1, 7 ). Поэтому великое наказание ожидает тех пьяниц, которые не покаются (см.: Ис. 5, 12–13,22–24; 28, 1–3 ; Втор. 21, 20–21 ; Иоил. 1,5 ; Наум. 1, 10 ; Мф. 24, 49–51 ; Лк. 12, 45–46 ). Вот какие тяжкие наказания определяют священные каноны клирикам: «Епископ, священник или диакон, пристрастившийся к игре и пьянству, или да прекратит, или да будет извержен» (42-е Апостольское правило). 190 «Иподиакон, чтец или певчий, делающий то же, или да прекратит, или да будет отлучён; также и мирянин» (43-е Апостольское правило). 191 «Малое правило» из монастыря Говора гласит: «Священник, который станет пить в корчме, или плясать, или петь помирски, да будет изгнан из священства» (гл. 35). 192

http://azbyka.ru/otechnik/Kleopa_Ilie/po...

Заключая завет с Давидом, Господь обещал ему, что его потомки и царство пребудут вовеки ( 2Цар. 7,12–16 ; 3Цар. 8,23–26 ; Пс. 88,28–38 ; Иер. 31,21.22 ), а Владыка из дома Давидова будет править всем миром (ср. 54,10). Христос пришел, дабы положить начало исполнению этих обетовании, которые ныне осуществляются в Его Церкви (см. ком. к 4,2; 7,14; 9,6; 11,1 –3). вам. Обетования завета, заключенного с Давидом, данный стих распространяет на всех приходящих к Богу. Христос Своим воскресением подтвердил действенность этих обетовании ( Деян. 13,34 ). 55 Я дал Его свидетелем. Самое большое свидетельство заключалось в том, что Иисус Христос, Который был «из дома Давида», воскрес из мертвых (43,10.12; 44,8; Деян. 13,34 ). вождем и наставником. См. 42,6; 59,16; Дан. 9,25 ; Евр. 2,10; 12,2 . 55 нечестивый... беззаконник. Господь требует от людей видимых проявлений веры и, в частности, раскаяния. к Богу нашему. См. ком. к 25,9. помилует... многомилостив. Заключая новый союз с людьми, Господь открывает им путь к милостям и благословениям завета ( Иер. 31,34 ). 55 Мои мысли не ваши мысли. Смысл этих слов, в частности, в том, что милости, о которых помышляет Господь, непостижимы для человеческого ума (64,4; 1Кор. 2,9 ; Еф. 3,20 ; Рим. 11,33 ). См. статью «Бог видит и знает: Божественное всеведение». 55 выйдете. Освобождение иудеев из вавилонского плена является прообразом духовного спасения всех избранных (48,20.21; 52,11.12). с миром. См. ком. к 26,3. горы... дерева. Все мироздание. 55 Вместо. Языком метафор Исаия говорит о смене наказания спасением (5,6;32,13;41,19). знамение вечное. См. Быт. 9,8–17 . Глава 56 5657,21 Пророк призывает Израиль к послушанию и вновь говорит о том, что Господь, верный данному обету, пребывает со Своим народом. 56 близко. См. 50,8; 51,5; Флп. 4,5 . 56 Блажен. См. Пс. 1,1 . субботу. Соблюдение всех условий завета ( Исх. 31,13–17 ) означает верность Богу и Его закону (58,13; Иез. 20,20 ). 56 иноплеменника. Т.е. не иудея. евнух. Закон Моисея не допускал этих людей в сообщество завета ( Втор. 23,1 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

6. Ангелы «пребывают на небе и имеют одно действие: воспевать хвалы Богу и служить Его Божественной воле». Об этом свидетельствует Святое Откровение. Святой боговидец Исаия созерцал Серафимов, окружающих престол Божий и восклицающих: «Свят, свят, свят Господь Саваоф; исполнь вся земля славы Его» ( Ис.6:3 ; ср.: Иез.3:12 ; Пс.148:2 ); возлюбленный Христом Иоанн, погруженный в апокалиптические видения, свидетельствует, как небесные Силы «покоя не имут день и нощь, глаголюще: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Иже бе, и сый и грядый» ( Откр.4:8 ; ср.: Откр.7:11–12 ). Пророк Даниил видит, что там, где Ветхий денми воссел на престоле небесном, «тысяща тысящ» (Ангелов) «служаху Ему, и тмы тем предстояху Ему» ( Дан.7:9–10 ). Сам Спаситель благовествует, что Ангелы «выну видят лице Отца Небесного» (ср. Мф.18:10 ), непрестанно исполняя волю Божию на небе и на земле – и служа тем самым свершению Божия совета о мире и человеке (см. Евр.1:14 ; Деян.5:19, 7:30, 35, 53 ; Мф.4:11, 25:31, 28:2, 5–7, 13:39–42, 49 ; Лк.22:43, 2:14 ; Гал.3:19 ; Еф.1:21 ; 1Пет.3:22 ; Ин.5:4, 1:51 ; Пс.33:8 ; Откр.7:1–2, 16:5, 14:18 ). «Ангелы сильны, – говорит святой Дамаскин, – готовы к исполнению Божией воли и по свойственной им быстроте тотчас повсюду оказываются, где бы ни повелело Божественное мановение». § 32. О бесах Святое Откровение свидетельствует и подтверждает, что существуют не только добрые, но и злые духи, и причем как существа личные и самостоятельные, добровольно и бесповоротно утвердившиеся и укоренившиеся во зле. Реальное существование бесов Священное Писание удостоверяет своим учением о них, указывая к тому же на их явления в мире сем. Характеру и действию бесов Священное Писание усваивает точные наименования. Главный, верховный дух зла называется в Священном Писании сатаной (евр. «satan» – «противник, обманщик»), диаволом (греч. διβολος – «клеветник», см.: Мф.4:1, 13:39, 25:41 ; Лк.4:2–3, 8:12 ; Ин.8:44, 13:2 ; Деян.10:38 ; Еф.4:27, 6:11 ; 1Тим.3:7 ; Евр.2:14 ; Иак.4:7 ; 1Пет.5:8 ; 1Ин.3:8, 10 ; Откр.2:10, 12:9, 12, 20:2, 10 ; 1Пар.21:1 ; Пс.108:6 ; Иов.1:6, 2:2 ), веельзевулом (см.

http://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Popovic...

Мы обязаны «искать не (только) своей пользы, но пользы многих, чтобы (все) спаслись» ( 1Кор.10:33 ). Для этого все (Правосл. Догмат. Богословие Филарета, архиеп. черн., изд. 1865 г., ч. 2 § 304, стр. 412–415) мы всем и всегда должны «проповедовать слово Божие... назидать, наставлять и увещевать друг друга каждый день, пока можно говорить... ( 2Тим.4:2 ; 1Фес.5:11 ; Евр.3:13 ; Евр.10:25 ); одних исправлять в духе кротости... а других строго обличать... страхом спасать» ( Гал.6:1 ; Тит.1:13 ; Иуд.1:23 ). Так вот, и должны мы всеми силами нашими содействовать ближним нашим сохранять высокое достоинство образа Божия и возвышаться постепенно к тому духовному совершенству, какое указано всем нам Богом, «доколе все приидем в единство веры и познание Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова, дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения», – но дабы истинною любовью, «облечься (нам) в нового человека, созданного по Богу... и жить в любви, которая есть исполнение всего закона Божия ( Еф.4:13–15 ; Еф.4:24 ; Еф.5:2 ; Рим.13:10 ). А достигать такого состояния особенно помогает нам грамота. Она дает нам возможность всесторонне научиться закону Божию, выраженному письменно. Грамота же помогает нам познавать Всевышнего небесного нашего Отца «чрез рассматривание Его творений» ( Рим.1:20 ), объясняемых в благочестивым книгах. Помогая нам ясно уразумевать Божественные истины учения Христова, грамота вместе с этим научает нас истинно благой жизни христианина во всех общественно-житейских положениях и состояниях. Из всего этого ясно, что христиан грамоте учат главным образом затем, чтобы образовать как можно больше хороших, деятельных людей – христиан. Вот для этого-то вас научили грамоте, и вы должны учить других. (См. «Народн. собеседник» ч. I, изд. 1898 г.). Май месяц. 21-ый день. Празднование Владимирской иконы Божией Матери Еванг. от Лук. зач. 58-е, гл. X, 38–42; XI, 27–28 ст.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

3. Богословский вестник. 1900. Т.3. Ноябрь. С.543. 4. См.: Рим.12:4-5; 1Кор.6:15; 10:17; 12:13,27; Еф.1:23; 4:4,12,16,25; 5:23,30; Кол.1:18,24; 2:19; 3:15. 5. Творения блж. Феодорита, епископа Кирского. Ч.7. М, 1861. С.134. 6. Беседа на Посл. к Еф. (11:1). - Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста архиепископа Константинопольского, в русском переводе. СПб., 1905. Т.11. Кн.1. С.96. 7. Писания мужей апостольских. СПб., 1895. С.289. - Прим. изд. 8. Ср.: Филад. XI,2; Смирн. XII,1. - Там же. С.301,306. См.: P. Battifol. L " eglise naissante et le catholicisme. P. 1909. P.168-169. 9. Гл.8-9. - Библиотека творений святых отцов и учителей Церкви западной, издаваемая при Киевской духовной академии. Кн.1. Творения священномученика Киприана, епископа Карфагенского. Киев, 1891. Ч.2. С.183-184. 10. См. об этом: Dr. A. Seitz. Die Heilsnotwendigkeit der Kirche nach der altchristlichen Literatur bis zur Zeit des hl. Augustinus. Freiburg im Breisgau, 1903. S.84-87,154-156. 11. Писания мужей апостольских. С.287. - Прим. изд. 12. Там же. С.82. - Прим. изд. 13. Против ересей. IV.33,7. Сочинения святого Иринея, епископа Лионского. М., 1871. С.527. - Прим. изд. 14. Selecta in Psalmos. Psalm.4. PG. T.12. Col.l148D. 15. Epist. ad Rogatian. 4. (Творения священномученика Киприана, епископа Карфагенского. Ч.1. С.111.) 16. Epist. ad Pupian. 54. (Там же. Ч.1. С.304.) 17. De unitate Eccles. Cap.10. (Там же. Ч.2. С.184.) 18. Epist. ad Cornel. 47. (Там же. Ч.1. С.256.) 19. Cfr.: A. Harnack. Lehrbuch der Dogmengeschichte. Bd. 1. Freiburg im Breisgau, 1886. S.311. Amn.4. 20. De unitate Eccles. Cap.14. (Творения священномученика Киприана, епископа Карфагенского. Ч.2. С.188,189.) 21. Epist. 43 ad Antonian; Epist. 59 ad Stefan. (Там же. Ч.1. С.234,330.) 22. Epist. 62 ad Magnum. (Там же. Ч.1. С.360.) 23. Epist. 55 ad Stefan. (Там же. Ч.1. С.312.) 24. Epist. 62 ad Magnum. (Там же. Ч.1. С.361.) 25. De unitate Eccles. Cap.15. (Там же. Ч.2. С.190.) См. еще: De orat. Dominica (Там же. Ч.2. С.217-218). Epist. 43 ad Antonian. (Там же. Ч.1. С.239.)

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/217/...

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010