| Во всех этих ст. речь идет о событиях прошедших. Употребление будущего вр. в ст. 38, 39 и 43 в слав. гр.-лат. (=халд. и сирск.) можно понимать как выражение Давидом уверенности в совершении при помощи Божией тех же подвигов и в будущем; но переводчиками оно принято собственно в соответствие евр. 2-му аор., который в русск. точнее переведен – временем настоящим. Вм. скорблю ст. 39) в древне-слав. Псалтирях (см. у Амфилохия) читалось сокрш (ср. 2 Ц. 22:39 и Пс.67:22 евр.-слав. ср. пораж Втор.33:11 и Суд.5:26 евр.-слав.). мд. Избавиши м поставиши м во глав зыквъ: ихже не вдхъ, работаша м, 44. Ты избавил меня от мятежа народа, поставил меня главою иноплеменников; народ, которого я не знал, служит мне; 44 . Господь Своею помощью избавлял Давида и от внутренних несогласий в его собственное народе ( – какие напр. были в начале царствования Давида при продолжавшемся еще господстве дома Саулова и разделении народа между двумя династиями ( 2Цар.3:1, 6–4:1 и след.), и потом, к концу его царствования, во время восстании Авессалома ( – 15:10 и сл.) и Савея ( – XX, 1–22). При такой помощи Божией к усмирению внешних и внутренних врагов царства евр., Давид соделался главою не только всего Израиля, но и соседних с ним иноплеменных народов ( зыквъ). Ему покорились и сделались его данниками ( работаша м ср. 2Ц.8:6: стали рабами, платящими дань) даже такие народы, которые до того времени были неизвестны ему, каковы вероятно были, по своей отдаленности и редким сношениям с Иудеей, народы Сирии и Месопотамии ( 2Цар.8:3–8 ; Пс.59:2 ). Но господство Давида над иноплеменниками не было так обширно и полно, чтобы его можно было прямо без ограничения назвать главою иноплеменников. В полном своем смысле эти слова представляют пророчество об обетованном Христе Спасителе (ср. Ис.55:3–5 ), который в земной жизни своей быв предметом пререкания ( Лк.2:34 ) между иудеями ( Ориген у Кордерия; ср. бл. Феодор. и Августин), в своем воскресении силою Божественною ( Деян.2:24:33 ) избавившись от рук их (Зигабен), распространением Евангелия во вселенной ( Мф.28:18–20 ) соделался превыше всех, главою Церкви Своей ( Еф.1:21–22 ) и воцарился над всеми языками (Афанасий и бл. Феодорит), и наведавшими прежде Господа, бывшими от Него далеко ( Еф.2:13 ) и как бы неведомыми Ему (Зигабен). При этом и будущее вр. глаголов избавиши.. поставиши м пер. евр. 2-го аор., который последовательность требовала бы передать прошедшим вр. (=русск. пер.), может указывать на пророческий смысл изречения. |
| 28 Блаженный Феодорит, епископ Кирский. Толкование на Послание ко Евреям. На гл. 8//Творения. Ч. 7. М., 1861. С. 33. 29 Афанасий Великий, святитель Александрийский. Толкование на псалмы. Пс. 39-й//Творения. Т. 4. М., 1994. С. 139. 30 Григорий Богослов, святитель Константинопольский. Слово 5//Собрание творений в 2-х томах. Т. 1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994. С. 137. Ср. Иер 2:12; Плач 2:18. 32 В еврейском тексте здесь употреблено имя Божие . Согласно еврейским источникам, как, например, Раши, который опирается на различные Мидраши, Элогим знаменует принцип строгого правосудия. В данном контексте с этим следует согласиться, поскольку, чтобы стать народом Божиим и, соответственно, быть Богом этого народа, необходимо принять в своё сердце Его закон. Принцип правосудия Божия в довольно категоричной форме изображает апостол Павел в Послании к Ефесянам, когда говорит о предопределении народа Божия к усыновлению прежде создания мира (Еф 1:4–5). 34 В своём монументальном труде W. L. Holladay предлагает своеобразный взгляд на установительные слова Нового Завета (Иер 31:33–34). Для слов “внутренность” и “сердце” (см. Иер 31:33) он находит параллельные места из Священного Писания (так, например, сердцем или сердцевиной города может быть назван храм; внутренность может употребляться по отношению к городу) и, соответственно, ассоциирует их со словами “город”, “алтарь”. Holladay пишет: “Внутренность и сердце — оба предполагают город внутри страны, храм внутри города”. То же самое он проектирует и на слова: “Я буду их Богом…”, в которых вновь проведена ассоциация с храмом. В заключении анализа установительных слов профессор рассматривает их как пророчество об обновлении храмового богослужения. См. Holladay W. L. A commentary on the Book of the Prophet Jeremiah. Jeremiah 2. Chapters 26–52. Minneapolis. P. 198. 35 Блаженный Иероним Стридонский. Шесть книг толкований на пророка Иеремию. На гл. 31. Ст. 31–32//Творения. Ч. 10. Киев, 1911. С. 502. 38 Преподобный Симеон Новый Богослов. Божественные гимны. Гл. 21. Сергиев Посад, 1917 (фототипическое издание 1989 г.). С. 100. |
| Мк. 4:37–39. «И поднялась великая буря… А Он спал на корме на возглавии. Его будят и говорят Ему: Учитель! неужели Тебе нужды нет, что мы погибаем? И, встав, Он запретил ветру и сказал морю: умолкни, перестань. И ветер утих, и сделалась великая тишина». 8 Срока из стихотворения «Комус» английского поэта Джона Мильтона (1607–1674). 9 Пс. 118:105. «Слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей». 10 Пс. 75:11. «И гнев человеческий обратится во славу Тебе: остаток гнева Ты укротишь». 11 Ср. Мф. 8:12; Мф. 22:13; Мф. 25:30. 12 Пс.18:2. 13 Ин. 14:8–9. 14 Деян. 17:30. 15 Лк. 23:41. 16 Книга Ф. Бэкона. 17 См. Еф.2:2. 18 См. Еккл. 12:2. 19 Пс. 22:4. «Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной». 20 Ср.. «Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса» (Гал. 3:26). 21 Там же. 22 Ср. Ин.1:46: «Но Нафанаил сказал ему: из Назарета может ли быть что доброе?» 23 Гал. 1:8. 24 Ср. Пс. 72:25. 25 Пс. 138:18. 26 См. 1 Цар. 3. Речь идет о старом священнике Илии и маленьком Самуиле, которому предназначено было стать великим пророком. Глас Господа, прозвучавший однажды в храме, услышал именно Самуил, а не Илий. 27 См. 1 Цар. 17. Молодой Давид победил великана и воина Голиафа, выйдя на бой с одной пращой без вооружения и доспехов, так как предложенные ему доспехи царя Саула оказались большими и неудобными. 28 См. Мф. 5:25–26. «Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта». Кодрант — самая мелкая медная римская монета (грош). 29 Ср. Мф. 10:26; Лк. 8:17, 12:2. 30 См. Лк. 18:10–14. 31 Иов. 2:4. 32 Ин. 20:29. 33 См. Ис. 32:2. 34 Ср. Ис. 28:16; 1 Пет. 2:6; Рим. 9:33; Рим. 10:11. 35 Пс. 15:11. 36 Ср. Ис. 42:3; Мф. 12:20. 37 1 Ин. 4:18. Поделиться ссылкой на выделенное Все материалы, размещенные в электронной библиотеке, являются интеллектуальной собственностью. Любое использование информации должно осуществляться в соответствии с российским законодательством и международными договорами РФ. Информация размещена для использования только в личных культурно-просветительских целях. Копирование и иное распространение информации в коммерческих и некоммерческих целях допускается только с согласия автора или правообладателя |
| Мф.10:40 ). Если мы в житейских отношениях своих честь отдаем почтенным из земных граждан, то почему же не почитать святых небесных граждан (ср. «сограждане святым» – Еф.2:19 ), – тем более, если они благодетельствуют нам? Разумеется, чествовать святых должно «почитательным поклонением», т. е. должно помнить, что они – не божество, а тварные существа (см. § 14). Лк.1:48 ; Рим.2:10 ; Евр.12:22, 23 ; Нав.5:14, 15 ; Суд.13:20 ; 4Цар.2:15 ; 1Пар.21:16 ; Притч.10:7 ; Сир.44:1, 2 . В Мф.4:10 ; Лк.4:8 ; Втор.6:13 говорится о таком поклонении, которое подобает одному Господу (λατρεσεις; см. § 14). Слова Мф.12:48–50 ; Мк.3:33–35 ; Лк.8:21 совсем не отрицают чествования Божией Матери, а выражают только, что близость к Богу основывается не на плотской связи, а на духовно-нравственной, на исполнении заповедей (ср. Ин.1:13 ). Пресвятая Дева Мария близка ко Господу и плотью и духом, ибо если бы она не была исполнена величайшей праведности и святости, то не удостоилась бы стать Матерью Господа (см. Лк.1:28, 30 ). Ее подобает ублажать и чествовать как Матерь Господа, по примеру ангела («благословенна Ты между женами») и согласно ее собственным пророческим словам (см. Лк.1:28, 48 ). Места Деян.7:42, 43 ; Втор.4:19, 17:3 ; 4Цар.23:5 ; Иер.19:13 . Соф.1:5 с ясностью сами доказывают, что под «воинством небесным» разумеются в них светила небесные и осуждается поклонение светилам (сабеизм). Св. ангелы называются не воинством небесным, а «воинством Господним» ( Нав.5:14 ), и потому к чествованию св. ангелов эти места не имеют никакого отношения; за чествование св. ангелов благочестивые люди получали благословение Божие ( Нав.5:14 ср. 6, 19; Суд.13:20 ср. ст. 23, 24). Рассказанное в Деян.10:25, 26 ; Откр.19:10, 22:8, 9 отклонение поклонов Корнилова и Иоанновых прямо объясняется смирением ап. Петра и св. ангела; это отклонение поклонов соответствует употребительному у нас ответу: «не стоит благодарности! Бога благодарите!» Святой по смирению не принимает чествование, а мы по смирению же должны знать свое дело и должны воздавать «кому страх – страх, кому честь – честь» ( Рим.13:7 ). |
| Богоматерь и вмц. Екатерина. Икона. Ок. 1600 г. Мастер Ангелос. (мон-рь ап. Иоанна Богослова на о-ве Патмос) В ранних греч. (напр., Sinait gr. 1096, XII в.; см.: Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 33) и во всех слав. редакциях Иерусалимского устава память Е. празднуется 24 нояб.; последование Е. соединяется с последованиями мч. Меркурия и попразднства Введения во храм Пресв. Богородицы и включает (кроме канона, стихир-подобнов и седальна) 2 самогласна, тропарь, кондак; в светильне прославляются праздник Введения Пресв. Богородицы во храм, памяти Е. и мч. Меркурия. На литургии греч. первопечатные Типиконы указывают общую службу мучеников, а слав. описывают состав службы подробно: прокимен и причастен те же, что и в Евергетидском Типиконе, аллилуиарий со стихом из Пс 33, чтения: Еф 6. 10-17, Лк 21. 12-19. В греч. богослужебных книгах приводятся др. чтения - Гал 3. 23-4. 5, Мк 5. 24b-34. В греч. печатных изданиях Иерусалимского устава XVI-XVII вв. указывается общий тропарь Е. 4-го гласа, как и в Евергетидском Типиконе; последование Е. включает 2 цикла стихир-подобнов, 2-й из к-рых поется на хвалитех. До кон. XV в. в слав. рукописях Иерусалимского устава служба 24 нояб. включает общий для Е. и мч. Меркурия тропарь (напр., см.: Миркович. Типикон. С. 62б). В рукописях и печатных изданиях с кон. XVI в. появляется особенный тропарь Е. 4-го гласа , помещаемый в слав. книгах вплоть до наст. времени. Кондак Е. обычно приводится после 6-й песни канона, что говорит о праздничности памяти Е. (нек-рые рукописи назначают его по 3-й песни). В отредактированном Типиконе 1682 г. 24 нояб. имеет черный знак «3 точки в полукруге» (т. е. знак шестеричной службы - см. ст. Знаки праздников месяцеслова ), последование Е. включает тропарь Е. , назначаются стихиры на хвалитех Е., на «Славу» повторяется один из вечерних самогласнов Е. (эти особенности приближают устав службы 24 нояб. к приводимому в греч. книгах). В издании Типикона 1695 г., как и во всех последующих, сохраняется тот же устав, только в честь Е. может исполняться как общий тропарь , так и особенный |
| Примечания. 18 Здесь подчеркивается важность тщательного выбора посла: верный посланец способствует разрешению проблем, ненадежный – усугубляет их. 20 От зла, то есть от бед или напастей (то же слово в ст. 22). Смысл заключается в том, что глупцы не свернут с пути, который ведет к несчастью, на путь добрых свершений. 14:1 – 15:1 Мудрость, внутренний мир человека и жизнь в обществе 14:1–4 Вступление. Эта глава, как и другие, открывается выраженным в скрытой форме призывом обретать мудрость и избегать глупости (1). «Мудрая жена» и «глупая» олицетворяют собой мудрость и глупость, подобно тому, как это показано в 9:1,13 (ср. также: 24:3–4). Смысл изречения в ст. 1б таков: неосмотрительность ведет к тому, что человек по глупости может потерять свой дом, устроенный мудростью (ср.: ст. 3). И снова утверждением взаимосвязи верного пути и страха Господня (2) отрицается понимание мудрости, которая отвергает Господа и нравственные критерии. Четыре основных типа изречений дополняются здесь наблюдениями, взятыми из повседневной жизни (4): слово пусты позволяет полагать, что фермеры должны примириться на время с малой прибылью, если хотят получить нормальный урожай. 14:1–9,15–18 Мудрость и глупость. Отличаются негативные свойства глупости: она разрушительна сама по себе (1), бичует себя же (3), утверждает себя в невежестве (18, 24), обманывает себя (8), выказывает собственную тупость (9), легковерна (15), самонадеянна (16), ненавистна другим (17), раздражительна (29) и в конце концов разоблачает сама себя (33). Примечания. 9 Глупость не стремится уладить отношения между людьми, что должно происходить по доброй воле, по обоюдному согласию сторон. 14:10–15 Внутренний мир человека. Сердце – слово, часто встречающееся в этих текстах; см.: ст. 10, 13–14, 30 и 33. Эти примеры показывают, что в библейском смысле «сердце» не только средоточие человеческих чувств, но и центр внутренней сущности личности, а потому «сердце» объемлет разум и волю (способность сделать выбор и способность осуществить его) наряду с эмоциями (которые в Библии часто связываются с внутренностями: желудком или почками; см., напр.: 23:16а). Сердце ассоциируется с разумением и мудростью (2:2,10; 3:5), с послушанием (3:1), с памятью (4:4; 6:21; 7:3), а также с замыслами человека (6:14,18). Слово «сердце» переводится по–разному в зависимости от контекста: в 6:32 – ум; 9:4,16 – неразумный, скудоумный; 8:5 – разум, благоразумие. Чаще всего, когда переводчики используют слово «сердце», имеется в виду разум человека. Так, в 4:21,23 нас призывают внимать наставлениям о мудрости и беречь свой разум, потому что в нем источник всей жизни человека (ср.: Рим. 12:2 ; Еф. 4:23 ; Евр. 8:10 ; 1Пет. 1:13 ; см. также: Мф. 15:18–19 ). |
| 5:25. Хотя предполагается, что мужья должны любить своих жен, в древних семейных кодексах, или правилах семейного общежития, этот пункт не значился; такие правила предписывали мужу заставлять жену подчиняться ему. Хотя Павел поддерживает древний идеал повиновения жен своим мужьям, свойственный его культуре, он помещает его в контекст взаимного повиновения: мужья должны любить своих жен, как Христос любит Свою Церковь , с готовностью отдавая свою жизнь за нее. Однако, связывая христианство со стереотипными установлениями своей культуры, он тем самым ниспровергает ее ценности, возвышая принципы, принятые в христианстве. И мужья, и жены должны повиноваться друг другу и любить друг друга(5:2,21). 5:26. Выражение «банею водною» – это, возможно, метафора, указывающая на омовение невесты перед брачной ночью (омовение было естественным в любом случае, когда требовалось произвести особое впечатление на другого). После этого омовения невеста натиралась благовониями и надевала свадебное платье. Церемония обручения в иудаизме также обозначала «освяшение невесты», ее отделение для своего мужа. «Слово», естественно, относится к спасающему Евангелию Христа (см.: 1:13). 5:27 . После приготовления невесты (5:26) идет следующий этап еврейской свадьбы – переезд невесты из дома своего отца в дом жениха, куда ее торжественно вводили. Выражение «славная Церковь » (или «во славе») также вписывается в образ брачного облачения невесты. 5:28–32. Хотя греческие и римские моралисты иногда отмечали особую близость мужа и жены, этот образ был особенно ярким в иудаизме, и Павел здесь, как и Иисус, основывается на Быт. 2:24 ; эта мысль ясноотражена в Еф. 5:31 . Аналогия с «главой» (главенствующей ролью) из 5здесь становится образом единства, а не власти. 5:33. Писатели иногда завершают книгу или раздел заключением; Павел здесь подытоживает мысль раздела 5:21–32: жена должна уважать своего мужа, а муж должен любить свою жену. Хотя древние моралисты говорили об уважении женами своих мужей (а иудейские учителя также ожидали и обратного), они подчеркивали и повиновение жены мужу; наставление Павла женам древнему читателю могло показаться слишком слабым. |
| По седьмому – напомнить, что Новый Завет вообще написан не в форме заповедей, а в форме учения и примеров ( Еф. 2; 15 . 1Кор. 4; 16. 11; 1 . Фил. 3; 17 ). Учение об отмене для христиан празднования субботы седьмого дня может быть обосновано на следующих положениях. 1) Суббота дана была не всему человечеству, а лишь народу еврейскому, как знамение завета этого народа с Богом, и наравне с другими субботами ( Исх. 31; 12–18 . Втор. 5; 2–3, 12–15 и Рим. 2; 14–15 ). 2) Весь закон, значит, и суббота, был дан до пришествия Христа и имел временное значение ( Иер. 31; 31–33 . Гал. 3; 19 . 2Кор. 3; 6–8 . Еф. 2; 15 ). 3) Господь Иисус Христос и апостолы нарушали закон о субботе ( Иоан. 5; 9–10 . Срав. Иезек. 17; 22–25. Мар. 2; 23–28 ). 4) На апостольском соборе суббота не указана в числе необходимых учреждений для Христиан ( Деян. 15; 24–29 ). 5) Св. ап. Павел называет се такою же тенью, как и закон о праздниках, новомесячиях, пище и питии ( Кол. 2; 16–17 ). 6) После воскресения Христова ни в один субботний день не было христианских собраний; апостолы ходили иногда целые годы в синагоги к не веровавшим иудеям и еллинам, но ходили для проповеди ( Лев. 23; 3 и Евр. 10; 25 . Деян. 13; 42. 16; 13. 17; 1–2. 18; 4–11 ). 7) Контекст позднейшего по времени Евангелия св. Иоанна Богослова говорит о субботе, как празднике, принадлежащем Иудеям ( Иоан. 2; 13. 5; 1 , ср. 9–10 ст. 19; 31). Празднование воскресного дня в миссионерской беседе может быть достаточно обосновано следующими положениями: 1) Христианин есть новое творение, созданное Господом Иисусом Христом и законченное славным Его воскресением ( Рим. 4; 25 . 2Кор. 5; 17 . 1Петр. 1; 3 и 3; 21), почему и воскресение Христово – основа всей христианской веры ( 1Кор. 15; 17 ). 2) По слову Спасителя, день воскресения – день радости и молитв ( Иоан. 16; 20–26 . Мф. 28; 9 . Иоан. 20; 20 , срав. Пс. 117; 21–24 ). 3) В этот день совершены Господом величайшие благодеяния искупленному человечеству: а) утверждение учеников в истинности события воскресения Иисуса Христа ( Иоан. 20; 19 . Лук. 24; 13–15 . Мф. 28; 1, 8–10 . Мар. 16; 9 . Лук. 24; 1–4, 35–43 . Иоан. 20; 26–29 ), б) дарование власти вязать и решить грехи ( Матф. 16; 18–19 и Иоан. 20; 21–23 ), и в) ниспослание св. Церкви Животворящего Духа ( Деян. 2; 1–4 . см. Лев. 23; 10–16 ). |
| 17–21 Наказание Божье, праведность, врата правды. Третье свидетельство (17–18) произносится у ворот храма (19), и, хотя это врата правды (ворота, в которые может войти только праведник), идущий впереди просит отворить их. Стражи отвечают ему (20), напоминая условие, позволяющее войти через них; входя в ворота (21), Ведущий благодарит за свой благодатный опыт – ответ на молитву и избавление. Ст. 17 перекликается со ст. 6–7: говорящий подтверждает, что последнее слово останется за ним, а не за его смертельными врагами. Когда же мы рассматриваем псалом в свете грядущего Мессии – Господа Иисуса, то видим, что и самой смерти не дано последнего слова ( Ин. 10:18 ). 18 (См.: Ис. 53:5,6,10 ). Псалмопевец утверждает, что рука Провидения Господня контролирует и действия враждебных сил ( Деян. 2:23 ). 19 Обращает на себя внимание личностный аспект просьбы (отворите мне) о том, чтобы соблюдалось требование праведности ( Ис. 53:11 ; Ин. 16:10 ; 1Ин.2:1 ). 22–23, 24–25, 26–29 Камень, День и Грядущий. Антифонная структура этих строк придает особую живость их звучанию и помогает глубже проникнуть в их смысл. Служители храма приветствуют входящего как символический камень, а сопровождающие его вторят им (22–23); священнослужители радуются о дне его пришествия, а сопровождающая группа молится о благословениях этого дня (24–25); священнослужители возносят благословения на входящего («грядущий») и его сопровождающих (26), и они отвечают (27а); служители приглашают всех на празданик (27б); идущий впереди (28) и весь народ (29) присоединяются к славословию Господа. Камень – мессианский символ (ср.: Ис. 28:16 ; Зах. 3:9 ). В Мф. 21:42–44 Иисус связывает ст. 26 с Ис. 8:14 (см. также: 1Пет. 2:6–8 ; ср.: Рим. 9:33 ). Первоначально этот текст, вероятно, звучал как притча, описывающая крайнее удивление: кто бы мог подумать, что народ, угнанный в рабство, станет избранным народом, играющим ключевую роль в истории и судьбе всего человечества? Если же псалом рисует традиционную картину поражения царя от руки окрестных народов и его последующее воскресение под действием могущественной силы Господа, то кто мог бы подумать, что столь уничиженная личность станет венцом Божественного провидения? Но как невообразимо превзошла все прежние свершения и исполнения, как затмила их реальность в Иисусе! Был ли кто–то подобный Ему, кто был так жестоко отвергнут сильными мира сего, государственными мужами и священством? Был ли кто–то еще так унижен и беспощадно гоним всем израильским и языческим сообществом того времени ( Деян. 4:27 )? Кто еще был низвержен в прах смерти с небесных высот, где восседал превыше всякого начальства и власти, и силы, и господства, и всякого имени ( Еф. 1:21 )? И (23) кто мог совершить это, если не Сам Господь ( Ис. 53:10 ; Деян. 2:23 ; Флп. 2:9–11 ). |
| Тому же учили и все Апостолы Его (см. 1Ин. 4:20–21 ; Гал. 5:13–15 ; 1Кор. 13:1–7 ). В этой взаимной любви вы и продолжайте пребывать, и тем будете служить Господу. Вас учили также оказывать гостеприимство странникам. Вы и исполняли эту заповедь, и теперь ее не забывайте исполнять. Сам Господь на суде скажет праведникам: странен бех и введосте Мене ( Мф. 25:35 ). Значит, оказывая гостеприимство странникам, мы оказываем его Самому Господу, и тем заслужим благословение Его и наследие в Царстве Небесном (см. Мф. 25:34 ). И в Ветхом Завете Авраам, под видом странников, принял под свой кров ангелов (Быт. гл. 18), также и Лот (Быт. гл. 19). 13:3. На суде своем Господь, в заслугу праведникам, поставит и то, что они служили узникам и больным – был болен, и вы посетили Меня, в темнице был, и вы пришли ко Мне ( Мф. 25:36 ). Посему и святой Павел заповедует христианам – помните узников, с такою сердечной теплотой относитесь к ним, облегчайте их нужды, как бы и вы сами были в узах, как бы сами находились в таком же состоянии, и терпели тоже самое. Не забывайте, говорит, и больных, так как и сами вы облечены телом, которое подвержено разным болезням. 13:4. Также целомудрием должны служить Господу. Брак узаконен Господом в начале. Создав мужа и жену, Он благословил их и сказал: раститеся и множитеся ( Быт. 1:28 , ср. Мф. 19:5 ; Мк. 10:6 ). Сам Господь Иисус Христос, как бы освятил Его своим присутствием в Кане Галилейской ( Ин. 2:2 ). Как учрежденное Богом святое таинство Церкви Христовой, христианский брак да будет честен, говорит, у всех вас, свят и ненарушим (ср. Еф. 5:25–33 ). И девственники, аскеты, и монахи исполняют эту заповедь, если не порицают христианского брака как таинства, как заповедь целомудрия. Только по отношению к себе, предпочитая каждый честному сожительству двух супругов, еще более честное – одинокую жизнь, ради единого Иисуса Христа (см. 1Кор. 7:7–8:26 ). Но и брачное ложе не противоречит целомудрию, если оно будет свято и непорочно. Всякий порок неверности, явный и тайный (в сердечном расположении), должен быть чужд христианского брака, поэтому всякое отступление от чистоты и целомудрия христианского брака, есть блуд и прелюбодеяние, которые не только лишают человека способности зреть Господа, но подвергнут грозному осуждению и лишению Царства Небесного (см. |
|
|
