| Поэтому, если в пережитом им мистическом опыте близ Дамаска Савл ощутил свое бессилие бороться с Иисусом, то это чувство могло отлиться в его мозгу в форму знакомой поговорки. 3-23. Гал 1,17. 3-24. И. Флавий. Арх., XVIII, 4, 3; 5, 3. 3-25. Арета IV враждовал с Тиберием, и передача ему Дамаска могла произойти только после смерти императора в 37 г. В 40 г. умер и сам Арета. Историки относят переход Дамаска в руки Ареты к 37 г., когда новый цезарь Калигула пытался водворить мир на Востоке. 3-26. Деян 22, 17-21. 3-с. Единственные упомянутые им его родственники, христиане Андроник и Юния, жили в Иерусалиме и обратились раньше Савла (Рим 16, 7). 3-27. Т. В. Шаббат 151 в; Нидда 161 в. Тарг. И с 13:3; Мидр.Экклезиаст 2:1. 3-28. 2 Кор 12, 2-4. " Третьим небом " в иудейской традиции назывался божественный мир ( " престол Божий " ). " Первым небом " называлась твердь, одевающая землю, " вторым " — мир звезд. 4-1. Светоний. Жизнь XII цезарей, Гай Калигула, 22 сл.; И. Флавий. Древн., XVIII, 8; Филон. Посольство к Гаю, 27, 29, 30. 4-2. См.: На пороге Нового Завета, гл. 19; о мессианских воззрениях самарян см.: В. Рыбинский. Самаряне. Киев, 1913, с.369 сл. 4-3. Св. Юстин. I Апология, 26,56; II Апол., 15; Диалог с Трифоном, 120; свт. Ириней. Против ересей, 1, 23 сл.; Климент. Строматы, II, 11; VII, 17; Ориген. Против Цельса, I, 57; V, 62; VI, 11; Евсевий. Церк. Ист., II, 13; Епифаний. Против ересей, 1, 21; Апокрифические Деяния Петра (NTA, p. 300); Псевдоклиментины (Pseudoklimentinen, Berlin, 1969). 4-4. Свт. Епифаний, 1, 21. 4-5. И. Флавий. Древн., XVIII, 4, 1. 4-6. Свт. Ипполит. Философумены, VI, I, 20; Ориген, Против Цельса, I, 57. 4-7. Следует отметить, что в дальнейшем христианство не укоренилось у самарян. Вернее, самарянскую общину как таковую продолжали составлять люди, сохранившие прежние верования и традиции. См.: В. Рыбинский Ук. соч., с. 540-542. 4-8. Деян 8, 26-39 (ст.37 отсутствует в древнейших рукописях); ср. Деян 21, 8. 4-9. Слово кандакия есть не имя, как иногда думают, а титул Аксумской Царицы-матери ( Страбон. География, XVII, 1, 54). 4-10. Ис 53, 7-8. Текст Ис. приводится в Деян. по Септуагинте. 4-11. Ис 41, 8-9; 43, 10; 44, 1-2, 21; 45, 4; 48, 20; 49, 3. См.: А. Мень Вестники Царства Божия, гл. 17. |
| В повествовании о Рождестве Ангел, обращаясь к пастухам, называет Иисуса Спасителем (σωτρ): «…ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь» (Лк 2. 11). Титул «Спаситель» здесь употребляется в одном ряду с титулами «Христос» и «Господь». Это наименование, как и κριος, имеет языческое происхождение: так именовались божества некоторых эллинистических культов и обожествляемые в рамках этих культов императоры. В иудейских текстах оно не употребляется (наиболее близкие лексически и тематически формулировки см. в LXX: Зах 9. 9; Ис 49. 6). Согласно 3-му Евангелию, Иисус есть и обетованный Израилю Сын Давидов, Христос, и его Спаситель, что следует из Лк 2. 11 и ряда текстов кн. Деяния св. апостолов (Деян 5. 31; 13. 23). В этом же смысловом ряду стоит и наименование «Начальник» (ρχηγς - Деян 5. 31), т. е. Тот, Кто ведет по пути к спасению (ср.: Евр 12. 2; Clem. Rom. Ep. II ad Cor. 20. 5). Поэтому почитание Иисуса требует «обращения», т. е. покаяния как условия оставления грехов и спасения (Лк 1. 69, 71, 77; 19. 9; Деян 4. 12; 7. 25; 13. 26, 47; 16. 17; 27. 34). 2. Земной путь Иисуса. Автор 3-го Евангелия, не смешивая в историческом и повествовательном плане Иисуса в Его земной жизни и после Вознесения, не следует тому же принципу в употреблении христологических титулов. Т. о., в Евангелии земной путь Иисуса есть явление Господа и Сына Божия, но в то же время и земная жизнь Сына Марии в конкретных исторических обстоятельствах. Вероятно, той же идее подчинена особенность композиции Евангелия от Луки, включающего большой раздел о путешествии Иисуса (Лк 9. 51-18. 14), неизвестный по общесиноптической традиции. При этом неточности изложения, по мнению нек-рых исследователей, демонстрирующие значительные отличия представлений автора Евангелия о географии Палестины от современных ( Conzelmann. 1977. S. 35. Anm. 1), не имеют большого значения для общего замысла - описать земное служение Иисуса как путь: «...Мне должно ходить сегодня, завтра и в последующий день...» (Лк 13. 33). Той же логике автор 3-го Евангелия следует, говоря об учениках, к-рые идут за Иисусом по этому пути, а после Его Крестной смерти не возвращаются в Галилею (как в Евангелиях от Матфея и от Марка), но встречают Воскресшего в Иерусалиме. Т. о., в Евангелии от Луки и кн. Деяния св. апостолов путь Иисуса и Его учеников есть прямое и бесповоротное движение, ведущее к основанию Церкви. |
| 1939 75 Можно было бы перевести иначе: «согласно отречению от Владыки», но выражение απφασις το δεσπτου постоянно встречается у Макария в первом значении: см. III, 28 [versio р. 160 7 и аналогичное словосочетание απφασις το κυρου (I,18, 6,2=III, 2, 1, 15; I, 49, 5, 3.5; II, 4, lin. 333). 1944 76 Эти имена не упоминаются в ВЗ и заимствованы ап. Павлом из иудейского предания. Подробнее см.: Глубоковский 1896/1998, 68–69. Ср. по поводу этих имен у Макария: Керн 1967/1995,153–154. 1945 77 Имеется в виду не Деян.8:20 (или Деян.8:9 , как указывается в GCS), а известная из других (не всегда надежных) источников (прежде всего сюда относятся Псевдо–Климентины, ср. коммент. 13 и 24) позднейшая встреча ап. Петра с Симоном-волхвом (по мнению христианских писателей, тем же самым персонажем из упомянутого места Деяний) в Риме, когда будто бы маг, поднявшись в воздух, упал с высоты по молитве апостола и разбился. 1948 χρνω ρισθεσης: букв. «определенное временем», переводим контекстуально, присоединяя всю фразу не к предыдущему предложению, как делают издатели, а к последующему. 1952 79 В подлиннике сплошной ряд существительных в родительном падеже (три подряд, причем даже не в атрибутивной, а в предикативной позиции, с последующим прилагательным), совершенно не характерный, насколько мы можем судить, для греческого языка. Это, как кажется, один из самых ярких и показательных примеров дебатируемого семитского языкового влияния на Макария (см. Предисловие, с. 71). 1961 Resch 2 , Agraphon 181. Цитата повторяется Макарием в I, 2, 7, 1; 8, 3, 4. Издания аграфов (Реша и новейшие) и литература указаны в CANT 18. 1975 82 Такое понимание Мф.10:42 было наиболее распространенным в византийской традиции, однако встречалось и другое толкование в немногочисленной среде монашества, близкого по духу к «максимализму» прп. Симеона Нового Богослова . Так, прп. Нил Россанский (X век; Vita sancti Nili, PG 120), утверждая, что если человек не преобразится внутренне и не будет добродетельным, то никакое внешнее исполнение предписанного Церковью не послужит ему оправданием, и отвечая на довод о «чаше холодной воды» одного чиновника, много полагавшегося на свою раздачу милостыни, так истолковал слова Господа: «Это сказано для бедных, чтобы никто не отказывался от благотворений под предлогом, что они не имеют дров, чтобы приготовить и просто теплой воды» (цит. по: Лебедев 1878/1998, 184). Прп. Макарий, как нам кажется, выдерживает среднюю линию между оптимизмом внешнего делания и максимализмом внутреннего преображения: утверждая пользу внешних добродетелей, он, тем не менее, говорит ниже (6, 4), что награда будет зависеть от того, насколько человек стяжал Св. Духа еще здесь, на земле. Это же место из Евангелия разбирается Макарием в I, 1, 10, 3; 4, 2. |
| Теория о демонической этиологии некоторых заболеваний находит подтверждение в Писании: явно – в Прологе к Книге Иова (см.: Иов 2:6–7 ) и опосредованно – в словах ап. Петра: Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета, и Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом ( Деян. 10:38 ), не считая многочисленных упоминаний о чудесах, где об этом говорится прямо. Эта этиология также подтверждается святыми отцами. См., в частности: Апофтегмы (изречения). Алфавитная серия. Феодора. 3; Григорий Нисский, свт. (см.: Keenan M.E. St. Gregory of Nyssa and the Medical Profession//Bulletin of the History of Medicine. 15. 1944. P. 159–160); Варсануфий Великий, прп. Письма. 154, 517, 519, 520, 521; Георгий Сикеот, прп. Житие Феодора Сикеота. 43, 46, 71, 84, 86, 88, 89, 91, 106, 108, 140, 143; Максим Исповедник , прп. Сотницы о любви. II, 74; Илия Экдик, прп. Гномическая антология добродетельных философов. 49; Макарий Египетский , прп. Духовные беседы в переложении Симеона Метафраста . 147. Признание демонической этиологии не препятствовало святым отцам, как мы увидим в главе 3-й, говорить также об этиологии биологической, органическойили функциональной как о второй или одновременной причине. В первом случае, не отрицая физическую причинность, они упоминают причинность «метафизическую», или духовную, и подчеркивают их взаимосвязь и даже взаимозависимость. 112 См.: Lossky V. Theologie dogmatique//Messager de l’Exarchat du Patriarche Russe en Europe Occidentale. 49. 1965. Р 27. 124 Уточнение «восточные» используется по той причине, что западная традиция, берущая свое начало в богословии блж. Августина , расходится с восточной в вопросе наследственного характера Адамова греха или же в степени его вины. Относительно этих расхождений см.: Meyendorff J. «Ef т» (Rm 5:12) chez Cyrille d’Alexandrie et Theodoret//Studia Patristica. 1961. IV. P. 157–161; и Idem. Initiation a la theologie byzantine. Paris, 1975. P 192–198. См. также труды: LyonnetS. Le sens de ’Ef m en Rom V: 12 et l’exegese des Peres grecs//Biblica. 36. 1955. P |
| 2) Одно то, что св. мощи сохраняются нетленными в продолжении нескольких сотен и даже тысячелетия – свидетельствует уже об особом присутствии при св. мощах благодати Божией. Вот это то особое присутствие Божией благодати мы и должны почитать. 3) Свящ. Писание свидетельств. нам о том, что почитание мощей существовало и в ветхом завете, когда еще до совершения искупления Христом не было ни одного праведника в состоянии прославления: Евр. 11:39–40 ; Сравн.: Исх. 13:19 ; 4Цар. 23:18; 13:20–21 и Сир. 43:14–15 . 4) Не только тело – мощи, но даже и одежда праведных людей прославлялась от Господа силою чудотворения, напр., милоть прор. Илии: 4Цар. 2:14 ; платки и полотенца ап. Павла: Деян. 19:12 и даже тень ап. Петра: Деян. 5:15 . 5) С момента воскресения Христова, когда и гробы отверзлись и многие тела усопших святых воскресли ( Мф. 27:52 ), когда И. Христ. явился воскресшим первенцем из умерших ( 1Кор. 15:20 ; и разрушил смерть и явил жизнь и нетление ( 2Тим. 1:10 ), с этого момента открывается нетление для особого прославления некоторых свят. угодн. Божиих, по слову апостола: 1Кор. 15:49 ; ср. Фил. 3:21 . 6) Если еще на ветхозаветн. праведниках, не бывших до воскресения Христова в состоянии прославления, сбывались слова Писания: Сир. 46:14–16 ; Псал. 33:20–21 , то тем более могут сбываться и сбываются эти слова над новозаветными праведниками: 2Тим. 1:10 . 7) Что почитается в св. Церкви под именем мощей? В обширном смысле под мощами разумеется тело каждого умершего христианина (см. в требнике чин погребен.). Но собственно под св. мощами разумеются честные останки св. угодник. Бож. Однако, и здесь слово «мощи» имеет разное значение. Мощами называются, прежде всего, кости св. угодн. Бож. Но обычно верующий народ наш православн. разумеет под мощами целые тела усопших святых, сохраняющиеся нетленными (Подробнее см. Щит веры, стр. 64). 8) Как подобает чествовать св. мощи, какое значение имеют они для миссии Церкви Божией и что же собственно почитается в Церкви главным и истинным основанием для канонизации святых, об этом см. кн. Щит веры, стр. 64–65. |
| О всем, т. е. о самом важном. В Новом Завете слово весь или всякий довольно часто употребляется для означения дел вообще или большей части важных дел (Деян.13, 10. I Тим.1, 16. Иак.1, 2. Матф. 2, 3; 3, 5. Деян.2, 5. Рим.11, 26. Колос.1, 6 и проч.). Подобный образ выражений со словом весь и всякий существует во всех языках. Иисус — в сирском переводе Библии второй половины второго века (Пешито) читается: «Иисус наш Мессия» или Христос. Делал — этим выражением писатель указывает не только на чудеса Господа и различные благодеяния Его несчастным людям, но и на Его страдание, смерть и воскресение, словом на все, что сделал Иисус для спасения мира. «Не погрешит тот, кто и самое страдание» Иисуса, как бы невольно мучительное состояние души и тела, назовет действием; ибо чрез страдание Он сотворил великое и чудное дело — разрушил смерть и совершил все прочее» (Злат.). От начала. 2-й ст. До того дня, в который Он вознесся, дав Святым Духом повеления Апостолам, которых Он избрал (Лук.24, 49. Матф.28, 18. Иоан.20, 21. Лук.24, 51). До того дня — сороковой день после Воскресения. (См. ст.3-й и Ев. Лук.24, 51). В который Он вознесся — на небо ; образ вознесения см. в 9 ст. Дав Святым Духом и проч. — Место это по различным чтениям текста толкуется различно. В Библиях сирской (2-й пол. 2-го века) и арабской (1-й пол. 7-го века) читается: «давши повеления Свои апостолам, которых Он избрал Духом Святым». У нас, как и в греческом тексте слова «духом Святым» отнесены к повелению апостолам, а не к избранию их. Толкование по этому чтению должно признать правильным и точным. «Как и Сам Господь, по смирению и приспособительно к слушателям говорил: Я Духом Божиим изгоняю бесов (Матф.12, 28): так здесь заповедав Духом говорится не потому, что Сын имел нужду в Духе, но потому что там, где творит Сын, там содействует и соприсутствует и Дух, как единосущный» (Феофил.). Повеления — именно повеление идти проповедовать Евангелие спасения всем народам: шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Матф.28, 14. См. Марк.16, 15-19). Дав повеления в славянском тексте согласно с подлинником (ντειλλμενος), заповедав или повелев — причастие единств. числа; так что многих собственно повелений не выражает. Следовательно, из настоящего стиха не должно заключать, что вместе с указанною единою высшею заповедью даны были от Господа другие еще какие-либо и особенные приказания апостолам; они были излишни, если Божественным Наставником их во всем их служении делался Утешитель Дух Святый — чит. Иоан.14, 26. Притом же заповедь о проповедании Евангелия всей твари совмещает в себе все, чему научил Господь Апостолов Своих по воскресении, поэтому-то Лука и говорит здесь о ней одной. 3-й ст. «Которым и явил Себя живым, по страдании Своем, со многими верными доказательствами, в продолжение сорока дней являясь им и говоря о царствии Божием» (Лук, 24, 13 и дал. 36 и дал. Иоан.20, 30; 21, 14 и проч. Иоан. 20, 22. Лук.17, 21.). |
| «Эти трапезы на основании заповеди Спасителя , без сомнения с самого же начала получили богослужебное значение», тем не менее исследователь отмечает, что «исключительно литургического смысла» по началу они не имели, но совмещали в себе «таинственное действие наряду с удовлетворением естественной потребности питания» (Указ. соч. – С. 18.). Т.е. воспоминание таинственной и спасительной Жертвы Спасителя происходило в момент вечерней трапезы. Считать же «хлебопреломление» обычным дружеским обедом, или иудейским обычаем, было бы, по словам прот. Александра Меня, ошибкой: «Евангелист безусловно имеет в виду Евхаристию, – говорит он, – которая строилась именно так, как проходила Тайная Вечеря. Новым же было – «воспоминание» о Господе, завещанное Им Самим («Сие творите с Мое воспоминание; Лк.22,19 ; 1Кор.11,24 )» (Мень, 1991. – С. 34.). 4) «и в молитвах ( και ταις προσευχαις)» – Здесь имеются в виду совместные молитвы во время собраний христиан, возможно, так же, и участие в иудейских службах в Храме (ср. Деян.3,1 ; Егезипп говорит, что св. Иаков, брат Господень, приходил в Храм ранее всех и ему, даже разрешали входить во Святая Святых). 25 Примечательно, что сказано о крещениях, во мн. ч., вероятно, что оно состояло в сравнительном анализе ветхозаветных омовений, крещения Иоанова и крещения от Святого Духа. 28 Второй в том случае, если мы будем считать первым, тот, который Апостолы, тогда еще в полном сборе, собрали в Иерусалиме в 30-х гг. На котором были выработаны некоторые канонические решения касательно богослужебной и бытовой практики, и были избраны 7 диаконов (см. Деян. 6: 1 – 6 ). 31 Священные Предание и Писание в Православной традиции являются единым и неразделимым источником вероучения: как душа и тело. Как душа невидима, но проявляется своей деятельности, так и Предание нигде не записано особо, но везде видимо: в богослужении, церковной жизни, творениях св. отцов, деяниях Соборов, в молитвах и во всей нашей вере. Тело же видимо, но носит в себе невидимую душу, так и Св. Писание объемлется в книге, но не объемлется разумом. 35 Догматического и космологического учения Евагрия см. в работах А. Гийомона: A. Guillamont. Evagre le Pontiquë Traite pratique ou le monie, 1971; и Бамберга: J.E. Bamberger. Evagrius Ponticus: The Praktikos, 1982. – pp. XXXV – XLVIII. См. также О. Клеман. Истоки. Богословие отцов Древней Церкви, М., 1994. – С.332 – 334. Я излагал по книге Рассела: Рассел, 2001. – С.163. 39 Хорошо говорит архим. Киприан (Керн) , что философию и богословие того же Ап. Павла до конца «не могут исчерпать и по сей день века святоотеческого толкования и сотни фолиантов философских исследований». Керн, 2003. – С. 29. 49 Если в некоторых древних кодексах, за Апок. следовали, 1 и 2 Клим., Пастырь, или Апокалипсис Петра, то даже и в этом случае, следует понимать, что это была не повсеместная традиция, так же как и традиция умаления достоинства Апок. |
| Однако в Священном Писании нередко повествуется, что Бог особенно присутствует на Небе (см. Пс.113:24 ; Втор.10:14 ; Ис.66:1 ; Деян.7:49 ), в храме (см. 3Цар.9:3 ; Втор.12:11 ; 4Цар.21:4 ; 2Пар.33:4 ; Иер.32:34 ), в человеке (см. 2Кор.6:16 ; Лев.26:12 ; 1Кор.3:16 ; Ин.14:23 ; Откр.3:20 ) или на местах Его явления людям (см. Быт.28:19–22, 35:7, 22:14 ). Как это можно согласовать с учением Церкви о Божием вездесущии? По толкованию святых отцов, в Священном Писании так говорится об известных местах особого Божия присутствия с учетом того нравственного значения, которое, повинуясь Божией воле, люди придавали этим местам, и с учетом чистоты человеческой души и ее восприимчивости к тому, что Божие. Об этом святой Иоанн Дамаскин пишет: «Бог, не смешиваясь ни с чем, проникает чрез все и всему уделяет Свои силы по достоинству и восприимчивости каждой вещи, то есть по естественной и обусловленной доброй волей чистоте. Ибо невещественное чище вещественного и добродетельное чище соединенного с пороком. Таким образом, местом Божиим называется то, которое более причастно Его деятельности и благодати. Поэтому Небо – Его престол, ибо там Ангелы, творящие волю Его и славящие Его непрестанно, что и составляет Его покой; а земля – подножие ног Его (см. Ис.66:1 ), ибо Он на ней в теле «с человеки поживе» ( Вар.3:38 ). Ногой же Божией названа святая Его плоть. Местом Божиим называется и церковь , ибо ее мы выделяем как некое священное место для прославления Бога, в котором и молитвы возносим Ему. Точно так же и другие места, в которых для нас обнаружилась Божия деятельность, называются святыми местами». Но все эти аналогии Божия вездесущия даже приблизительно не передают того, как Бог на самом деле везде присутствует. Лучше всего в этом смысле вместе со святым Иоанном Златоустом признать: «То, что Бог везде, – ведаем, но как – того не разумеем». д) Духовность (πνευματιτης) – это Божие свойство, характеризующее Бога как духовное Существо в самом чистом и самом совершенном смысле. Поскольку вещество всегда подразумевает известное ограничение, то в Боге отсутствует всякая вещественность, и Он как Существо безграничное, вечное и абсолютное должен обладать самой полной и самой совершенной духовностью. |
| 210. В Синодальном переводе: «на поле Иисуса Весфамитянина»; в Септуагинте: «на поле Осии, которое было в Весфамифе». 211. Иустин. Диалог с Трифоном–иудеем 132 (С. 344—345). 212. См.: Агг. 1:1. 213. Иустин. Диалог с Трифоном–иудеем 115 (С. 316—317). 214. Там же 85 (С. 272). 215. Ср.: Пс. 71:17. 216. Ср.: Втор. 4:19. 217. Пс. 71:17. 218. Зах. 6:12. В Синодальном переводе: «имя Ему Отрасль». 219. Иустин. Диалог с Трифоном–иудеем 121 (С. 327). 220. Там же 39 (С. 194). Ср.: 1 Кор. 12:7—9. 221. Мал. 1:10—12. 222. Иустин. Диалог с Трифоном–иудеем 116—117 (С. 319—320). 223. Иустин. 1–я Апология 61 (Цит. по: Сочинения святого Иустина философа и мученика. С. 92). 224. Там же 61 (С. 93). 225. Ориген. Беседы на Книгу Иисуса Навина 1, 1 (PG 12, 825 А—827 А). 226. Taмжe1,3(PG12,828A). 227. Песн. 1:2. 228. Ориген. Беседы на Песнь Песней 1, 4 (PG 13, 41 D—42 А). 229. Иустин. Диалог с Трифоном–иудеем 117 (С. 320—321). 230. Ориген. Увещание к мученичеству 46 (Цит. по: Отцы и учители Церкви III века. Антология. Т. II. М, 1996. С. 63). 231. Ориген. Против Цельса 1,24 (Цит. по: Ориген. Против Цельса. Книги 1—4. М., 1996. Пер. Л. Писарева. С. 48—49); 5, 12 (Цит. по: Ориген. Против Цельса. Книга 5. Пер. А. Фокина. — Богословский сборник Свято–Тихоновского православного богословского института. Вып. VII. М., 2001). 232. Ориген. Увещание к мученичеству 46 (С. 63). Возможно, здесь аллюзия на Деян. 18:15. 233. Рассмотрение и систематизация взглядов античных философов на природу имен выходят за рамки нашей работы. Некоторые ученые труды на данную тему упомянуты нами в Библиографии. 234. Мы пользуемся классификацией Лосева в его примечаниях к диалогам Платона. См.: Платон. Собрание сочинений в четырех томах. Т. 1. М., 1990. С. 827. 235. Платон. Кратил 384d. 236. Платон. Кратил 435d. 237. Платон. Кратил 438с. 238. Платон. Кратил 390de. 239. Платон. Кратил 389а–е; 390е—391е. 240. Платон. Кратил 397Ь–с. 241. Ориген ссылается также на мнение стоиков о зависимости имен от природы вещей и мнение Эпикура о соответствии имен природе вещей: Против Цельса 1, 24 (Пер. Л. Писарева. С. 49). |
| 53:10–12 Увенчанный славой и почетом. В этих стихах происходит полнейшее оправдание. Преследователи исчезают из поля зрения, уступая место откровению о Господе (что подчеркнуто в ст. 10; ср.: Деян. 4:28 ) и Рабе (12, предал душу Свою на смерть) как основных исполнителях того, чему надлежит свершиться. Далее в каждом стихе совершенно ясно подразумеваются воскресение и победа Раба, причем приводится еще больше подробностей Его оправдания, нежели в ст. 4–6. 10 Жертвой умилостивления было такое жертвоприношение, которое подразумевало возмещение или удовлетворение. Из еврейского текста можно понять, что «Его душа» (т. е. Он Сам) или Господь приносят жертву, однако ст. 12 не оставляет сомнений в самопожертвовании Раба. 11–12 Остальные стороны Его спасительного труда описаны как имеющие отношение к оправданию, несению на себе греха, отождествлению (к злодеям причтен был; ср.: Лк. 22:37 ) и ходатайству, т. е. посредничеству. Здесь Он представлен как священник и как жертва, патриарх (10б) и царь. Наконец, выражение многих… многих в ст. 11–12 (то же слово в ст. 12 переведено как великими), за которых пострадал Один, вновь появляется во исполнение начального обещания (ср.: 52:14–15, «многие… многие»). 54:1–17 Распространившаяся отчизна Изобилие, мир и безопасность, о которых идет речь в этой главе, вытекают из только что описанных покинутости и смерти, которые, начиная с 52:13, прерывают описание великого возвращения домой. Выражаясь христианской терминологией, за Голгофой следут растущая церковь гл. 54 и евангельский призыв гл. 55. 54:1–10 Жена и мать. Павел связал этот отрывок с историей Сарры и Агари (ср.: Гал. 4:27 ) и видел здесь прообраз истинной церкви, которой Господь пошлет много духовных детей (см. также: 49:14–23). Обещание распространения по всему миру (3; ср.: 49:19) и намек на будущее потомство (2) получили стойкое подтверждение в апостольские времена. О метафоре согрешившей жены см.: 50:1; однако здесь на первый план выходит горячее сочувствие, не обвинение, но боль (6) отчуждения и нежность воссоединения (7–8), постоянство этих чувств безусловное и незаслуженное (ср. |
|
|
