| Ангелы являются слугами Божиими, которым поручается защищать праведных (см. Пс. 90, 11–13; Евр. 1, 14), расстраивать козни демонов (см. Тов. 8, 3), возносить молитвы людей к Богу (см. Тов. 12, 12), отводить душу в загробную жизнь (см. Лк. 16, 22), отделять добрых от злых на последнем Страшном Суде (см. Мф. 13, 49). К каждому из людей приставлен Ангел для помощи ему в добрых делах; такой Ангел обыкновенно называется Ангелом Хранителем. Вера в Ангела Хранителя была уже у первых христиан: когда апостол Петр, чудесно освобожденный из темницы, явился к христианам, то они удивлены были и говорили друг с другом, что это Ангел (см. Деян. 12, 15). Каждый народ также имеет своего особого Ангела, который служит его хранителем. В книге Даниила упоминается об Ангеле греков и Ангеле персов (см. Дан. 10, 13, 21). Кроме того, по переводу 70-ти, Бог разделил землю на народы по числу Своих Ангелов (см. Втор. 32, 8). Ангел народа иудейского был Михаил (см. Дан. 10, 13, 21; 12, 1; Иуд. 1, 9), который теперь является особым покровителем Церкви Вселенской (см. Откр. 12, 7). Верование в Ангелов Хранителей не было особенностью иудеев и христиан; оно существовало у персов, греков и других народов. Стефан первомученик (см. Деян. 7, 53) и апостол Павел (см. Евр. 2, 2; Гал. 3, 19) говорят, что закон и откровение Моисеевы были даны иудеям через Ангелов. Хотя в Священном Писании рассказывается о явлении Ангелов людям в человеческом виде, однако не утверждается, что им свойственно иметь тело. Иов говорит, что Ангелы не имеют, подобно людям, тел, составленных из земли (см. Иов. 4, 18, 19). Ангелы невидимы (см. Кол. 1, 16), только по видимости они принимают пищу, которую предлагают им люди (см. Тов. 12, 19). Ангелы составляют неисчислимое множество (см. Евр 12, 22; Откр. 5, 11). Иаков (см. Быт. 32, 2) встретил их целое воинство. Пророк Даниил говорит, что миллионы («тысячи тысяч») Ангелов служили Ветхому Деньми и миллиарды («тьмы тем») находились в Его присутствии (см. Дан. 7, 10). Спаситель говорил апостолам, что мог бы получить от Своего Отца более двенадцати легионов Ангелов (см. Мф. 26, 53). |
| Скорее всего первым проповедником христианства в Г. стал ап. Павел, основавший христ. общины в Филиппах, Фессалонике, Коринфе, Веррии (Бероя, совр. Верия) и Афинах. Он посетил Г. не менее 3 раз. После Иерусалимского Собора апостолов, возможно в кон. 49 г., Павел вместе с ап. Силой обходил города пров. Асия; в Троаде ему было видение, в к-ром некий македонянин просил его прийти в Македонию и помочь в обустройстве общин (Деян 16. 8-10). Переправившись морем в Неаполь Македонский, Павел и Сила направились с проповедью в Филиппы, где ап. Павел крестил Лидию из Фиатиры (Деян 16. 11-15). Дом Лидии, впосл. стяжавшей мученический венец, стал центром христ. общины, возможно первой на территории Г. и Европы. В Филиппах Павел и Сила оказались в тюрьме, однако вскоре были отпущены. Затем ап. Павел проповедовал в Фессалонике и Веррии, где крестил много иудеев и язычников. В Афинах ап. Павел проповедовал на Ареопаге, утверждая, что Христос есть Тот «неведомый Бог», Которому среди проч. в Афинах был воздвигнут алтарь (Деян 17. 16-32). Проповедь апостола вызвала неоднозначную реакцию аудитории, многие отнеслись скептически к новому учению, особенно к идее воскресения из мертвых. Однако в Афинах также образовалась община верных во главе со сщмч. Дионисием Ареопагитом (Деян 17. 34). В нач. 50-х гг. I в. ап. Павел 1,5 года прожил в Коринфе, проповедуя и зарабатывая на жизнь изготовлением палаток. Здесь его первыми последователями стали праведные Акила и Прискилла (Деян 18. 1-3). Попытка местных иудеев привлечь Павла к суду была пресечена рим. префектом Ахайи Галлионом (Деян 18. 12-17). В нач. 50-х гг. в Македонии проповедовали апостолы Тимофей и Ераст (Деян 19. 22). В сер. 50-х гг. I в. ап. Павел повторил маршрут по Македонии, затем провел 3 месяца в Коринфе и вернулся в Асию через Македонию в сопровождении неск. спутников, в т. ч. Тимофея и, вероятно, евангелиста Луки. Видимо, именно в это время во главе общины в Фессалонике им был поставлен Гаий, первый епископ этого города (см. в ст. Гаий , ап. от 70). Из Асса Павел отправился морем в Иерусалим, видимо в сопровождении ап. Луки, проплыв мимо о-вов Лесбос, Хиос, Самос, Кос и Родос. Ок. 61 или 62 г. ап. Павел останавливался на Крите (Деян 27. 7-12). |
| Совершать богослужебные действия полагалось лишь священникам, которым помогали левиты; всем прочим это категорически возбранялось. Известно, что преступивший запрет царь Озия был поражен от Бога проказой (см.: 2Пар.26:16–23 ). Корея, Дафана и Авирона, восставших против богоустановленного священства, живыми поглотила земля (см.: Числ.16:1–33 ). И царя Саула Бог отрешил от царствования, как безумца, потому что он принес жертву Богу вместо священника (см.: 1Цар.13:1–14 ). Таким образом, в Ветхом Завете было священство всеобщее, в силу которого все израильтяне именовались царственным священством и народом святым ( Исх.19:5–6 ; и 1Пет.2:9 ) и священство богоучрежденное, ограниченное родом Аарона и имеющее три степени: первосвященническую, священническую и левитскую (см.: Исх.28:1–3 ). Вместе с тем уже во времена пророческие, за семьсот лет до пришествия Христова, Бог предсказал, что изберет Себе священников не только из колена Левиина и из потомков Аарона, но из всех народов земли, по закону благодати: Я... приду собрать все народы и языки, и они придут и увидят славу Мою. И положу на них знамение, и пошлю из спасенных от них к народам... и они возвестят народам славу Мою и представят всех братьев ваших от всех народов в дар Господу... на святую гору Мою, в Иерусалим... Из них буду брать также в священники и левиты, говорит Господь ( Ис.66:18–21 ) 120 . Христос, будучи Сам концом закона ( Рим.10:4 ), установил по Своем пришествии в мир новое священство (см.: Евр.7:12 ). Из множества учеников Он избрал двенадцать, которых назвал апостолами (см.: Мф.10:1–2 ; Мк.3:13–19 ; Лк.6:13–16 ), а затем еще семьдесят (см.: Лк.10:1–24 ). Впоследствии двенадцать апостолов поставили в Церкви семерых диаконов (см.: Деян.6:3–6 ). Двенадцать апостолов были научены Господом совершать крещение и во время земного Его служения крестили народ (см.: Ин.4:2 ). Те же двенадцать научились от Него помазанию больных елеем и изгнанию бесов (см.: Мк.6:7–13 ; Иак.5:14–15 ), молитве и преломлению хлеба то есть Божественной литургии (см.: Мф.26:26–28 ; Мк.14:22–23 ; Лк.22:19–20 ). Этим же двенадцати Господь являлся в течение сорока дней по воскресении, говоря о Царствии Божием ( Деян.1:3 ). И на них же сошел в день Пятидесятницы Дух Святой, ниспосланный Господом от Отца и облекший их силою свыше для проповеди Евангелия (см.: Деян.1:5; 2:1–4 ; Лк.24:48–49 ). |
| Сопоставляя факты, мы приходим к выводу, что большой голод, видимо, случился в бытность Тиберия Александра прокуратором Иудеи, т.е. в 46 или 47 году. 3)Эдикт императора Клавдия об изгнании иудеев из Рима ( Деян.18:2 ). Если верить Орозию, историку V века, этот эдикт был издан в 49 или 50 году. Однако было бы рискованно слишком полагаться на такого позднего историка, как Орозий. 4)Суд Павла перед Пилионом, проконсулом Ахаии ( Деян.18:12 ). Информация об этом суде содержится только в Деян. (См. иллюстрацию 7.1.) К счастью, в Дельфах нашли надпись, которая помогла датировать проконсульство Галлиона примерно 51–53 годами. Когда именно в пределах этого срока апостол был приведен на суд, неизвестно. Следующая таблица содержит даты главных событий апостольского века. Не будем забывать: во многих случаях датировка носит более или менее приблизительный характер, и часто можно привести аргументы в пользу альтернативной датировки того же события. Излияние Духа на Пятидесятницу, 50 дней после воскресения Иисуса ( Деян.2:1–4 ) 28 мая 30 года н.э. около 33–34 года н.э. около 34–35 года н.э. между 46 и 48 годом н.э. 48 или 49 год н.э. между 49 и 53 годом н.э. между 54 и 58 годом н.э. 58 год н.э. 58–60 годы н.э. Вступление в должность Порция Феста около 59–60 года н.э. Павла увозят в Рим для суда осень 60 – весна 61 года н.э. 61–63 годы н.э. Освобождение Павла из первого тюремного заключения в Риме 63 год н.э. 64–67 годы н.э. Второе тюремное заключение Павла в Риме и последующая смерть 67–68 годы н.э. Смерть Иоанна в Эфесе вскоре после 98 Здесь заканчивается Книга Деяний. Следующие даты можно попытаться установить на основании патриотических преданий II – III веков. Глава 8. Первоначальное иудеохристианство I. Пятидесятница и первоначальное благовестие Сорок дней между воскресением и вознесением Иисуса Христа были переходным периодом, в течение которого апостолы готовились к последующей деятельности. Согласно Книге Деяний, на своей последней встрече с учениками воскресший Господь обещал, что они примут силу, когда Святой Дух найдет на них, и станут «свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» ( Деян.1:8 ). |
| 8 Деян. 8:26-39 (ст. 37 отсутствует в древнейших рукописях); ср. Деян. 21:8 . 9 Слово кандакия есть не имя, как иногда думают, а титул Аксумской Царицы-матери ( Страбон . География, XVII, 1, 54). 10 Ис. 53:7-8 . Текст Ис. приводится в Деян по Септуагинте. 11 Ис. 41:8-9 ; 43:10 ; 44:1-2 , 21 ; 45:4 ; 48:20 ; 49:3 . См.: А. Мень Вестники Царства Божия, гл. 17. 12 Дан. 7:13-18 . Собирательный образ (или «корпоративная личность») нередко встречается в Ветхом Завете. 13 См.: А.К. Волнин . Мессия по изображению пророка Исайи. Киев, 1908, с. 332 сл.; Shurer . Op. cit., v. 2, p. 547. 14 Втор. 23:1 . Это правило позднее вызвало оппозицию; см.: Ис. 56:3 . 15 Ириней . Против ересей, III, 2, 9. Однако первые письменные свидетельства о христианстве в Эфиопии относятся лишь к IV beky. 16 Деян. 9:32-11, 18 . 17 Рассказ о видении повторен в Деян дважды, как обычно поступает Лука, когда хочет подчеркнуть важность события. В символике видения примечательны две черты. Материя привязана за четыре угла (четыре — символ вселенскости, розы ветров); Петру предлагается не просто «трефная» (недозволенная) пища, а «четвероногие и пресмыкающиеся земные и птицы небесные», которые у пророков нередко означали языческие страны (ср.: Дан. 7-8 ). 18 Деян. 12:19-20 . 19 См.: Т. Моммзен . История Рима. T. V. Провинции от Цезаря до Диоклетиана. М., 1945, с. 408 сл. 20 И. Флавий . Иуд. война, VII, 3, 3. Деян 8 Деян 21 Ис 41 Ис 43 Ис 44 Ис 45 Ис 48 Ис 49 Ис 53 Ис 56 Деян 7 Втор 23 Деян 9 Деян 10 Деян 11 Дан 7 Ин 12 Антиохия 43-46 годы Варнава призывает Павла в Сирию Еще раньше, когда Иосиф Варнава жил на Кипре, он, вероятно, бывал в Тарсе и даже мог знать семью Павла. Теперь, придя в этот город, левит легко нашел его и предложил отправиться с ним в Сирию. Тарсянин, должно быть, воспринял такое предложение как призыв свыше. Не имея успеха на родине, он давно томился по иному поприщу. Поэтому он без колебаний дал согласие, и вскоре Антиохийская церковь уже приветствовала своего нового члена. От иерусалимлян о Савле там слышали много удивительного и противоречивого. Его прихода ждали с волнением, к которому примешивалось любопытство. Однако при первом знакомстве Тарсянин едва ли мог произвести внушительное впечатление, особенно рядом с Варнавой. Иосиф был высоким осанистым человеком со спокойно-величавой манерой держаться; язычники находили в его наружности сходство с Зевсом; малорослый же Савл, экспансивный и резкий, выглядел скорее невзрачно со своими сросшимися бровями и крупным горбатым носом. К тому же, хотя ему было немногим больше тридцати, он уже облысел, а в бороде мелькала седина. Только серые глаза таили какую-то притягательную силу 1 . |
| Повышенный интерес автора к событиям в общине Антиохии, отображенный в Деян 11:19–15:41 , часто воспринимают в качестве аргумента в пользу вненовозаветного предания об антиохийском происхождении Луки (Евсевий. Церковная история. III. IV. 7). В таком случае вполне разумно отнести его обращение в христианство к этому периоду Деян, возможно, самим апостолом Варнавой , который на тот момент проповедовал в Антиохии, и через него же стал спутником ап. Павла 48 . Для дальнейшего чтения: 1 . Браун Р. Введение в Новый Завет . M., 2007. Т. 1. С. 298–300; 2 . Гатри Д. Введение в Новый Завет . СПб., 1996. С. 294–298; 3 . Моррис Л. Теология Нового Завета. СПб., 1995. С. 68–72. 2. Подлинность книги Деяний 1 . Вопрос о подлинности Деян зависит от (а) данных содержания самой книги и (б) свидетельств исторического предания Церкви. В первом случае речь идет о внутренних признаках подлинности Деян, во втором говорится о данных внешнего характера, которые можно обнаружить в сочинениях древних христианских писателей. 2 . Данные Деян: Автор книги часто указывает на себя как на спутника ап. Павла и очевидца части событий, описываемых им (т. н. «мы-сообщения» или «дневник писателя»: 16:10–17; 20:5–15; 21:1–17; 27:1–28:16; см. также раздел «Автор» (II) 10–16). Деян присуще точное знание описываемого времени и обстоятельств, естественность и правдивость характера действующих лиц, независимость от догматических предубеждений, отсутствие односторонностей и преувеличений. Вместе взятые, эти черты разительно отличают книгу Луки от апокрифических ее подделок 49 . 3 . Свидетельства исторического предания Церкви в виде ссылок на текст Деян в древнехристианской письменности различаются отсутствием указаний на авторство книги или наличием таковых указаний. По преимуществу, в первом случае это – время мужей апостольских (110–150 по P. X.), во втором – учителей Церкви (2 пол. II – III вв.). i. Самым древним сочинением, в котором содержится аллюзия на Деян, является I Послание к Коринфянам Климента Римского (ок. 95–96 по P. X.). Похвалу христиан этого города: «Все вы любили более... давать, нежели принимать» (2:1) сопоставляют с речением Иисуса, которое цитирует ап. Павел в Деян 20:35 50 . Оно является новозаветной аграфой, что придает этому примеру особый интерес. |
| Евангелист Лука подчеркивает исполнение в Иисусе пророчеств о предстоящем страдании Раба Господня (Лк 22. 37; Ис 53. 12). В проповеди в синагоге Назарета Христос говорит об исполнении в Его служении пророчества Ис 61. 1-2 (Лк 4. 18-22). Идея исполнения пророчеств Исаии в служении Христа характерна и для Евангелия от Иоанна. Все 3 цитаты используются здесь для обличения неверия иудеев и обоснования исполнения мессианских пророчеств в Иисусе. В произнесенной в Капернауме речи о хлебе жизни Христос ссылается на слова из Ис 54. 13: «И все сыновья твои будут научены Господом...» (Ин 6. 45: «и будут все научены Богом». Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне»). Неверие, с к-рым столкнулся Раб Господень (Ис 53. 1), прообразовало и ситуацию проповеди Иисуса (Ин 12. 38; ср.: Рим 10. 16). Наконец, евангелист прямо утверждает, что пророк говорил о Христе, когда он «видел славу Его» (Ис 6; ср.: Ин 12. 41; Beauchamp. 1989. P. 348-349; Young. 1955; о влиянии богословия глав 40-55 на Евангелие от Иоанна см.: Reim. 1974. S. 162-183). В кн. Деяния св. апостолов цитаты из И. п. к. служат тем же целям. Ссылка на Ис 66. 1-2 в конце речи первомч. Стефана (Деян 7. 49-50) подчеркивает слепоту иудеев; о ней же со ссылкой на Ис 6. 9-10 говорит в последней речи ап. Павел (Деян 28. 26-27). Слепота иудеев оправдывает начало миссии к язычникам, которую апостолы Павел и Варнава уже в Антиохии обосновывали словами из пророчества Ис 49. 6: «…Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли» (ср.: Деян 13. 47). Ап. Филипп благовествует евнуху об Иисусе, указывая на исполнение в Нем пророчества о страдающем Рабе Господнем (Ис 53. 7-8): «как овца, веден был Он на заклание, и, как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзает уст Своих. В уничижении Его суд Его совершился» (Деян 8. 32-33). Пророчество о «завете вечном, неизменных милостях, [обещанных] Давиду» (ср.: Пс 15. 10), последняя явная цитата из Ис 55. 3, понято как пророчество о Воскресении (Деян 13. 34; ср.: Dupont. 1961). |
| 47 Павел происходил из зажиточной еврейской семьи, которая принадлежала к партии фарисеев, исповедовавших приверженность религиозным иудейским традициям. Этим и объясняется первоначальная нетерпимость Саула-Павла к последователям Христа. Первоначальное имя Павла, Саул, по всей видимости, было дано в честь знаменитого царя Саула, который также принадлежал к Вениаминову колену. 48 Павел был родом из Тарса ( Деян. 9:11; 21:39 ) и был наследственным римским гражданином ( Деян. 22:28; 29 ). Вполне возможно, что его род происходил из Гиксалы (Гишалы, города в Галилее), но ко времени жизни Павла уже находился в Тарсе. Слова же Иеронима о покорении Гиксалы римлянами следует отнести к 63 г. до н.э., когда Помпей завоевал Палестину. Возможно, именно в это время предок Павла получил римское гражданство и род переселился в Тарс. 49 Вероятно, Павел учился у Гамалиила в родном Тарсе ( Деян. 22:3 ), хотя соответствующее место в Деяниях можно толковать и в пользу обучения в Иерусалиме (выступая перед толпой в Иерусалиме, Павел говорит: «Я иудей, родившийся в Тарсе Киликийском, воспитанный в сем городе при ногах Гамалиила...»). Косвенное подтверждение последнего см. в речи Павла в Деян., 26:4: «Жизнь мою с юности моей, которую сначала проводил я среди народа моего в Иерусалиме...» Гамалиил принадлежал к партии фарисеев, был знаменитым законоучителем ( Деян. 5:34 ). Считается, что он в течение 32 лет был председателем синедриона, был крещен апостолами Петром и Иоанном и умер в 62 г. 52 Деян. 13:7 . Когда Сергий Павел, находившийся в городе Пафе, захотел услышать проповедь Павла, находившийся при нем лжепророк иудей Вариисус резко протестовал. Апостол Павел поразил его слепотой, после чего Сергий уверовал в Христа. 53 55 г. Вообще, хронология жизни и смерти Христа достаточно условна. Иероним относит распятие Христа к 30 г., в то время как Лактанций – к 29 г. [он датирует это событие консульством Геминов (De mort. pers., II, 1), которое датируется 29 г. (Тас., Ann., V, 1), а в другом фрагменте конкретно относит распятие Христа к 15 году правления Тиберия, т.е. к 29 г. (Div. inst., IV, 10)]. Этой же датировки придерживается и Тертуллиан (Adv. Iud., 8). Евсевий же датирует 29 г. лишь крещение Христа в возрасте 30 лет (HE, I,10,1), т.е. распятие в возрасте 33 лет, следовательно, следует отнести к 32 г. |
| По объяснению В. Маргиса, христианское водное крещение – это акт послушания Богу после пережитого возрождения. Оно представляет собой окончание процесса обращения. В той же последовательности «крещение Духом Святым будет завершением исполнения Духом Святым» 49 . Как нам уже известно, в учении раннего методизма появилось понятие о «втором духовном переживании», которое иногда называли «совершенным освящением». Одним из первых, кто назвал это переживание «крещением Святым Духом», был Чарльз Финней, подразумевавший под этим принятие особой силы для служения. С началом пятидесятнического движения распространилось мнение о том, что доказательством крещения Духом является говорение на языках. Необходимость крещения Духом Святым, как говорят, вытекает из Нового Завета, где данное выражение встречается в немного различных формах несколько раз. Впервые мы видим его в третьей главе Евангелия от Матфея, где Иоанн Креститель говорит народу, свидетельствуя о Христе: «Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» ( Мф.3:11 , см. также и паралл.). Прежде Вознесения Христос, как описывает книга Деяний, сказал своим ученикам: «Иоанн крестил водою, а вы через несколько дней после сего будете крещены Духом Святым» ( Деян.1:5 ). Эти же слова Спасителя вспоминает и апостол Петр, видя, как Святой Дух сходит на сотника Корнилия и его домашних ( Деян.11:16 ). Хотя нигде более в тексте Нового Завета не встречается термина «крещение Святым Духом», но в нем, по мнению пятидесятнических богословов, достаточно упоминаний того же самого явления, выраженного другими словами. Например, «и исполнились все Духа Святого» ( Деян.2:4:7:55:9:17 ), «Дух Святой сошел на всех слушавших слово» ( Деян.10:44 ), или «нисшел на них Дух Святой» ( Деян.19:6 ). В каждом из упомянутых случаев пятидесятники усматривают событие, подтверждающее их понимание крещения Святым Духом. Все харизматики солидарны в том, что «обещанное от Отца» ( Деян.1:4 ) исполнение Святым Духом должно быть на опыте испытано каждым верующим. «Если не через его собственный опыт, то, по крайней мере, через опыт других людей, которые увидят работу Духа в данном человеке» 50 . |
| 7-4. Мишна. Сота, V,5; Гемара. Бава Батра 10 в, 17 а. 7-5. Сведения о св. Иакове приводит еврейский христианин Егизипп цитаты из книги которого сохранены у Евсевия (Церк.Ист., II,1,23); см. также: Климент. Строматы, VII; Епифаний. 70,14. 7-6. S. Agoridis. The origin of the Epistle of St.James. — The Greek Orthodox Theological Review, 1963, p.73. 7-8. Согласно свт. Епифанию (I,30), секта иудео-христиан, отколовшаяся от Иерусалимской церкви после ее исхода из Иудеи, разделялась на две ветви. Одна удержала самоназвание назарян, а другая — эбионитов. Вторые в большей степени отошли от основ христианства, и поэтому их можно считать наследниками ультра-законнической партии Иерусалимской церкви. По-видимому, сборы в пользу " бедных " этой церкви имели в виду не просто нищих, а также эбионитов. Взгляды эбионитов во многом перекликаются с ессейскими, откуда и наше предположение, что они в основном были обращенными ессеями. См.: J. Danielou. The Dead Sea Scrolls and Primitive Christianity. Baltimore, 1958. 7-9. Гал 2, 5. Из этого места послания нельзя ясно понять - был ли Тит в конце концов обрезан. Есть основания думать, что ап. Павлу в данном случае пришлось сделать уступку. См.: Э. Ренан. Святой Павел. СПб., 1907, с.87. 7-10. На это указывает бл. Феофилакт в своем Толковании на Деян 15 (русск. пер. с.111). 7-11. См.: F. F. Bruce. Op.cit. p.311. Эта, весьма распространенная гипотеза основана на том, что при встрече с ап. Павлом 20 лет спустя Иаков Праведный говорит о послании так, словно Павлу оно неизвестно (Деян 21,25). Но такое толкование слов Иакова не единственное. Он мог просто напомнить Павлу о том, что было в 49 году. См.обзор основных гипотез в кн.: F. Filson. A New Testament History. London, 1978, p.218-219. 7-12. Первая " Ноева " заповедь (Быт 9,4) запрещает употребление крови в пищу (а поэтому и удавленины, т.е. мяса животного, в котором после гибели осталась кровь). В полном объеме так наз. Ноевы заповеди включали семь запретов: 1) идолослужения, 2) богохульства, 3) поношения законной власти в Общине, 4) убийства, 5) кровосмешения и блуда, 6) грабежа, 7) употребления в пищу крови. См.: Санхедрин 56 в; G. Moor. Judaism in the First Centuries of Christian Era. 1927, v.I, p.274. Св. Иаков ограничился только тремя, т.к. прочие вытекают из библейской этики в целом. |
|
|
