| 4) после того как арам. государства вост. Евфрата были завоеваны ассирийцами, Салманасар III, в результате многочисл. воен. походов в середине IX в. до Р.Х., продвинулся к Сирии, но не смог надолго покорить ее сев. область. Вскоре после 800 г. до Р.Х. и в ⇒ Емафе пришел к власти арам. властитель (Закир), прежние же цари (Фой во времена Давида ( 2Цар. 8:9 ), Ирхулени около 850 г. до Р.Х.) были хеттами. Тиглатпаласар III завершил завоевание Сирии (733–732 гг. до Р.Х.); он, Саргон II и Сеннахирим покорили и восточновавил. арамеев. Хотя С. т.о. потеряли самостоятельность и этнически смешались с народами Месопотамии – ассирийцами, вавилонянами и др., их язык стал международным средством общения (⇒ Арамейский язык). Возможно, в этом сыграло свою роль то обстоятельство, что в арам. письме применялись финик. буквы (⇒ Алфавит ), в то время как ассир.-вавил. яз. использовал клинопись, которая являлась более сложной; 5) мы не располагаем к.-л. сведениями об арам. божествах, известны лишь их имена: ⇒ Адрамелех, ⇒ Анамелех, ⇒ Ашима, ⇒ Ваал, Адад (I,1), ⇒ Нивхаз, ⇒ Риммон, ⇒ Тартак и ⇒ Таммуз; 6) Сирия, как и Палестина, долгое время была составной частью великих империй, она оказывалась под властью ассирийцев, вавилонян, персов и греков. Лишь после смерти Александра Македонского (323 г. до Р.Х.) С., где в это время правила эллинист. династия Селевкидов, вернула себе самостоятельность. В это время Палестина превратилась в объект спора между Селевкидами и егип. правителями Птолемеями. Это противоборство проходило с переменным успехом, пока ⇒ Маккавеям не удалось, в результате жестоких сражений, освободиться от сир. господства. В 64 г. по Р.Х. Помпей положил конец царству Селевкидов и присоединил Сирию к Римской империи, после чего С., вместе с покоренной через год Палестиной и Киликией была объединена в провинцию Cilicia et Syria (Сирия и Киликия; см. Деян. 15:23.41 ; Гал. 1:21 ), которая подчинялась легату Сирии (ср. Лк. 2:2 ). II. С. как физико-геогр. регион объединяет три области: |
| Для выявления истоков епископского служения определенное значение имеют кумран. находки, в к-рых упоминается ( ), т. е. «тот, кто надзирает [за чем-либо]» (1QS 6. 11-12, 19-20). Его основными функциями были: принятие в общину новых членов (4QDa 5 i 14; CD 13. 13; 15. 8, 11, 14), забота о финансах и торговле (1QS 6. 20; CD 13. 16; 14. 13), а также суд (CD 9. 18, 19, 22; 14. 11-12; 4QDa 11. 16; 4Q477). С. Шехтер, обнаруживший Дамасский документ в Каирской генизе, полагал, что - это аналог рим. цензора, появившийся в иудейском мире только в рим. эпоху ( Schechter S., ed. Fragments of Zadokite Work. Camb., 1910. P. XXIII. Not. 41). Его поддержал Р. Чарлз. Однако против выступил Э. Мейер (см.: Thiering. 1981). Вероятно, помимо влияния со стороны гражданских установлений в данном случае на выбор «кумранитами» именно этого названия повлияли пророческие образы Ис 40. 11 и Иез 34. 12. Кроме того, среди набатейских надписей, найденных в святилище Гебель-Монейга (юж. Синай), в списке жрецов также встречается слово ( ). Согласно наиболее распространенной гипотезе, в данном случае речь идет о служителе, осматривавшем жертвенных животных (ср.: Мишна Тамид 3. 4; Арак. 2. 5; Вавилонский Талмуд. Кетувим. 106а; Иерусалимский Талмуд. Шекалим. 4. 2. 48a). Филон Александрийский называет словом πσκοπος прор. Моисея ( Philo. Quis rer. div. 30). Наконец, в ВЗ неоднократно говорится о Боге как о «надзирающем» за сердцем человека (напр.: «Бог есть свидетель внутренних чувств его и истинный зритель сердца его» - Прем 1. 6). Е. в Новом Завете В НЗ не содержится ни прямого наставления от Господа о необходимости поставления Е., ни рассказа о первом установлении степени Е. апостолами (подобного рассказу об избрании 7 диаконов). Однако Е. как служители Церкви неск. раз прямо упоминаются в Посланиях и Деяниях св. апостолов (Флп 1. 1; Деян 20. 28; 1 Тим 3. 2; Тит 1. 7). Анализ др. новозаветных текстов показывает, что помимо наименований «епископ» и «старец» (πρεσβτερος) в апостольские времена были в ходу и другие наименования служителей, исполнявших функции Е. В частности, в 1 Кор 12. 28 при перечислении церковных служений говорится об имеющих дар «управления» (κυβερνσεις). Упоминаются также некие «начальствующие» или «предстоятели» (формы от глагола προστημι в 1 Тим 5. 17; Рим 12. 8; 1 Фес 5. 12). Многократно говорится о «пастырях» (ποιμνες - напр.: Еф 4. 11). |
| 41 В том числе и Миркович 42 Или Миасин, или Эмессы, то есть теперешнего Хомса 43 По имени своей архиерейской кафедры. 44 По своему происхождению из Лавры Саввы Иерусалимского. 45 Павла Аморейского, Льва Мудрого, Иосифа Гиммографа и др. 46 Времен Романа Мелода. 47 Подобно тропарным обликам. 48 Напр., Успение Богоматери. 49 Написанные в большинстве в России и людьми не всегда литургически и богословски грамотными. 50 Т.е. Страстные последоваяия. 51 См отдел эортологии. 52 «Боровская похвало», «Ростовское украшение» и.т.п. 53 «Взыграйте горы Валаама». 54 Полн. собр. соч. т. II, стр. 308 55 Догматы в христианской поэзии Иоанна Дамаскина. 56 Савваитский, студитский, афонский и др. 57 Разумеется, совершенно отличные от наших по своему составу. 58 Любопытно, что теперь, именно в наше время, в Саввинском монастыре бдения совершаются только раз в году, в день памяти ев Саввы. 59 Согласно описанию утрени там совершавшейся 60 Размера дву- и трипеснцев 61 Т.е 1, 3. 6 и 9. 62 К 1204 г. 63 До конца XIII века. 64 Множ. число. 65 1, 10 66 Дидахи VIII, Пастырь Ермы Подобие XXX V,I. 67 Согласно Ипполиту. 68 Ангелы — в понедельник, Предтеча во вторник и т.д. 69 1 Кор. XVI:8; Деян. XX:16. 70 О идолопоклонниках 20. 71 О крещении 19. 72 Строматы 1, 21. 73 Р. С. т. 8, col. 888. 74 Р. С., т. 42. 740—756, § 79. 75 Теперь это мечеть Акса 76 Кол 11. 18; Апок. XXII:8—9. 77 Втор. пол. IV века. 78 6 сентября, 13 июля, 8 мая. 79 Луг Иоанна Мосха, 76. 80 Архиеп. Сергий «Полный Месяцеслов Востока» 1, 3. 81 Рождение Господа 25 декабря. Распятие Его 25 марта, Воскресение 27 марта. Кончина ап. Петра и Павла 22 февраля и т.д. 82 Гл XVIII. 83 2 Ксанфика, т.е. 23 февраля 165 года. 84 Стр. 17 — 21 1 тома. 85 Стр 12 — 13. 86 Барония в 1586 году, а особливо Иоанна Баптиста де-Росси и Людовика Дюшена в 1894 г. 87 Найденное ученым востоковедом Ассемани в 1736 г. 88 Хранившееся на Афоне в Хиландаре, а потом переданное в Белград; написано во времена Стефана Немани. 89 Арх Сергий, I, 93 — 135 90 Знаменитом Криптоферратском |
| Клавдий От римского родового имени Claudius, происх. от лат. claudus — “хромой” Римский император (годы правления 41–54 н.э.), издавший указ об изгнании иудеев из Рима. ( Деян 11:28; 18:2 ) Клавдия Женская форма от Клавдий Клеопа Возможно, краткая форма древнегреч. имени Κλεπατρος (Клеопатрос): κλος (клеос), “слава” + πατρ (патер), “отец” 1) Один из двух учеников Христа, которые шли в Еммаус и которым в пути явился Господь. ( Лк 24:18 ) 2) Муж Марии, сестры Матери Господа, но, может быть, другой Марии, если в этом месте говорится о четырех женщинах. Имя Клеопа, переданное в русской Библии одинаково в двух местах, в греческом тексте читается — Клеопа в первом случае и Клопай — во втором, что сходно с арамейским именем Алфай. Отсюда происходит предположение, что Апостол Иаков Алфеев есть Иаков меньший, сын Марии и Клеопы (Клопая). ( Ин 19:25 ) (Брок.) Корнилий От римского родового имени Cornelius, возможно, происх. от лат. cornu, cornus — “рог” Римский центурион, служивший в Кесарии, крещенный апостолом Петром вместе со всеми своими домочадцами. ( Деян 10-11 ) Крискент От римского когномена (личного или родового прозвища) Crescens — “растущий, возрастающий” От римского когномена (личного или родового прозвища) Crispus — “кудрявый, курчавый” См. Кварт От др.-евр. имени (Лабан) — “белый” Лазарь От др.-евр. имени (Элеазар) — “Бог помог” От др.-евр. имени (Лемех). Значение не ясно Леввей См. Левий Второе имя Фаддея (Иуды). От др.-евр. имени (Леви) — “привязанность”. Ср. слова Лии при рождении Левия: “И зачала еще и родила сына, и сказала: теперь-то прилепится ко мне муж мой, ибо я родила ему трех сынов. От сего наречено ему имя: Левий”. ( Быт 29:34 ). См. также Леввей Лемуил От др.-евр. имени (Лемуэль) — возможно, “принадлежащий Богу” Имя царя, упоминаемого в Притчах Соломоновых (“Слова Лемуила царя. Наставление, которое преподала ему мать его” — Притчи 31 ). Возможно — символическое имя самого Соломона. |
| Ис.66:7 . Еще не мучилась родами, а родила; прежде нежели наступили боли ее, разрешилась сыном. Ис.66:8 . Кто слыхал таковое? кто видал подобное этому? возникала ли страна в один день? рождался ли народ в один раз, как Сион, едва начал родами мучиться, родил сынов своих? Ис.66:9 . Доведу ли Я до родов, и не дам родить? говорит Господь. Или, давая силу родить, заключу ли утробу? говорит Бог твой. «Еще не мучилась родами, а родила... разрешилась сыном.» В настоящем и двух следующих за ним стихах описывается то самое знамение, которое даст Господь для торжества верующих и для посрамления неверующих: это именно необычайная быстрота рождения и многочисленность появление духовного потомства у Сиона. По обыкновенным законам чадорождения процесс этот проходит мучительно и долго; здесь же в один день, без всяких почти болей, Сион сразу рождает целый народ. Ясно, конечно, что это рождение – не плотское, а духовное, рождение водой и духом ( Ин.3:1–8 ). Исполнение этого знамения можно видеть, как в частных случаях обращения в христианство целых тысяч народа под влиянием апостольской проповеди ( Деян.2:41, 4:24, 5:14 и др.), так и в общем факте необыкновенно быстрого и широкого распространения христианства. Значение этого образа особенно усиливается при сопоставлении его с контрастным – прежде, плотский Израиль сильно мучился, но ничего не рождал; теперь духовный Израиль не мучился, но родил многих сынов ( Ис.26:18 ). Обстоятельные речи об этом многочисленном потомстве пророк Исаия уже не раз в своей книге вел и раньше (См. напр., Ис.49:17–21 и Ис.54:1 и др.). Блаженный Иероним останавливает внимание на том обстоятельстве, что пророк сначала говорит о рождении лишь одного Сына ( Ис.66:7 ), а затем – многих сынов, разумея под первым Самого Господа Иисуса Христа, а под вторыми – всех Его последователей. Ис.66:10 . Возвеселитесь с Иерусалимом и радуйтесь о нем, все любящие его! возрадуйтесь с ним радостью, все сетовавшие о нем, «Возвеселитесь с Иерусалимом... все сетовавшие о нем». Об этой духовной радости обновленного Сиона, т. е. Христовой Церкви, пророк Исаия много раз и в самых живых образах говорил уже и раньше ( Ис.49:12–18 ; Ис.61:2–3 ; Ис.65:18 и др.). В данном случае он считает нужным снова напомнить об этом, чтобы преподать наиболее действительное утешение верным сынам Израиля, находившимся в состоянии понятной скорби, под влиянием всевозможных насмешек и прямых гонений (5 ст.). На эту цель определенно указывает и дальнейший контекст речи (13–14 ст.). |
| Фрагмент храма Юпитера (кон. II — нач. III в.), включенный в мечеть Омейядов Фрагмент храма Юпитера (кон. II — нач. III в.), включенный в мечеть Омейядов В 66 г. до Р. Х. Д. захватили военачальники Гнея Помпея - Лоллий и Метелл ( Ios. Flav. Antiq. XIV 2. 3; De bell. I 6. 2). На территории Сирии была образована рим. провинция с центром в Антиохии; Д. перешел под протекторат Рима и вошел в состав Десятиградия (Декаполиса) ( Plin. Sen. Natur. hist. 5. 74; Ptolem. Geogr. V 15. 22). Марк Антоний подарил Д. Клеопатре, но после победы Октавиана Августа над Египтом Д. вернулся в состав пров. Сирия. С 24 г. до Р. Х. к Д. относилась и часть территории итуреев (до горы Ермон). В Д. были большая иудейская община и множество синагог (ср.: Деян 9. 2). Возможно, часть иудеев была связана с ессеями, о чем говорит найденный в караимской генизе в Ст. Каире «Дамасский документ», названный так потому, что в тексте неск. раз упоминаются те, которые «вступили в Новый Завет в земле Дамаска» (CD 6. 19; 8. 21; 19. 34; 20. 12). Поскольку фрагменты этого памятника встречаются и среди кумранских находок (5Q12, 6Q15 и др.), исследователи рассматривают его в контексте истории Кумранской общины (подробнее см. в ст. Кумран ). Именно в Д. отправился Савл с письмом от первосвященника, в котором разрешалось преследовать христиан. Однако на дороге ему явился Воскресший Господь, в результате чего Савл обратился ко Христу, став ап. Павлом (Деян 9; 22; 26. 12-23). Набатейский царь Арета IV, разбивший Ирода Антипу, поставил во главе Д. своего наместника. К этому времени относится эпизод из жизни ап. Павла, описанный в 2 Кор 11. 32 и Деян 9. 25, когда ему пришлось бежать из Д., спустившись по стене в корзине (он вернулся в город позже, проведя нек-рое время в соседней Аравии - Гал 1. 17). Рим. имп. Калигула (37-41) полностью передал Д. Арете, под властью к-рого тот находился до смерти царя в 39/40 г. Иосиф Флавий сообщает, что в 66 г. во время I Иудейской войны жители Д. убили 10,5 тыс. евреев ( Ios. Flav. De bell. 2. 20. 2; 7. 8. 7 говорится о 18 тыс., с женами и детьми). |
| Решение синедриона на этот раз было боле строгое, чем прежде: Апостолы вторично привлекались в суд по одному и тому же поводу. Члены синедриона, «бивше» их, подтвердили прежнее запрещение – «не глаголати о имени Иисусове» (ст. 40). Но преследование снова оказалось тщетным: Апостолы вышли из синедриона, радуясь, что удостоились страдании за имя Христово, и проповедывали слово Божие ещё с бльшим дерзновением (41–42). Вторым ответом Ап. Петра синедриону заканчивается в кн. Деяний круг речей Апостола, сказанных в Иерусалиме и посвященных проповеди среди избранного народа. После сего деятельность Апостола выходить за пределы Иерусалима, и кн. Деяний сохраняет нам сведения о речах его, сказанных сперва в среде полураскольников иудейства – Самарян, затем прямо в среде язычников и, наконец, в среде верующих из иудеев, но по вопросу об обращении необрезанных. 561 Хронологическую ошибку признают здесь: De-Wette, Neander, Meyer, Bleek, Wendt, Weiss; Baur, Zeller, Overbeck, Holtzmann. – Евсевий Кес. (Церк. Ист, кн. 2, гл. XI) отожествляет Февду Флавиева с Февдой Деяний, очевидно, не замечая анахронизма. 562 Ориген (с. Cels. 1:6), Benza, Bengel, Kuinoel, Olshausen, Ebrard, Nosgen; еп. Михаил и еп. Никанор и др. полагают, что в Деян.5:36 говорится о каком-то неизвестном нам из других источников Февде; Sountag (Stud. u. Krit.. 1837, S. 638 f.) Ewald, Felten и др. – что Февдой назван бунтовщик, именуемый у И. Флавия (Bell. II, 4, 2: Antiq. XVII, 10:6) Симоном; другие (см. у Wendt’a) – что Февдион (Antiq. XVII, 4); наконец, Wieseler. Baumgarten, Zöckler отожествляют Февду ( Деян.5:36 ) с Матфием (Jos., Bell. I, 33, 2; Ant. XVII, 6:4). 563 Как Δημς от Δημτριος, παφρς от παφρδιτος, Σιλς от Σιλουανς, ρτεμς от ρτεμδωρος; так Θευδς – от Θεδωρος, Θεδωρος, или Θεδοτος. Θεδοτος. Blass, Acta. polegomena. p. 3. 564 Overbeck (Comment. de-Wette) в доказательство неисторичности повествования указывает, будто речь тожественна с 4:8. Тожественных фактов история, действительно, не знает. Но здесь только сходство, а не тожество. Сходство же – вещь обыкновенная и естественная. |
| Внешним знаком исцеления служило прикосновение Христа к больному (Мк 1. 31, 41; 5. 23, 41; 6. 5; 7. 32-33; 8. 22-23, 25; Лк 4. 40; 13. 13; 14. 4). Хотя в ветхозаветной традиции важнейшей частью врачевания была молитва (Числ 12. 13-15; 4 Цар 20. 1-2; Пс 6. 3; 29. 3; 40. 5 и др.; Ис 38. 10-20), в канонических Евангелиях прямое обращение Иисуса Христа с молитвой к Отцу о воскрешении умершего больного отмечается только однажды, причем евангелист замечает, что это было сделано «ради народа» (Ин 11. 41-42). Часто говорится о том, что Господь совершал исцеления словом (см., напр.: Мф 8. 16; ср.: Прем 16. 12). Исцеления стали знамением, сопровождающим уверовавших и после Вознесения Господня (Мк 16. 16-20). Они также служат зримым подтверждением проповеди о Христе Воскресшем (Деян 3. 6-10; 8. 6-7) и связаны с верой (Деян 3. 1-10, 16; 14. 8-10). Еще в сер. II в., согласно мч. Иустину Философу , «многие из наших, из христиан, исцеляли и ныне еще исцеляют множество одержимых демонами во всем мире и в вашем городе, заклиная именем Иисуса Христа, распятого при Понтии Пилате, между тем как они не были исцелены всеми другими заклинателями, заговорщиками и чародеями,- и тем побеждают и изгоняют демонов, овладевших человеками» ( Iust. Martyr. II Apol. 6; однако в Послании ап. Иакова в отличие от Мк 6. 13 об изгнании демонов через помазание прямо не говорится). История Е. Древнейшие свидетельства Иисус Христос исцеляет тещу ап. Петра. Мозаика кафоликона мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле. Ок. 1316-1321 гг. Иисус Христос исцеляет тещу ап. Петра. Мозаика кафоликона мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле. Ок. 1316-1321 гг. Среди большого числа свидетельств о различного рода исцелениях и экзорцизмах, совершавшихся христианами в I-III вв., крайне сложно выделить описания именно таинства Е. При этом по раннехрист. источникам известно множество случаев чудесного исцеления от болезней, к-рые совершались без помазания елеем, но с использованием иных средств. Поэтому можно предположить, что изначально помазание елеем было только одним из использовавшихся христианами средств исцеления наряду с возложением рук, освященной водой, заклинанием больного именем Господним, участием в таинстве Евхаристии, к-рое раннехрист. авторы называют «врачевством бессмертия» ( Ign. Ep. ad Eph. 20. 2) и «лекарством жизни» ( Serap. Thmuit. Euch. 1), и др. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЗОЛОТОЙ ТЕЛЕЦ [евр. , греч. χρυσ δμαλις], термин, к-рым в Свящ. Писании ВЗ обозначаются литые идолы, воздвигнутые в разное время представителями евр. народа и посвященные Яхве, но затем ставшие символом идолопоклонства (3 Цар 12. 28). Др. название З. т.- «литой телец» (евр. , греч. μσχος χωνευτς - Исх 32. 4). Согласно Исх 32. 1-6, во время длительного пребывания прор. Моисея на горе Синай народ, не дождавшись его возвращения, упросил первосвящ. Аарона «сделать... бога, который бы шел» перед ними (Исх 32. 1). Аарон, собрав золотые украшения, к-рые по его просьбе принесли люди, сделал литого тельца, который был обработан «резцом» (Исх 32. 2-4a). После этого весь народ признал в идоле того бога, к-рый вывел их из Египта (Исх 32. 4b). Перед идолом был поставлен жертвенник, и народ «сел... есть и пить, а после встал играть» (Исх 32. 6). Господь в беседе с Моисеем не признал в З. т. Своего изображения (Исх 32. 7-8), назвал поведение народа «развращением», а поклонение З. т.- идолопоклонством, решив уничтожить всех выведенных из Египта людей и произвести новый народ от Моисея, но по молитве последнего не сделал этого (Исх 32. 9-14). Поступок народа стал знаком нарушения недавно заключенного Завета (см.: Исх 20. 4), поэтому Моисей, сойдя с горы, разбил скрижали Завета (Исх 32. 15-19) и затем, уничтожив литого тельца, приказал представителям колена Левиина убить 3 тыс. наиболее активных зачинщиков идолопоклонства (Исх 32. 26-28). Кроме того, Сам Господь «поразил» народ, наказав его за сделанного тельца (Исх 32. 35). Повторный рассказ об этом событии содержится во Втор 9. 11-19. Позднейшие библейские авторы расценивали это событие как пример уклонения евр. народа от Господа, ослушания Его воле, а помилование Господом народа как величайшую милость Божию (Пс 105. 19-23; Неем 9. 16-19; Деян 7. 40-41). Золотой телец. Клеймо иконы «Св. Троица в деяниях». 2-я пол. XVI в. (ГТГ) |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАГОСЛОВЕНИЕ ХЛЕБОВ [греч. ελογα τν ρτων; в греч. обиходе принят термин ρτοκλασα - хлебопреломление], чин, совершаемый по Иерусалимскому уставу на всенощном бдении. История Особое отношение к хлебу, пшенице, вину и елею наблюдается уже в ВЗ, эти продукты составляли основу ежедневного рациона питания древних израильтян (Втор 8. 8; 11. 14; 1 Пар 12. 41) и, как «начатки», полагались священникам (Втор 18. 4; Числ 18. 12; 2 Пар 31. 5), левитам, певцам и др. служителям ветхозаветного храма (Неем 10. 39; 13. 5; Числ 18. 12). Типология и символика хлеба, вина и елея в христ. вероучении в полной мере проявляются в их разнообразном богослужебном употреблении (см. Вещества таинств ). Только их, согласно Ап. 3 и 4, разрешено приносить к алтарю. Чудо умножения 5 хлебов и 2 рыб. Миниатюра из Евангелия царя Иоанна Александра Болгарского. 1356 г. (Add. MS. 39627. Л. 45) Чудо умножения 5 хлебов и 2 рыб. Миниатюра из Евангелия царя Иоанна Александра Болгарского. 1356 г. (Add. MS. 39627. Л. 45) В НЗ словами, сходными с греч. названием Б. х. (ρτοκλασα), обозначается таинство Евхаристии (ср.: Деян 2. 46; 20. 11). В апостольской Церкви к нему тесно примыкал чин агапы , тем более что агапа, как и Б. х., происходила во время вечерни. Это позволяет предположить, что чин Б. х. восходит к чину агапы (Э. фон дер Гольц; П. Соколов). В монашеской лит-ре IV-V вв. встречаются описания трапез, сходных, с одной стороны, с агапой, с др.- с Б. х. (ср.: Псевдо-Афанасий. О девстве. Гл. 12-13; Достопамятные сказания. С. 75 и сл.). Чины агапы и Б. х. близки друг к другу с т. зр. практического предназначения (оба представляют собой совместную трапезу, цель к-рой - утолить голод молящихся) и с т. зр. символики (оба ссылаются как на свой прообраз на чудо умножения Господом 5 хлебов (Мф 14. 13-23; Мк 6. 30-46; Лк 9. 10-17; Ин 6. 1-15); в апокрифических «Деяниях Павлы и Феклы» (25. 1) во время агапы фигурируют 5 караваев хлеба (то же и на раннехрист. изображениях), а молитва Б. х. прямо начинается со ссылки на это чудо: «Κριε, Ιησο Χριστ, Θες μν, ελογσας τος πντε ρτους κα πεντακισχιλους χορτσας» ( ); хлеб, благословленный на агапе, так же как и хлеб чина Б. х., получает силу исцелять болезни и ограждать от вреда. |
|
|
