| (б) Вместе с тем на формирование композиционного целого Евангелия от Матфея (точнее, его ранней формы в объёме, равном «общесиноптическому ядру») могла повлиять сложившаяся к тому времени сюжетная последовательность благовестия слова спасения ( Деян.13:26 ), примеры которого мы находим в речи Петра у сотника Корнилия ( Деян.10:37–41 ) и в речи Павла в Антиохии Писидийской ( Деян.13:24–37 ), где зафиксирована общая устойчивая схема повествования, начинающегося крещением Иоанна и заканчивающегося явлением воскресшего Господа. 2) Своеобразие второго канонического Евангелия определяется деятельностью Апостола Петра, который воспользовался ивр. Мф. (точнее, его ранней формой) с миссионерской целью, вероятно, совмещая литургические собрания с проповедью и обучением язычников, причём вне прямой связи с текстом Ветхого Завета (с которым, естественно, не были знакомы новообращённые из язычников). Последнее обстоятельство с наибольшей очевидностью обнаруживает себя в отсутствии цитат из Писания, предваряемых формулой (всё же сие было) да сбудется реченное (Господом) через пророка/пророков.., которая регулярно встречается в параллельных местах у Мф. (см. параллельные места к Мф.8:17, 12:17, 13:14, 35, 21:4 ). На основании сравнительного анализа двух первых Евангелий можно заметить, что в Евангелии от Мк. ослаблен интерес к иудейской проблематике ( Мф.16:10–12 ; Мк.8:20–21 ; Мф. 15:10–16 ; Мк.7:14–18 и др.), оно шире национальных чаяний пришедших от обрезания ( Мф.24:20 ; Мк.13:18 ; Мф.15:26 ; Мк.7:27 и др.), оно, преодолевая язык книжной учёности ( Мф.15:19–20 ; Мк.7:21–23 ), обращается не к узкому кругу учеников, но ко всем «Христовым» ( Мк.9:41 ; Мф.10:42 ; Мк.9:41 ; Мф.12:48–49 ; Мк.3:33–34 ). Это уже не литургические «воспоминания апостолов», хотя бы и составленные с учётом общей схемы благовестия, но прямая проповедь Евангелия (слово – εαγγλιον у Мк. 8 раз, у Мф. 4 раза) и учения Иисуса Христа (слово διδαχ применительно к речам Иисуса – у Мк. 5 раз, у Мф. 2 раза). В этом (и только в этом) смысле Евангелие от Марка может быть действительно названо самым первым Евангелием, поскольку в нём внимание к тому, что знал о Христе и как воспринял Его мир Ветхого Завета, заметно смещается на то, чтобы мир всей твари ( Мк.16:15 ) узнал и воспринял Новую Весть о Христе. |
| Ученые полагают, что, поскольку в «Евангелии Никодима» шесть раз встречается термин «Богородица», оно не может быть написано ранее Ефесского Собора 431 г. (III Вселенского). Следует, впрочем, отметить, что термином «Богородица» пользовались уже авторы III—IV вв., в частности, Ориген, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Дидим Александрийский: см. G. W. H. Lampe. A Patristic Greek Lexicon. Oxford, 1987. P. 639. 63 См.: C. N. Jefford. Acts of Pilate. — The Anchor Bible Dictionary. 1992. P. 371—372. 64 См.: J. Quasten. Patrology. Vol. I. P. 115—116. См. также: В. Ильин. Запечатленный гроб, Пасха нетления. Париж, 1926 [репринт 1991 г.]. С. 74—75. Подробнее о датировке «Евангелия Никодима», помимо перечисленного выше, см. также: G. C. O’Ceallaigh. Dating the Commentaries of Nicodemus. — Harvard Theological Review 56. Harvard, 1963. P. 21—58. 65 См.: Иустин. Первая апология, гл. 25 и 48 (дважды упомянуты «Деяния, составленные при Понтии Пилате»); Тертуллиан. Апология 26. 66 См.: Памятники древней христианской письменности в русском переводе. Том первый, I. С. 41. 67 Все имена заимствованы из Нового Завета: Анна и Каиафа были первосвященниками во время суда над Иисусом (Ин. 18:13—14 и др.), Иосиф из Аримафеи и Никодим участвовали в погребении Иисуса (Ин. 19:38—40), Гамалиил был членом синедриона и учителем апостола Павла (Деян. 5:34; 22:3). 68 О крестном знамении во II—III вв. упоминают, в частности, автор Послания Варнавы (гл. 12) и Иустин Философ (Первая апология 55), а на Западе Тертуллиан (Апология 23 и др. соч.). 69 Ис. 9:1—2. 70 Мр. 1:2—3. Ср. Ис. 40:3; Мал. 3:1. 71 Мр. 1:4. 72 Евангелие Никодима 18 (Цит. по: Памятники древней христианской письменности в русском переводе. Том первый, I. С. 47—48). Ср. Мр. 16:16. 73 Евангелие Никодима 19 (Памятники. С. 48—49). 74 Пс. 23:7 (по переводу LXX). 75 Ис. 26:19 (по переводу LXX). 76 Слова принадлежат пророку Осии — см. Ос. 13:14; ср. 1 Кор. 15:55. 77 Евангелие Никодима 20—21 (Памятники. С. 48—52). 78 Пс. 23:8 (по переводу LXX). 79 |
| дабы получить лучшее воскресение; «Лучшее» – не такое, какое дети тех жен; или «лучшее» сравнительно с прочими людьми. Ибо святые в блеске будут подняты на облаках в сретение Господа, что в другом месте ( Флп.3:11 ) называет восстанием – ξανστασις. И вообще – в жизнь вечную. Остальные же будут пребывать внизу, и воскресение будет им в вечное наказание. Евр.11:36 . другие испытали поругания Например, Елисей, сделавшийся предметом насмешки для отроков ( 4Цар.2:23 ), или Самсон – для иноплеменников, после того, как ему выкололи глаза ( Суд.16:25 ). и побои, Многие из пророков, потом Петр и Иоанн ( Деян.5:40–41 ). а также узы и темницу, Например, Иеремия ( Иер.33:1 ) и Михей ( 3Цар.22:26 ), и впоследствии апостолы, например, Петр и Иоанн (см. Деян.5:18 и др.). Евр.11:37 . были побиваемы камнями, Например, Навуфей( 3Цар.21:1–15 ), а потом и Стефан ( Деян.6:8–15, 7:1–60 ). перепиливаемы 19 ... , Например, Манассией – Исаия, которого, говорят, перепилили даже деревянной пилой, чтобы это было для него тягчайшим наказанием, хотя он и без того был мучен сверх меры. умирали от меча, Например, Михей и Захария, Иоанн Креститель и Иаков. Смотри, как одни по вере «избегали острия меча», другие же «умирали от меча». Таково значение веры; она совершает великие подвиги и терпит великие мучения, и при этом нисколько не думает, что страдает. Итак, почему вы, никогда еще не испытавшие ничего подобного, сетуете? скитались в милотях и козьих кожах, Например, ученики Илии, – так они были нестяжательны. Так как евреи еще не имели такого понятия об апостолах, то после упоминания о них переходит к славному пророку, взятому на небо. Выражение «скитались» обозначает, что они подвергались преследованиям, и потому не оставались в одном месте. «Милоть» же – это кожа козы, или овцы. терпя недостатки, Например, тот же самый Илия и Елисей. Ибо женщины питали их. скорби, озлобления; Не мало скорбей доставляла Илии Иезавель, преследовавшая его. Евр.11:38 . те, которых весь мир не был достоин, Не можете, говорит, сказать, что они, будучи грешниками, претерпели это, но такими, кои ценнее и самого мира. «Миром» Писание называет и множество людей, и самое творение. Здесь можно разуметь и то, и другое. Посему, говорит, если противопоставить им все творение вместе с людьми, которые заключаются в нем, то не найдешь ничего равного им по достоинству. Здесь возбуждает сердца их, чтобы они не заботились ни о чем мирском, если мир не достоин святых. Позор ( βρις) для тебя, если ты здесь получишь награду. Ибо ты показал, что сам ты ничего не стоишь. Если весь мир не достоин одного святого, то зачем ты заботишься иметь в нем свою долю? |
| VIII, C. VI, § 2 и др. Cp. H. Заозерский. «Что есть православный приход и чем он должен быть?“ «Бог. Вести“. 1911, 12, стр. 664. И. Бердников . «Сепаратный проект положения о православн. русском приходе“. «Ц. Вед“. 1907, 2, стр. 2. А. С. Павлов . «Курс церковного права“. Сергиева Лавра. 1902, стр. 445, и др. Принятая большинством голосов общим пред соборным присутствием формула IV отдела пред соборного присутствия 1906 г. гласит: «Православная Церковь Российская является собственником всего церковного, причтового и приходского имущества“. 15 Деян. 6, 1 – 6 . См. о них у Helle, op. cit., 43 и у др. «Эти мужи, говорит Н. Соколов, были прототипами церковных экономов позднейшего времени“. (»0 составе еписк. упр. в древней церкви“. Пр. 06. 1870, II, 470.. Ср. Иером. Михаил. «Законодательство римск. – виз. императоров о внешних правах церкви“. Казань. 1901, стр. 125. При Игнатии Богоносце и Поликарпе Смирнском , мужах апостольских, диаконы и пресвитеры были призваны к соучастию (с епископами в деле управления имуществами церкви, но с полной подчиненностью епископу – об этом см. у П. Соколова, «Ц.-им. Право в гр.-р. империи“. Новгород. 1896, стр. 220. 21 21 Ср. 39. 41 ап. пр.; 24, 25 Антиох., 26–ИУ вс. соб., 12–ТН-го, 2-е Кир. Ал. По 4-му ап. правилу, епископу было предоставлено право производить раздел приношений; раздел мог быть совершен или лично епископом, или же – иногда – по его назначению, диаконами (Никодим I, 51). См. толкование Вальсамона на 38 и 39 пр. 25 «Отчуждать же посвященное богу непозволительно» (Matthaei monachi, sive Vlastaris. Syntagma alphabetica во Συνοδικν, стр.121). Эта идея о неотчуждаемости церковных имуществ, жившая в таком виде в сознании церкви в первые века, нашла себе более полное выражение в 12 пр. VII вс. соб., 15 пр. Анк. соб., 22 и 24 – IV в. с., 35 и 49 – VI соб., 13 – VII соб., 2 – Кирилла, 35 и 42 пр. Каре. соб. По двум последним, епископ не мог продавать церковного имущества без самой крайней нужды, и не иначе, как по совещанию о том со своим митрополитом и несколькими другими епископами его епархии: в случаях безотлагательной необходимости и вызванной этим продажи епископ должен был после продажи представить объяснение об этом последнему собору. |
| в комментариях к посланиям ап. Павла); собрание «вместе» (π τ ατ - Деян 1. 15; 2. 1, 47; 1 Кор 11. 20; 14. 23; Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 34. 7; Ign. Ep. ad Eph. 5. 3; Idem. Ep. ad Magn. 7. 1; Idem. Ep. ad Phylad. 10. 1; Iust. Martyr. I Apol. 67. 3. Barnaba. Ep. 4. 10); «Вечеря любви» (γπη - см.: Ign. Ep. ad Smyrn. 8; Ep. apost. 15; ср.: Иуд 1. 12; в позднейшей церковной традиции этот термин перестал обозначать Е.- см. статьи: Агапа , Вечеря ); «Лекарство жизни» или «Лекарство бессмертия» (φρμακον ζως, φρμακον θανασας - Ign. Ep. ad Eph. 20. 2); «Трапеза Господня» (τρπεζα Κυρου - 1 Кор 10. 21; ср.: Лк 22. 30; Мал 1. 7, 12; Пс 23. 5; Ис 25. 6; Евр 9. 2; Иез 41. 22; 44. 16; это раннехрист. наименование сохранилось и в позднейшей церковной лит-ре). В более поздний период наряду со словом εχαριστα таинство Е. называли: «Собрание» (σναξις; см. ст. Синаксис ); «Жертва» (θυσα; см. ст. Жертва ); «Приношение» (προσφορ; см. ст. Просфора ); «Причащение» (κοινωνα; см. ст. Причащение ); «Напутствие» (φδιον; см. ст. Viaticum ) и др. Наряду с Крещением Е. гораздо раньше др. церковных священнодействий - уже в III-IV вв.- стала называться «таинством» (μυστριον). Хлеб Е., Пречистое Тело Христово, часто именуется Хлебом жизни, небесным или святым Хлебом и проч.; Чаша Е., Пречистая Кровь Христова,- Чашей жизни (см., напр., песнопение литургии Преждеосвященных Даров: - ср.: Пс 33. 9), Чашей благословения (ср.: 1 Кор 10. 16) и проч. Греч. догматист Х. Андруцос писал: «Евхаристия... именуется или «таинством», или «жертвой». Как таинство, ее называют, в соответствии с различными аспектами таинства: Благодарением (εχαριστα) и Благословением (ελογα) - как установленную [Христом] с благодарением по иудейскому обычаю; Вечерей Господней (δεπνον Κυριακν) и т. п.- по времени установления; Телом Христовым (σμα Χριστο) и Святой Чашей (ποτριον γιον) и проч.- по причине действительного присутствия [в ней] Тела и Крови Господних; Причащением (κοινωνα) и Напутствием (φδιον) - из-за ее конечной цели, единения с Господом. |
| 853 Hoffmann. S. 54,18–35. Martin. Actes. P. 121 g. 122. Perry. P. 243–244. Cp. epist. Theodoreti 3 (M. 83, col. 1175, p. 1061–1062), где Киррский епископ причину непогрешимости божественного суда указывает, между прочим, в том, что «Бог всяческих видит и цель совершающих и судит больше ее, чем самые дела». 864 О насилиях Диоскора на втором Эфесском соборе см. Mansi, VI, 601. 605. 625. 636. 637. 744. 828–832. Mansi, VII, 68. 579. Деян., Ш, стр. 160. 162. 163. 180. 190. 191. 287. 360. 364. Деян., IV, стр. 63. 585. 865 Особо вотировали: Ювеналий Иерусалимский, Фалассий Кесарие-Каппадокийский, Евсевий Анкирский, Иоанн Севастийский (из первой Армении), Василий Селевкийский , Диоген Кизический, Флоренций, епископ Сард Лидийских, Селевк Амасийский, Мариниан Синнадский и Евстафий Виритский (Hoffmann. S. 56–57. Martin. Actes. Р. 126–129. Perry. Р. 253–257). Два первые пастыри заявляли на Халкидонском соборе совершенно противное теперешнему суждению о Феодорите (Mansi, VII, 192. С. Деян., IV, стр. 182). 868 Hoffmann. S. 57,43–44; cnf. S. 56,21. Martin. Actes. P. 129 о; cnf. p. 126 c. Perry. P. 258; cnf. p. 253. 869 Hoffmann. S. 58. Martin. Actes. P. 131–132. Perry. P. 273–274. Мартэн (Pseudo-Synode. P. 195) высказывает некоторое сомнение в точности диоскорианской редакции Домнова ответа, хотя и признает ее верною по смыслу. «В самом деле, – пишет он (ibid., note 2), – иные думают, что отказав в своем голосе против Флавиана, Домн обратил этим против себя всю ярость Диоскора. Но чтобы поддержать это мнение, нужно читать у Либерата (Breviarium, cap. XII: Migne, lat. ser. t. 68, col. 1005 A-B) remeantem вместо remanentem de ortodoxorum depositions», как делал Флёри (Hist, eccles., t. II, p. 420–421: I. XXVII, chap. 41) и др. Подобное предположение опровергается уже дальнейшими словами Либерата: postquam (Domnus) consensit in omnibus Dioscoro, danmavit (Dioscorus Domnum) aegrotum et absentem ilia die (ibid., col. 1005. В). Вообще, поступок Домна не может быть вполне оправдан; кажется, он и сам сознавал себя нравственно преступным, когда не явился на Халкндонский собор и не требовал восстановления. Феодорит, конечно, не одобрял поведения Антиохийского архиепископа, но он ничем не обнаружил своего беспощадного суждения по отношению к своему другу, который этого вполне заслуживал. Кажется, он только причислял Домна к категории тех лиц, коих тяжелое время Эфесских бесчиний изобличило в трусости (Epist. 138: М. 83, col. 1360 р. 1230). |
| 39. Слав. всем сердцем вашим соотв. вульг. toto corde vestro, а по греч. ξ λης τς καρδας μν — от всего сердца вашего. 40. Т. е. предоставит Себе право и власть даровать блогословение людям. 41. См. 1, 14; примеч. 18—19. 42. Греч. ναμσον τς κρηπδος — между степеньми, букв. среди краев. 43. В алекс. и 42 доб. Κριος — Господь (Бог), в слав. и др. греч. нет. 44. Греч. ζλωσε — очевидно, советам пророка (1—17 стт.) вняли евреи, обратились к Богу в посте и молитве, и Господь внял им. Так поняли Ефрем Сир., Феод., Кир. Ал., Иероним и новые толковннки. Knabenbauer. I. c. I, 225. 45. Греч. τν π... слав. сущого. Ближе: саранчу, а отдаленнее: врогов. 46. Греч. πρσωπον — слав. лице, пользуемся синод. переводом. 47. Первым морем толковники, вслед за Иеронимом, считают Мертвое море, или восточное, по отношению к Иудее (по евр. восточное море), а последнимъ — Средиземное. 48. Греч. μεγαλνθη — проявил гордость и самохвальство. Keil. I. с. 143—144 ss. 49. Возвеличи еже сотворити, т. е. упоминаемое в 17 ст. избавление народа. 50. Пищу, питающую здраво и дух и тело. 51. Т. е. бывающий осенью и весною и блогодетельный для посевов дождь. 52. Слав. ваша нет соотв., следовало бы оскобить. 53. Слав. и соотв. κα в ват., text. rec. и др., а в алекс. нет. 54. Слав. юноты соотв. ο νεανσκοι, в Деян. юноши (2, 17). 55. Греч. δσω слав. дам, пользуемся перифр. синод. перевода. 56. Страдание иудеев: кровопролитие во время войны, сожжение городов и курение сожженных домов. Кир. Алекс. 57. Солнце не будет светить, а луна пошлет кроваво-багровый свет. Кир. Алекс. 58. Слав. блоговествуемии. По греч. εαγγελιζμενοι может быть переведено: блоговествующие, так это слово и понято блаж. Феодоритом, Кириллом Алекс. и Иеронимом и прилагается к Апостолам и Евангелистам. Но может быть переведено и страд. зал. блоговествуемые, т. е. оглашаемые блоговестием. В 28 ст., по изъяснению Ап. Петра, заключается пророчество о сошествии Святого Духа на Апостолов и всех верующих в день Пятидесятницы (Деян. 2:17-21). Пророчества 30—31 стт. отцы Церкви относили ко второму пришествию Христа и предваряющим его знамениям. Кир. Ал., Феод., Иероним и Ефр. Сир. Пророчество 32-го стиха Ап. Павел прилаглет к евангельской проповеди и ея Божественному происхождению (Рим. 10:13). |
| Внешним знаком исцеления служило прикосновение Христа к больному (Мк 1. 31, 41; 5. 23, 41; 6. 5; 7. 32-33; 8. 22-23, 25; Лк 4. 40; 13. 13; 14. 4). Хотя в ветхозаветной традиции важнейшей частью врачевания была молитва (Числ 12. 13-15; 4 Цар 20. 1-2; Пс 6. 3; 29. 3; 40. 5 и др.; Ис 38. 10-20), в канонических Евангелиях прямое обращение Иисуса Христа с молитвой к Отцу о воскрешении умершего больного отмечается только однажды, причем евангелист замечает, что это было сделано «ради народа» (Ин 11. 41-42). Часто говорится о том, что Господь совершал исцеления словом (см., напр.: Мф 8. 16; ср.: Прем 16. 12). Исцеления стали знамением, сопровождающим уверовавших и после Вознесения Господня (Мк 16. 16-20). Они также служат зримым подтверждением проповеди о Христе Воскресшем (Деян 3. 6-10; 8. 6-7) и связаны с верой (Деян 3. 1-10, 16; 14. 8-10). Еще в сер. II в., согласно мч. Иустину Философу , «многие из наших, из христиан, исцеляли и ныне еще исцеляют множество одержимых демонами во всем мире и в вашем городе, заклиная именем Иисуса Христа, распятого при Понтии Пилате, между тем как они не были исцелены всеми другими заклинателями, заговорщиками и чародеями,- и тем побеждают и изгоняют демонов, овладевших человеками» ( Iust. Martyr. II Apol. 6; однако в Послании ап. Иакова в отличие от Мк 6. 13 об изгнании демонов через помазание прямо не говорится). История Е. Древнейшие свидетельства Иисус Христос исцеляет тещу ап. Петра. Мозаика кафоликона мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле. Ок. 1316-1321 гг. Иисус Христос исцеляет тещу ап. Петра. Мозаика кафоликона мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле. Ок. 1316-1321 гг. Среди большого числа свидетельств о различного рода исцелениях и экзорцизмах, совершавшихся христианами в I-III вв., крайне сложно выделить описания именно таинства Е. При этом по раннехрист. источникам известно множество случаев чудесного исцеления от болезней, к-рые совершались без помазания елеем, но с использованием иных средств. Поэтому можно предположить, что изначально помазание елеем было только одним из использовавшихся христианами средств исцеления наряду с возложением рук, освященной водой, заклинанием больного именем Господним, участием в таинстве Евхаристии, к-рое раннехрист. авторы называют «врачевством бессмертия» ( Ign. Ep. ad Eph. 20. 2) и «лекарством жизни» ( Serap. Thmuit. Euch. 1), и др. |
| IV. Другие образы Е. в Евангелиях. Помимо описания Тайной вечери еще в ряде случаев повествования евангелистов Матфея, Марка и Луки содержат образы Е. К ним могут быть отнесены трапезы Спасителя до Страстей (Мф 9. 10-13; 14. 13-21; 15. 32-39; 22. 1-10; Мк 2. 15-17; 6. 32-44; 8. 1-10; Лк 5. 29-32; 9. 10-17; 14. 16-24 и др.) и после Воскресения (Лк 24. 30-31, 41-42; ср.: Деян 10. 40-41), среди к-рых наибольшее значение имеет рассказ о встрече 2 учеников с воскресшим Спасителем на дороге в Эммаус, закончившейся тем, что вечером, когда они возлежали за трапезой, Он благословил (ελγησεν), преломил и подал им хлеб (о вине не говорится), после чего ученики узнали Его «в преломлении хлеба», но Он стал невидим для них (Лк 24. 30-31, 35). Очевидна и евхаристическая образность рассказов об умножении Господом хлебов. Также в Евангелиях от Матфея и от Луки повествования об искушении в пустыне содержат слова Иисуса Христа: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф 4. 4; ср.: Лк 4. 4). В святоотеческой традиции это высказывание было соотнесено с 6-й гл. Евангелия от Иоанна и получило евхаристическое объяснение: хлеб этот - не простой хлеб, но Слово Божие. Наконец, некоторые фрагменты Евангелий от Матфея, от Марка и от Луки, возможно не имевшие первоначально связи с Е., в последующей традиции были истолкованы как образы этого таинства (напр., см. Мф 5. 23-24 о необходимости примирения с ближним для участия в жертвоприношении). Покровец. Москва. Кон. XVI в. (ГММК) Практика совершения Е. в Церкви апостольского времени отражена в Деяниях св. апостолов . Таинство Е. обозначается в этой книге как «преломление хлеба» (так же в Лк называется трапеза, в к-рой Господь «был узнан» учениками, встретившими Его на пути в Эммаус - Лк 24. 35; см.: Heil. 1999). Нек-рые совр. библеисты отказываются считать описанную в Книге Деяний практику таинством Е., но и святоотеческая экзегеза, и большинство зап. ученых видят в «преломлениях хлеба» именно это таинство. Упоминание в названии только хлеба, но не вина, по мнению нек-рых исследователей, является (как и в упоминаниях нек-рых др. раннехрист. памятников) отражением практики совершения Е. без вина - из аскетических соображений,- однако ввиду отсутствия более весомых аргументов такая интерпретация не может быть принята. |
| Внутренние данные не дают возможности однозначной датировки. Автор Послания говорит о том, что он и его адресаты были наставлены в вере слушавшими Господа во время Его земного служения (Евр 2. 3). Поскольку в др. месте он говорит, что адресатам его Послания уже надлежит самим быть учителями (Евр 5. 12), с того момента прошло достаточно много времени. Вопрос о том, знал ли автор Послания о разрушении храма в 70 г., также не имеет решения. Ряд признаков указывают на то, что храм во время составления Послания еще стоял. Противопоставление в Евр 13. 14 подразумевает существование земного Иерусалима, от к-рого христиане отказываются в пользу небесного. Однако то, что автор пишет о богослужении Иерусалимского храма в наст. времени (Евр 7. 8; 8. 3-5; 9. 6-9, 13; 10. 1-3; 13. 10; ср.: 9. 25; 10. 11), по мнению ряда исследователей, не дает оснований датировать Е. П. временем до разрушения храма (точно так же пишут авторы кон. I - нач. II в.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 41. 2; Diogn. 3; Barnaba. Ep. 7-8; Ios. Flav. Antiq. 4. 8. 17-23 (224-257); см.: Attridge. 1989. P. 8). Описание гонений в Евр 10. 32-34, где указываются «поношения», «скорби», выведение на арену цирка («служа зрелищем для других»), заключение в темницу, расхищение имущества, говорит о том, что автору Послания известны гонения на христиан со стороны рим. властей. Однако какие именно из гонений, происходивших в I в., здесь имеются в виду (при Клавдии в 49 ( Suet. Claud. 25. 4); при Нероне в 64-68 ( Tac. Ann. 15. 44. 4), при Домициане в кон. I в. ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 6. 2) или какие-то гонения местных властей (Деян 12)), точно нельзя определить. Адресаты Е. П. В 1752 г. И. Веттштейн предположил, что Послание было адресовано Римской Церкви. Детально эта теория была разработана Т. Цаном, отметившим иудео-христ. ориентацию общины-адресата ( Zahn. 1897-1899), и Гарнаком ( Harnack. 1900) (в XX в. эту теорию разделяли Л. Гоппельт, Дж. Робинсон, Р. Браун). Основанием для гипотезы послужила фраза «приветствуют вас Италийские» (Евр 13. 24), т. е. те, кто происходили из Италии, но в момент написания Послания находились в др. месте (фраза может быть понята иначе: адресатов Послания приветствуют те, кто в наст. время находятся в Италии; напр., свт. Феофан Затворник считал, что Послание написано из Рима - Феофан Затворник. 1998. С. 468). Кроме того, обозначение лидеров общины как ϒομενοι (наставники - Евр 13. 7, 17, 24) было свойственно рим. традиции ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 1. 3; 37. 2; ср.: 21. 6; Herma. Pastor. Vis. II 2. 6; III 9. 7). |
|
|
