| А. А. Ткаченко, А. Е. Петров Гимнография В иерусалимском Лекционарии VI-VII вв., сохранившемся в груз. переводе, память Д. приходится 26 дек. (т. е. на следующий день после Рождества Христова) вместе с памятью ап. Иакова, брата Господня; в Лекционарии отмечены изменяемые тексты вечерни и литургии этого дня ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars. 1]. P. 8; T. 1. [Pars. 2]. P. 14). В др. памятнике древнего иерусалимского богослужения - календаре, сохранившемся в груз. рукописи Sinait. iber. 34, X в.,- кроме памяти Д. и ап. Иакова 26 дек. указана также память Д. в среду 3-й седмицы по Пасхе ( Garitte. Calendrier Palestino-Géorgien. P. 117); литургийные чтения этой памяти (3 Цар 2. 1-10 (рассказ о кончине Д.), Деян 2. 29-30 (слова ап. Петра о Д.) и 1 Петр 2. 11-17, Мф 22. 41-46 (слова Христа о Д.)) без указания имени Д. даны для среды 3-й седмицы по Пасхе и в нек-рых груз. рукописях Лекционария (Ibid. P. 429). В соборном богослужении К-поля IX-XI вв., отраженном в Типиконе Великой ц . , вместо памяти 26 дек. появляется подвижная память Д., ап. Иакова и прав. Иосифа Обручника в Неделю по Рождестве Христовом ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 160). Эта особая воскресная память (среди литургийных чтений к-рой имя Д. упом. лишь в стихе аллилуиария, Пс 131. 1) перешла в различные редакции Студийского устава и затем в Иерусалимский устав , принятый в правосл. Церкви после XIV в.; слав. название памяти - Богоотец святых неделя (см. также ст. Рождество Христово ). Среди песнопений этой Недели в совр. изданиях Минеи Д. специально посвящена 1-я стихира на «Господи, воззвах» (нач.: ), в др. песнопениях (славниках вечерни, отпустительном тропаре, кондаке, каноне утрени (4-го гласа, творение прп. Космы; в рукописях сохр. иной канон этой Недели, также 4-го гласа, творение Георгия - Ταμεον. Σ. 133-134), в седальне и светильне) Д. прославляется вместе с прав. Иосифом и ап. Иаковом (напр., в тропаре (2-го гласа): ). Песнопения, специально посвященные Д., содержатся также в последованиях обоих воскресений перед Рождеством Христовым (недели св. праотцов и св. отцов). В неделю св. праотцов Д. посвящены славники вечерни, седален, 2-й тропарь 8-й песни канона праотцов, светилен; в неделю св. отцов - литийный славник, седален по 1-м стихословии (поется только при совпадении недели св. отцов с 24 дек.), 1-я стихира на хвалитех. Помимо указанных последований недель до и после Рождества Христова имя Д. можно встретить во мн. песнопениях Минеи, Октоиха, Триоди, чаще всего - в связи с воспоминанием родословной Пресв. Богородицы. |
| Vie 37, 8—14 Vie 111, 1—10 Vie 134, 37—38 B.Krivocheine. SC 96, 57 J.Koder. SC 156, 76 Ibid J.Koder. SC 156, 75 Ibid, 77 H. 19, 1—2 H. 19, 64—67 См. H. 33, 70; H. 33, 45; H. 27, 84, и др. H. 35, 27—28. Никита Стифат. Предисловие 67. SC 156, 112. Там же 1—18. SC 156, 106. Там же 301—304. SC 156, 134 См. PG 3, 713 AD H. 57 H. 17 H. 21 Vie 111, 3—4. Иеромонах Пантелеимон (Успенский). Предисловие к книге: Преподобного отца нашего Симеона Нового Богослова Божественные гимны. Сергиев Посад, 1917. С.111. J.Koder. SC 156, 82 См. H. 20, 97; 21, 474; 45, 24 J.Koder. SC 156, 78 Vie 37, 12 J.Koder. SC 156, 82 Ibid., 84 См., например, P.Maas. Der Byzantinische Zwolfsilber//Byzantinische Zeitschrift 12. Munchen, 1903. S.278 J.Koder. SC 156, 85 Ibid., 82. Ibid., 87. Император Константин VII Багрянородный (913—959) — третий представитель Македонской династии на византийском престоле. Годы его правления ознаменованы подъемом культуры, расцветом изобразительного искусства (т.н. македонский ренессанс). В.Асмус. Гимны преп. Симеона Нового Богослова в богослужебных книгах Русской Православной Церкви//Доклад на 3-й международной научной конференции, посвященной 1000-летию Крещения Руси. Л., 1988. J.Koder. SC 156, 92—93 См., в особенности, H. 30, 450—462. С.Аверинцев. Христианская апофатика у греков и сирийцев: два подхода к литературной разработке духовной темы//XVIII Международный конгресс византинистов. Резюме сообщений. Т.1. М., 1991. С.87. H. 3, 7. H. 14, 1. H. 19, 1—2. H. 1, 2—3. Ср. Деян. 2:1—11. J.Koder. SC 156, 79 См. H. 44, 232; H. 23, 485 и др. H. 15, 193. H. 15, 165. H. 30, 9. H. 30, 542. H. 30, 503—504. H. 44, 232. H. 21, 118. H. 19, 41—44. H. 28, 76. H. 30, 11—15. Славянский текст см. в: Триодь постная. Т.1. М., 1974. С.92. H. 48, 73—108. H. 30, 62—110. H. 47, 12—14. А.Каждан. Византийская культура (X-XII вв.). М., 1968. С.190. |
| . Валент II – правитель восточной части Римской империи в 364-378 гг., погибший в войне против готов; нельзя сказать, что Валент был особым гонителем христиан, но известно, что он издал указ против монашества. . Дан 2:41. . Преемник Андрея на епископской кафедре Арефа Каппадокийский (X в.), следуя ему в своём «Толковании на Откровение Иоанна Богослова», говорит, что под зверем, имеющим пасть льва, надо разуметь царство вавилонян, а вместе с тем и сарацин (Арабский халифат), потому что они и Вавилоном ныне владеют, и произошедший из них Антихрист будет править как римский царь. . Пропущено: «и престол свой». . 2 Фес 2:9. . Представление о дьяволе как исполнителе божественного правосудия имеет параллели в Ветхом Завете («ангел-истребитель» в 1 Пар 21:15; далее Ис 54:16; Притч 17:11), в межзаветной апокрифической литературе («я видел ангелов наказания, как они шли и готовили Сатане все орудия» – 1 Ен 53:3), а также в Новом Завете («ангел бездны» Аввадон-Аполлион – Отк 9:11). По словам Мартина Лютера, Бог использует дьявола как «Своего палача (Henker), посредством которого Он осуществляет Свои наказания и изливает Свой гнев». . Правильнее: Петр. . Ириней Лионский. Против ересей, V 28.2. Следующая далее цитата не совпадает с латинским переводом труда Иринея (см. выше, раздел II). . В Откровении не говорится, что второй «зверь»-«лжепророк» будет предшественником первого «зверя» (=Антихриста). «Лжепророк» стал восприниматься как предтеча Антихриста на основании того же параллелизма с Иисусом Христом, имевшим своим предтечей пророка Иоанна Крестителя. См. далее, . В «Заветах 12-ти патриархов» «начальником заблуждения» называется Велиар (ЗавСнм 2:7). Церковные писатели (Иоанн Златоуст, Иоанн Дамаскин и др.) обычно называют «начальником зла» дьявола-Сатану. . Андреи имеет в виду оракул Аполлона Дельфийского и другие оракулы этого божества. . Стоящее здесь слово Греч, слово ψφο; означает камешек, употреблявшийся для подачи голоса в суде, собрании (Деян 26:18: Откр 2:17). В Откровении «число»: υ αριθμς (13:17,18; 15:2). |
| Пр. Синадского. Пр. Константин жил в VIII в. Родом еврей, он пред своим крещением, целуя крест, возложил его на свою голову, и на ней отпечатлелся знак креста, сохранившийся до его кончины. Приняв иночество, он проводил строгую подвижническую жизнь в Сирии. Отсюда он путешествовал к Олимпу (в Мал. Азии), в Миры Ликийские на о. Кипр и др. места. За дивные подвиги он был удостоен дара прозорливости и чудес. Последнее время своей жизни он подвизался в Царьграде, где и скончался мирно, предузнав время своей кончины. Сббта по Ржтв Хртов. Ап. ( 1Тим.4:12–16; 288 зач.; Ев. Мф.12:15–21; 46 зач.; См. ниже, о неделе по Рождестве Христове). Недл по Ржтв Хртов. В первое воскресенье после 25 декабря (а иногда в понедельник 26 дек., – см. ниже) совершается память святых и праведных Обручника Пресвятой Девы Богородицы, царя, и брата Божьего. Св. и праведный старец Иосиф происходил из царского рода Давида (Мф.1:6; Лк.1:27 ). Св. Евангелист называет его «праведным» ( Мф.1:18 ), а это название, по замечанию св. Иоанна Златоуста , показывает, что обрученник Пресвятой Девы «имел все добродетели». Он жил в Назарете и снискивал пропитание трудами рук своих, будучи древоделом, т.е., плотником. Как человек строго благочестивый, вполне честный, тихий, кроткий, смиренный, скромный, искренний, миролюбивый, внимательный к голосу своей совести и вещаниям свыше, Иосиф был вполне достойным великой чести – быть ближайшим зрителем исполнения «великой тайны благочестия» ( 1Тим.3:16 ). Он был уже 80-летним старцем и, по свидетельству св. Епифания, уже «много лет жил во вдовстве» (см. 19 июн. и 23 окт.), когда застигло его избрание Промысла Божьего быть хранителем девства Пресвятой Девы Марии (см. 21 нояб.). По мнению некоторых, св. Иосиф скончался вскоре после посещения Иерусалима с 12-летним Иисусом Христом ( Лк.2:41–52 ), так как о нем после того в Евангелии не упоминается. – Св. царь Давид происходил из простого звания, был меньший из сынов Иессея, из колена Иудова, и занимался пасением овец, но отличался редким умом, высоким мужеством, непоколебимым терпением, великой кротостью, трогательной нежностью сердца, строгим благочестием, имел глубокую веру в Бога и истинную любовь к Нему, живое постоянное чувство соприсутствия невидимого Бога и всецелой зависимости от Его руководительства, и оказался «муж по сердцу Божию» ( Деян.13:22 ), а потому и был избран Богом на царство во Израиля. |
| Афанасий Великий, Житие преп. Антония, 10, PG 26, 860 А10—12 (рус. пер.: Творения в 4 т. Т.3. М., 1994, с.189). 278 В греческом тексте, возможно, игра слов: луч (¢kt…j) и нетварный (¥ktistoj). 279 Цитата не установлена. 280 Ср. Ис. 11, 2 и Откр. 1, 4. 281 Букв. «вдуновение» (™mfus»matoj). 282 См. Числ. 11, 17; Втор. 34, 9. 283 См. Деян. 6, 6 и др. 284 ™x ™ke…nwn — то ли «с тех пор», то ли «от преемников апостолов». 285 (Пс. — )Афанасий Великий, Речь на Благовещение Богородицы, PG 28, 929 С21–2. 286 Примеч. Лосева: «у нас: «перстом Божиим», Лк. 11, 20». Однако первый издатель Gass, указывая на Луку, ошибся (как и в следующем месте), поскольку имеется в виду Мф. 12, 28. 287 Лк. 8, 46. 288 Возможно перевести и так: «по которому они называются (crhmat…zousin) «духоносными»”. 289 Ср. 1 Кор. 2, 16. 290 Ср. Рим. 15, 18. 291 У Лосева совсем другое (на первый взгляд более соответствующее общей логике рассуждения, но внутренне противоречивое) понимание текста: «и не говорится, что Дух наитствовал [здесь] сущностью, так что не какая–нибудь часть энергии…» («сущность» как раз исключает «часть»!). Выражение oÙsiwdîj (сущностно) применительно к сошествию Св. Духа на апостолов как раз встречается в 41 речи св. Григория Богослова «На Пятидесятницу», PG 36, 444 С3 и в уже цитированной св. Марком Эфесским гомилии (Пс. — )Афанасия (см. примеч.43). В последней сопоставляются сошествие Св. Духа на Марию во время Благовещения и на апостолов в Пятидесятницу, при этом говорится, что не Сила воплотилась и не Дух вочеловечился, но как Дух снисшел на апостолов со всем, сущностно Ему соприсущим, т. е. чудесами и прочим (kaˆ ¹ ™pšleusij toà PneÚmatoj kaq " Óla t¦ oÙsiwdîj prosÒnta aÙtù, PG 28, 929 В4—6), так и на Богоматерь, т. е. со всеми благодатными дарами, присущими Духу богоначально, почему и называется Она «благодатной» (oÛtw kaˆ ™pˆ tÍ ParqšnJ ¹ ™pšleusij toà PneÚmatoj ™gšneto, ™n p©si to‹j oÙsiwdîj prosoàsin aÙtù kat¦ t¾n qearc…an, c£rin ™mpoioàn, prÕj tÕ ™n p©si ca…rein aÙt»n. " Epe…per kaˆ di¦ toàto kecaritwmšnh proswnom£sqh, di¦ tÕ ™n p£saij c£risi ta‹j di¦ toà PneÚmatoj ™mpeplÁsqai aÙt»n. Ibid., B8sq.). Скорее всего, именно на эти места намекает («говорится») св. Марк Эфесский. 292 |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЗОЛОТОЙ ТЕЛЕЦ [евр. , греч. χρυσ δμαλις], термин, к-рым в Свящ. Писании ВЗ обозначаются литые идолы, воздвигнутые в разное время представителями евр. народа и посвященные Яхве, но затем ставшие символом идолопоклонства (3 Цар 12. 28). Др. название З. т.- «литой телец» (евр. , греч. μσχος χωνευτς - Исх 32. 4). Согласно Исх 32. 1-6, во время длительного пребывания прор. Моисея на горе Синай народ, не дождавшись его возвращения, упросил первосвящ. Аарона «сделать... бога, который бы шел» перед ними (Исх 32. 1). Аарон, собрав золотые украшения, к-рые по его просьбе принесли люди, сделал литого тельца, который был обработан «резцом» (Исх 32. 2-4a). После этого весь народ признал в идоле того бога, к-рый вывел их из Египта (Исх 32. 4b). Перед идолом был поставлен жертвенник, и народ «сел... есть и пить, а после встал играть» (Исх 32. 6). Господь в беседе с Моисеем не признал в З. т. Своего изображения (Исх 32. 7-8), назвал поведение народа «развращением», а поклонение З. т.- идолопоклонством, решив уничтожить всех выведенных из Египта людей и произвести новый народ от Моисея, но по молитве последнего не сделал этого (Исх 32. 9-14). Поступок народа стал знаком нарушения недавно заключенного Завета (см.: Исх 20. 4), поэтому Моисей, сойдя с горы, разбил скрижали Завета (Исх 32. 15-19) и затем, уничтожив литого тельца, приказал представителям колена Левиина убить 3 тыс. наиболее активных зачинщиков идолопоклонства (Исх 32. 26-28). Кроме того, Сам Господь «поразил» народ, наказав его за сделанного тельца (Исх 32. 35). Повторный рассказ об этом событии содержится во Втор 9. 11-19. Позднейшие библейские авторы расценивали это событие как пример уклонения евр. народа от Господа, ослушания Его воле, а помилование Господом народа как величайшую милость Божию (Пс 105. 19-23; Неем 9. 16-19; Деян 7. 40-41). Золотой телец. Клеймо иконы «Св. Троица в деяниях». 2-я пол. XVI в. (ГТГ) |
| 370 4Цар 17:3–7, 18, 24–41 . Взятие Самарии и переселение народа царства израильского в Халах и Хавор и в города Мидийские совершилось при Салманассаре 4, а заселение Самарии иноземцами начато при Саргоне и позже продолжалось при Есархадоне (Асардоне Ездры 4:2). При Александре Македонском поселена в Самарии Сиро-Македонская колония (Фл. Иос. прот. Аппиана 2 гл. 2). Здесь селились впрочем и Иудеи. Но вражда между Самарянами и Иерусалимскими жителями, начавшаяся еще при Дарии Истаспе (Ездры 4:2–3), продолжалась; Иоанн Гиркан, вождь Иудейский, овладел Самарией в 109 году. При Помпее (Др. Ист. Иуд. Фл. Иос. кн. 14 гл. 8) земли области Самарии возвращены тем, коих Фл. Иосиф называет жителями страны; это вероятно смешанное уже племя из всех колонистов, в отличие от Иудеев. Храм на горе Гаризиме построен еще в начале завоеваний Александра под руководством священника Манассии (брата первосвященника Иодая), изгнанного из Иерусалима за женитьбу на Самарянке (Др. Ист. Иуд. 11 , гл. 7–8). 371 Что у Самарян было Пятикнижие, на то указывают и Ориген (по поводу Числ 13:1 ), и Иероним в Пролегоменах к кн. Царств. И Талмуд упоминает о Пятикнижии Самаритян с презрением. Первый подлинный список Самаританскаго Пятикнижия добыт в Дамаске в 1616 г. Пиетро де ла Валле. Теперь известно до 16 рукописей в разных библиотеках. Все они начертаны Самаритянскими знаками Финикийского типа. Об этом типе письма и о Самаритянской азбуке (финикийского типа) см. Isaac Taylor " " s alphabet, vol. 1 pp. 186, 198 и о рукописях id. стр. 242–244; cp. и таблицу на стр. 227. 373 Деян. 8:5–12, 15–17 . Мы должны оговорить, что в двух независимых друг от друга сочинениях под названием «о Ересях» – Св. Епифана Кипрского († в 402) и блаж: Августина († 430), Самаряне называются еретиками. Какая ересь явилась в Самарии и привилась там, – мы не знаем достоверно но факт, что Самаритяне сделались христианами, приняв с радостью учение Христово и удостоились принять Духа Святого, – записан в 8 главе Деяний. 374 Так и в греческой Библи издания Св. Синода 1890 года. И Вульгата, и Biblia Sacra читают в этом месте Dominus. |
| Трогательно, что как только основалась церковь среди язычников в Антиохии, так тотчас же между этой церковью и церквами среди иудеев в Палестине установилось живое братское общение и единение. Матерь церквей посылает в Антиохию своих учителей; антиохийские же христиане из язычников прибегают на помощь братьям, живущим в Иудее, когда там наступил голод. Дееписатель передает, как в Антиохию пришли из Иерусалима пророки и между ними Агав, который предрек наступление голода. Тогда антиохийские христиане положили послать милостыню христианам во Иудее. Тотчас же ли это было сделано или позже, когда наступил голод - этого не видно, но так или иначе в этом проявилась трогательная братская любовь и единение между христианами из язычников и христианами из иудеев, составивших теперь единую Церковь Христову. Этот великий голод действительно произошел, как свидетельствует Дееписатель, при Кесаре Клавдии. Это был римский император, преемник Кая Калигулы, занимавший престол с 41 по 54 год по Р. Хр. При нем голод не раз свирепствовал в разных областях Римской Империи. По свидетельству Флавия, около 44 года был великий голод по всей Палестине; около 50 г. голод был в самой Италии и в других провинциях. Милостыня была послана к " старцам, " по-русски переведено: " к пресвитерам " чрез Варнаву и Савла. Здесь в первый раз упоминается это наименование " пресвитеров. " Как видно из дальнейшего повествования (15:2, 4, 6, 22, 23; 20:17 и др.), и из посланий Апостольских (Тит. 1:5; 1 Тим. 5:17,19 ), это были должностные лица в Апостольской церкви, исполнявшие обязанности руководителей отдельных христианских общин, пастыри и учители, совершители таинств (ср. Деян. 20:17, 28. Еф. 4:11, 1 Петр. 5:1 и парал. Иак. 5:14-15 ). Посвящаемы они были в свое служение чрез возложение рук от Апостолов (14:23) и епископов (1 Тим. 5:22). В некоторых городах, где христианские общества были многочисленны, как напр., в Иерусалиме, Ефесе, пресвитеров было несколько (5:1, 4 и д. 20:17). ? первоначальном учреждении этой должности в Церкви нет такого прямого известия, как об учреждении диаконов, но обычай рукополагать пресвитеров в новоучрежденные христианские общества мы видим установившимся очень рано (см. 14:23). |
| Древности 18. (63). 3. 3); ср. формулировку в Деян.2:22 ). Господь Иисус Христос даровал зрение слепым ( Мф.9:27–31, 20:30–34 ; Мк.8:22–26 ), слух глухим ( Мф.11:5 ; Мк.7:32–37 ), способность ходить лежачим больным ( Ин.5:1–15 ), очищал прокаженных ( Лк.5:12–16, 17:11–19 ), исцелял от лихорадки или горячки ( Мф.8:14–15 ; Мк.1:29–31 ; Ин.4:43–53 ), водянки ( Лк.14:1–6 ), паралича руки ( Мк.3:1–16 ), останавливал кровотечение ( Мф.9:20–22 ; Мк.5:24–34 ), приживлял отрубленное ухо ( Лк.22:51 ). Причем в некоторых случаях особо отмечается бессилие профессиональных врачей ( Мк.5:26 ; Лк.8:43 ). В Евангелиях повествуется о трех случаях воскрешения Господом Иисусом мертвых ( Мф.9:18–19, 23–26 ; Мк.5:35–43 ; Лк.7:11–17, 8:49–56 ; Ин.11:41–42 ). В последнем случае – спустя 4 дня после смерти. Исцеления часто сопровождались или состояли в изгнании из человека духов нечистых, которые являлись причиной болезни ( Мф.17:14–18 ; Мк.9:14–27 ; Лк.9:37–43, 13:11 ). Примеров экзорцизмов нет только в Евангелии от Иоанна. Все исцеления, кроме двух случаев ( Мк.8:22–26 ; Ин.9:1–7 ), совершались мгновенно, даже когда Он находился на расстоянии от больного ( Мф.8:5–13, 15:21–28 ; Ин.4:46–53 ). Конечно, каждый случай исцеления, описанный в Евангелии, по-своему уникален и требует отдельного рассмотрения, что невозможно в данной обзорной статье . В целом, место и значение чудес исцеления в контексте земного служения Господа вполне очевидно. Эти чудеса очень тесно связаны с проповедью Царства ( Мф.4:23, 9:35 ; Лк.6:18, 9:2, 11, 42–44 и др.), что не имеет аналогов в Древнем мире. Они знаменовали наступление эры спасения, возвещенной ветхозаветными пророками ( Ис.26:19, 29:18–19, 35:5–6, 61:1 ; также см. Ис.53:4 ; ср. Мф.8:16–17 ). В историях об исцелениях открывается Его Богосыновство и предсказывается Воскресение. Исцеления указывают на то, что больной человек не проклят и не отлучен от общения с Богом. Через врачевание болезней Христос восстанавливает принадлежность ритуально нечистых и грешников к народу Божию. |
| См. О. Holtz., ор. cit, S. 331. 538 Так представляет, напр., Меуег. – Wendt полагает, что «всё» и «все» имеет точное значение, но относится только к Галилеянам. Переселившись в Иерусалим на продолжительное время, они распродали всё своё галилейское имущество и пожертвовали его в общую пользу. О Варнаве потому упоминается, что он был Кипрянин. Но это предположение произвольное. Иерусалимская община насчитывала уже более 8000 верующих ( Деян. 2:41, 4:4 ); едва ли Дееписатель мог выражаться – «всё», имея в виду лишь небольшую группу Галилеян. Кроме того, большинство этих Галилеян были люди бедные, и самые жертвы их едва ли могли иметь такое значение, как это представляет Дееписатель. 539 Kuinoel, Neander, de-Wette, Baumgarten, Lechler, Bisping, Meyer, Wendt, Felten, Nosgen, Knabenbauer, Zöckler и др. 542 Ср. Διδαχ, гл. IV: «не колеблись давать... не отвращайся от нуждающагося, но во всем имей общение с братом своим и ничего не называй своею собственностью». Нравственный, а не юридический характер наставления очевиден. 543 Так-как νετεροι в другой раз заменяется словом νεανσκοι, то нельзя думать, что слово это имеет значение специального термина и под «Юношами» (как то полагает Меуег) разумеются особые служители, которые, зная свои обязанности, без приказа встают и идут убирать трупы. Слово имеет обычный смысл: это – младшие члены общины. 544 По закону Моисееву, трупы вообще относились к предметам нечистым, а здесь были трупы тяжких грешников. 547 Baur. Paulus, S. 29 и далее; Zeller, Apostelgesch., S. 123 Overbeck (Comment.de-Wette), S. 69; H. Holtzmann, Studien zur Apostelgesch. (Zeitschr.für Kirchengeschichte, Band XIV – 1893), S. 331 ff.; даже Wendt, S. 130. 548 Разумеется, идею правды Божией нельзя понимать в католическом смысле, – в смысле возмездия или юридической расплаты за грех страданиями, правду надо понимать лишь, как осуществление всемогуществом Божиим высшей идеи совершенства, осуществление добра и пресечение зла. 549 Συνειδυας (ст. 2) обозначает не только «соведение», но и согласие по совести (συνειδησις совесть). 552 Толков., стр. 74; ср. бл. Иероним: «Апостол вовсе не призывает на них смерть, как клевещет безумный (stultus) Порфирий, но пророческим духом возвещает суд Божий, чтобы наказание двоих послужило к научению многих» (Epist., 130, Migne, XXII. col. 1118). 559 Эту мысль только выводят из слов: «почто исполни сатана сердце твое солгати Духу Св.» Анания намерен был солгать Апостолам. В лице Апостолов, значит, обманывался Дух Св.: они носители Его. Это вывод, правда. естественный, но все же в речи не высказанный Читать далее Источник: Речи святого апостола Петра в Книге Деяний апостольских/Ф.И. Мищенко. - Киев : тип. Киево-Печер. Успен. лавры, 1907. - VIII, 354 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
|
|
