| [греч. Ιοδας] (I в.), брат Господень (пам. 19 июня; пам. зап. 28 окт.), отождествляется в правосл. традиции с апостолами от 12 Иудой Иаковлевым и Фаддеем-Леввеем и с автором Иуды послания . В НЗ существует 4 варианта списков 12 апостолов (Мф 10. 2-4; Мк 3. 16-19; Лк 6. 13-16 и Деян 1. 13). Наиболее очевидное разногласие между этими списками связано с именем ап. Иуды. Иуда Иаковлев представлен только в списках 12 апостолов у евангелиста Луки (Ιοδαν Ιακβου - Лк 6. 16) и в Деян 1. 13, в параллельном месте списка у евангелистов Матфея и Марка приводится имя Фаддей (Мф 10. 3; Мк 3. 18). Имя Леввей появляется в некоторых версиях текста Мф 10. 3 или Мк 3. 18 либо вместо имени Фаддей, либо как дополнение к нему: имя апостола варьируется в греч. и лат. рукописях НЗ - Фаддей, Леввей, прозванный Фаддеем, или просто Леввей (напр., греч. кодекс Безы, V в.). Б. Мецгер считал чтение «Фаддей» (Θαδδαος) первичным по сравнению с «Леввей» (Λεββαος) (см.: Metzger B. M. A Textual Comment. on the NT. L.; N. Y., 1975. P. 26, 81). Для некоторых библейских критиков наличие этих разночтений служило доказательством того, что к моменту создания Евангелий отдельные детали предания о 12 учениках Спасителя начали забываться (см., напр.: Fitzmyer J. A., ed. The Gospel According to Luke. Garden City, 1981. Vol. 1: I-IX. P. 620); в то же время наличие лишь одного существенного разночтения может свидетельствовать об обратном ( Nolland J. Luke 1. 1-9: 20. Dallas, 1989. P. 265. (WBC; 35A)). Все возможные попытки в современной библеистике объяснить наличие разночтений можно условно отнести к 2 крайним предположениям. Согласно одной гипотезе, Иуда Иаковлев и Фаддей - одно и то же лицо, поскольку среди палестинских иудеев того времени допускалось носить 2 имени: греческое или латинское и иудейское. Употребленное в списке ап. Луки имя Иуда имело официальный статус, Фаддеем же он назывался в неформальной обстановке ( Бокем. 2011. С. 127-128). Сторонники др. т. зр. не признают соотнесение имен в списках (а также попытки их отождествления в церковной традиции) и рассматривают их носителей как разные личности ( Meier J. P. Un certain Juif Jesus: Les données de l " histoire. P., 2005. Vol. 3. P. 133-134). И., брат Господень |
| 1 Предисловие архимандрита Макария к «Алфавиту Библии». Прим. ред. 2 От общения с Богом и со святыми Его (Деян. 2:39; Еф. 2:11, 12, 17, 18). Здесь и далее собственноручные примечания архимандрита Макария Глухарева. Прим. ред. 3 Здесь и далее все выделения курсивом слов и словосочетаний в тексте «Алфавита Библии» соответствуют подчеркнутым в рукописи. Прим. ред. 4 1 Ин. 2:8; 2 Кор. 4:6; Откр. 22:16; Откр. 2:26—28. 5 В рукописи — „Петр“. Рукою рецензента рукописи епископа Афанасия (Дроздова) сверху исправлено на „Павел“. Прим. ред. 6 Деян. 7:55—60, 8:1—4, 9:1—28 7 С человеком каким-нибудь (Мф. 16:17). 8 1 Фес. 5:23. 9 Пс. 7:10, 16:3, 138:23, 24; Лк. 2:35. 10 В духе верующих (Еф. 1:13, 14; 1 Ин. 5:10, 12; Гал. 4:6, 7; Рим. 8:16; Евр. 11:27; Гал. 3:1). 11 Еф.4:15—16. 12 Евр. 1:3; 2 Кор. 4:6; Ис. 6 13 Еф. 3:17; 2 Пет. 1:19; Еф. 4 14 1 Пет. 3:4; Еф. 4:22—24. 15 Еф. 3:8, 9, 1:8—10, 2:7, 21, 22, 4:13; Откр. 21:16; Ин. 3:16; Рим. 5:1—5. 16 Пс. 146:4. 17 Присутствие вездесущего Бога не ограничивается стенами храмов, но см.: Мф. 18:19, 20; Быт. 28:16, 17. 18 И Отец духов (Евр. 12:9). 19 Пс. 144:18; Мф. 15:8; Рим. 1:9; Флп. 3:3; Ин. 17:17, 19; Еф. 6:18; Ин. 14:6; 15:5. 20 Добрые ангелы и человеки благостию Божиею добры. 21 Тук (церковносл.) — жир; лучшая часть чего-либо; в переносн. знач. — символ изобилия. Прим. ред. 22 В рукописи — Иегова. «Иегова» — искусственная форма прочтения священного Божественного имени, открытого Моисею (Исх. 3:13—15; 6:2—3) и представленного в еврейском тексте Священного Писания четырьмя буквами (священная тетраграмма). На славянский язык переводится «Сый». В масоретском тексте (X в. от РХ.) священная тетраграмма вокализуется гласными от имени (или лат. YHWH), что при прочтении и дает форму «Иегова» (иная традиция чтения — «Ях(г)ве»). Со времен Реформации данная форма постепенно нашла свое место в европейских переводах, которые делались с еврейского текста Священного Писания. Но еще в дохристианскую эпоху из благочестивых побуждений охранения этой величайшей святыни священное Божественное имя при чтении чаще всего заменялось формой «Господь». Данная практика замены, характерная для всех древних переводов Священного Писания (Септуагинта — Κριος ; Вульгата — Dominus), была свойственна и традиции славянского перевода. В «Алфавите Библии» при прочтении священного Божественного имени архимандрит Макарий следует еще старой традиции, поскольку к тому времени (первая половина XIX в.) вопрос о правильном озвучивании Божественного имени в библеистике еще не нашел своего окончательного решения. Лишь к концу XIX в. библейская наука окончательно убеждается в искусственности первоначальной реконструкции озвучивания Божественного имени «Иегова». Прим. ред. |
| А. проводит время в лесах и горах, в сопровождении нимф-охотниц (Hymn. Hom. XXVII; Callim. Hymn. III 81-97), вооруженная луком и окруженная сворой собак. Она следит за исполнением законов, гармонизирующих растительный и животный мир, пользуясь своими стрелами как орудием наказания. Перед А. и Аполлоном должен был оправдаться Геракл, убивший керинейскую златорогую лань ( Pind. Ol. III 26-30). Не получив положенной жертвы от царя г. Калидона (Этолия), богиня наслала на город вепря, опустошавшего поля и убивавшего жителей ( Hom. Il. IX 529). Когда Агамемнон убил священную лань А., она потребовала принести в жертву его дочь Ифигению. Однако тайно от людей богиня унесла ее с жертвенника (заменив ланью) в Тавриду, где Ифигения стала жрицей Артемиды Тавридской, к-рой приносились человеческие жертвы ( Eur. Iphig. T.). Эти факты, подчеркивающие губительные функции богини, связаны с ее архаическим прошлым, т. к. в крито-минойскую эпоху А. считалась «владычицей зверей» ( Hom. Il. XXI 470). Древнейшая А. не только охотница, но и сама медведица. Даже в классической Греции, в Аттике (в Бравроне), жрицы Артемиды Бравронии надевали в ритуальном танце медвежьи шкуры и назывались «медведицами» ( Aristoph. Lys. 645). Святилища А. часто находились вблизи источников и болот, где почиталась Артемида Лимнатис - «болотная», символизирующая влажность и плодородие растительного божества (ср., напр., культ Артемиды Ортии в Спарте, восходящий к минойской эпохе и связанный с растительным миром). Рудименты архаической растительной богини сказываются и в том, что она через свою помощницу (а прежде ипостась) Илифию помогает роженицам ( Callim. Hymn. III 20-25); только появившись на свет, А. помогла матери принять родившегося вслед за ней Аполлона ( Apollod. I 4. 1). Хтоническая необузданность приближает А. к образу Великой матери богов, Рее- Кибеле в М. Азии, откуда и пришли оргиастические элементы культа, прославляющего богиню плодородия. Именно в М. Азии почиталась А. «многогрудая» - А. Эфесская, культ к-рой в Эфесе сохранялся и в первые века христианства (см. Деян 19). |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Список народов I. Рассказав об окончании потопа и о том, что в соотв. с Божьим обетованием подобный суд никогда больше не постигнет землю ( Быт. 9:9–19 ), Библия приводит С.Н., составляющих новое человечество, которому предназначено это обетование ( Быт. 10:1 ; ср. Деян. 17:26.27 ). Без притязания на всеохватность народы перечислены по трем группам как потомки Иафета, Хама и Сима, сыновей Ноя. Об областях их проживания точных сведений нет, так что в отношении отдельных народов можно ограничиться лишь предположениями. Попытки датировать С.Н. на основании представл. в нем общей картины также остаются сомнит., ибо без данных о том, где и когда каждый народ расселялся, трудно установить его точное место в политич. истории (ср., напр., хеттов и аморреев). (См. также соотв. статьи, посвящ. отдельным народам.) II. Достаточно точно или с определ. степенью вероятности мы можем идентифицировать след. народы и страны. А. От Иафета: 1) Гомер: киммерийцы. Аскеназ: скифы. Фогарма: земля на востоке Малой Азии; 2) Мадай: мидяне; 3) Иаван: греки. Фарсис: финикийские колонии на Сардинии или в Южной Испании. Киттим: жители Кипра. Доданим (Роданим): жители Родоса; 4) Фувал: тибарены в Малой Азии; 5) Мешех: их зап. соседи мушки; 6) Фирас: тирренцы. Б. От Хама: 1) Хуш: эфиопы. Сева: африк. народ в Эритрее. Раама и Шева: южноаравийские племена. Дедан: племя в сев.-зап. части Аравии. Сеннаар: Вавилония; 2) Мицраим: египтяне. Лудим: лидийцы. Нафтухим: жители Нижнего Египта. Патрусим: жители Верхнего Египта. Филистимляне. Кафторим: критяне; 3) Фут: Пунт на зап. побережье Красного моря; 4) Ханаан: народы Палестины и Сирии. Сидон: финикийцы. Хет: хетты. Иевусей: иевусеи. Аморрей: аморреи. Гергесей: гергесеи. Евей: евеи – всё это палест. народы, из которых аморреи добились господства и над Вавилонией. Аркей, Синей, Арвадей, Цемарей и Химафей: жители сир. городов Арки, Сиану, Арвада, Симиры и Емафа. В. От Сима: 1) Елам: Элам, царство, лежащее вост. Вавилонии; |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИМИТРИЙ [греч. ημτριος], имена 2 лиц, упомянутых в НЗ. 1. Д. был учеником ап. Иоанна Богослова. Стих из 3 Ин 12 - «О Димитрии засвидетельствовано всеми и самою истиною; свидетельствуем также и мы, и вы знаете, что свидетельство наше истинно» - аллюзия на Втор 19. 15, где говорится об истинности свидетельства 3 свидетелей. Попытка ряда исследователей отождествить его с Димасом (чье имя может рассматриваться как краткая форма имени Димитрий) или с Димитрием Серебряником (Деян 19. 24) представляется маловероятной (см.: Dodd. P. 167; Smalley. P. 360-361). В послании не говорится о том, что Д. был церковным служителем или занимал видное положение в христ. общине. Вероятно, Д. был лицом, к-рому было поручено доставить послание Гаию , поэтому ап. Иоанн и свидетельствовал о нем. В составленных в IV в. «Апостольских постановлениях» сообщается, что Д. был поставлен ап. Иоанном во епископа Филадельфии (Constitutiones Apostolorum. VII 46. 17). Имя Д. встречается после имени Гаия, который отождествляется с учеником ап. Павла - Гаием Дервянином (Деян 20. 4), первым епископом Пергама. 2. Димитрий Серебряник (греч. ημτριος ρϒυρκοπος), мастер серебряных дел из Эфеса, поднявший волнение в народе против проповеди ап. Павла (Деян 19. 23-40). Согласно Деян 19. 24, Д. изготовлял серебряные изображения храма Артемиды Эфесской (в синодальном переводе: «серебряные храмы [ναος] Артемиды» - вероятно, это были небольшие кивории (подобия храма - Ioan. Chrysost. In Act. 42. 1). В речи, обращенной к народу, Д. прибегал к замечаниям религ. характера, предостерегая о возможном упадке храма Артемиды и ниспровержении «величия богини, которую почитает вся Асия и вселенная» (Деян 19. 27), но, по-видимому, в основе его выступления лежали прежде всего корыстные мотивы, т. к. от производства и продажи серебряных изображений зависело благосостояние храмовых мастеров ( Ioan. Chrysost. In Act. 42. 1). Вероятно, слова Д. об опасности проповеди ап. Павла для почитания Артемиды Эфесской являются преувеличением. Совр. экзегеты видели в сообщении об успехе проповеди ап. Павла в Эфесе и по всей Асии доказательство недостоверности всего рассказа о волнении, поднятом Д. среди язычников ( Smalley. P. 360). По-видимому, Д. был руководителем артели при храме Артемиды. Именно Д. собрал коллег, выступив с речью против ап. Павла, который «своими убеждениями совратил немалое число людей, говоря, что делаемые руками человеческими не суть боги» (Деян 19. 26). Речь Д. вызвала воодушевление у язычников, к-рые произвели смятение в городе, после чего ап. Павел покинул Эфес (Деян 20. 1). Впосл. ап. Павел вспоминал об этом мятеже как о скорби, бывшей в Асии, когда он не надеялся даже остаться в живых (2 Кор 1. 8). Предположение о том, что Д. впосл. обратился в христианство и стал одним из ревностных членов общины в Эфесе во главе с Иоанном Богословом (3 Ин 12), не находит обоснования в церковном Предании. |
| Исцеление кровоточивой Скачать (MP3 файл. Продолжительность 9:14 мин. Размер 6.7 Mb ) Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Сегодняшний воскресный день, как и многие другие, посвящает Евангелие теме спасения человека. Из Евангельского чтения мы узнаем сразу о двух лицах, которые были спасены: некая кровоточивая жена была спасена от болезни, двенадцатилетняя дочь начальника синагоги – от смерти. Спасение – это всегда двустороннее действие. Это осознание человеком, плывущим по безбрежному морю, что сам он не доплывет до райской земли. И это – спасательный круг Божий, который может подтянуть человека к земле Обетованной, рука, протянутая Христом, которая дает человеку возможность вкусить от древа жизни. Как богословское понятие, спасение – это проявление любви Бога по отношению к людям через избавление человека от греха и его последствий – смерти и ада. Ключевые слова Евангелия о спасении следующие: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк. 16: 16). Как видно, спасение требует от человека определенного направления воли. Спасается не всякий, но – кто верует и крестился. При этом и крещение – не просто обряд погружения в воду, но – «обещание Богу доброй совести» (1 Пет. 3: 21). И вера – это не только причисление себя к определенной конфессии. Вера – это принятие религиозного мировоззрения как своего, это знание о Боге, упование на помощь свыше, это такой вектор жизни, который направляет свободу воли к самореализации в обществе себя как христианина или христианки. Сам себя человек не может спасти, но «всё возможно Богу» (Мф. 19: 26). Поэтому апостол Павел в своей проповеди делает акцент на вере как средстве спасения: «благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар» (Еф. 2: 8). Воскресший Христос – это краеугольный камень нашей веры и нашего спасения, «нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4: 12). Спасение начинается с проповеди о Христе, но при этом душа принимающего проповедь должна быть чиста (см.: Иак. 1: 21), чтобы семя, посеянное на почву сердца человека, проросло и дало плод. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЗОЛОТОЙ ТЕЛЕЦ [евр. , греч. χρυσ δμαλις], термин, к-рым в Свящ. Писании ВЗ обозначаются литые идолы, воздвигнутые в разное время представителями евр. народа и посвященные Яхве, но затем ставшие символом идолопоклонства (3 Цар 12. 28). Др. название З. т.- «литой телец» (евр. , греч. μσχος χωνευτς - Исх 32. 4). Согласно Исх 32. 1-6, во время длительного пребывания прор. Моисея на горе Синай народ, не дождавшись его возвращения, упросил первосвящ. Аарона «сделать... бога, который бы шел» перед ними (Исх 32. 1). Аарон, собрав золотые украшения, к-рые по его просьбе принесли люди, сделал литого тельца, который был обработан «резцом» (Исх 32. 2-4a). После этого весь народ признал в идоле того бога, к-рый вывел их из Египта (Исх 32. 4b). Перед идолом был поставлен жертвенник, и народ «сел... есть и пить, а после встал играть» (Исх 32. 6). Господь в беседе с Моисеем не признал в З. т. Своего изображения (Исх 32. 7-8), назвал поведение народа «развращением», а поклонение З. т.- идолопоклонством, решив уничтожить всех выведенных из Египта людей и произвести новый народ от Моисея, но по молитве последнего не сделал этого (Исх 32. 9-14). Поступок народа стал знаком нарушения недавно заключенного Завета (см.: Исх 20. 4), поэтому Моисей, сойдя с горы, разбил скрижали Завета (Исх 32. 15-19) и затем, уничтожив литого тельца, приказал представителям колена Левиина убить 3 тыс. наиболее активных зачинщиков идолопоклонства (Исх 32. 26-28). Кроме того, Сам Господь «поразил» народ, наказав его за сделанного тельца (Исх 32. 35). Повторный рассказ об этом событии содержится во Втор 9. 11-19. Позднейшие библейские авторы расценивали это событие как пример уклонения евр. народа от Господа, ослушания Его воле, а помилование Господом народа как величайшую милость Божию (Пс 105. 19-23; Неем 9. 16-19; Деян 7. 40-41). Золотой телец. Клеймо иконы «Св. Троица в деяниях». 2-я пол. XVI в. (ГТГ) |
| В праздник Вознесения Господня митрополит Крутицкий Ювеналий совершил Литургию в Новодевичьем монастыре Москвы 29 мая 2020 г. 16:26 28 мая 2020 года, в праздник Вознесения Господня, Патриарший наместник Московской епархии митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий совершил Божественную литургию в Успенском храме Новодевичьего женского монастыря Москвы. После сугубой ектении архипастырь вознес молитву, чтомую во время распространения вредоносного поветрия. За богослужением было совершено молитвенное поминовение болящих священнослужителей и мирян Русской Православной Церкви. По заамвонной молитве перед иконой праздника было совершено славление. По окончании Литургии владыка Ювеналий обратился к молящимся с архипастырским словом: «Дорогие, возлюбленные братья и сестры! Сердечно поздравляю вас с праздником Вознесения Господня! Каждый раз, участвуя в богослужении, мы вспоминаем Божественное учение Господа нашего Иисуса Христа. Позади осталось празднование Святой Пасхи, когда мы духовно радовались Воскресению Христову и назидались евангельскими повествованиями о явлении Воскресшего Христа Своим ученикам. А сегодня мы вспоминаем, как Спаситель вновь явился апостолам, учил их о Царствии Божием, а потом неожиданно для них вознесся на небо. Явившиеся ангелы сказали ученикам: " Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо " (Деян. 1:10). Перед Вознесением Христос повелел ученикам идти и проповедовать всем народам о Царствии Божием (см. Мф. 28:19). Эта евангельская весть достигла и нас, поэтому сегодня мы вместе с апостолами исполняемся радостью в ожидании исполнения обетования Господа о Сошествии Святого Духа, ведь именно в Церкви мы освящаемся духовными дарами и готовимся наследовать Царствие Божие. Я очень рад, что сегодня, как и в прошедшие праздники, мы имели счастье молиться о всех чадах наших, наших дорогих прихожанах, которые не имеют физической возможности быть среди нас, но духовно, неотступно пребывают с нами в молитве. Всех вас вновь и вновь я поздравляю с праздником, призываю на вас благословение вознесшегося Господа, желаю здоровья и многих благословенных лет жизни! Храни вас всех Господь!» Московская областная епархия /Патриархия.ru Календарь ← 14 апреля 2024 г. 5 марта 2017 г. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Кесария Кесария («царственная»). К. Маритима (т.е. «приморская», в отличие от К. Филипповой), город, лежащий на Средиземноморском побережье Палестины, к югу от горы Кармил. Здесь жил благовестник Филипп ( Деян. 8:40 ; Деян. 21:8 ), здесь Петр крестил дом Корнилия ( Деян 10 и след.), здесь умер ⇒ Ирод Агриппа ( Деян. 12:19.23 ). Павел неоднократно посещал К. во время своих миссионерских путешествий ( Деян. 9:30 ; Деян. 18:22 ; Деян. 21:8 ). К., основ. в IV в. до Р.Х. финикийцами как небольшая гавань под названием Стратонова Башня на севере Саронской равнины, между 22 и 10 гг. до Р.Х. была превращена Иродом Великим в великолепный город и названа в честь ⇒ Августа К. Тем самым был создан крупный порт, выгодно располож. на важном торг. пути Дамаск – Египет. К услугам 40–50 тыс. жителей (греков, иудеев и римлян) построенного на песке города было два водопровода. Город окружала крепостная стена. Два выдвинутых в море мола с большими волнорезами обеспечивали бесперебойную работу порта. Возвышавшиеся над городом здания храма, цар. дворца и амфитеатра были хорошо видны издали. К. была резиденцией рим. наместников (прокураторов) (см. Деян. 23–26 ), которые, однако, на время больших праздников переезжали в Иерусалим, (⇒ Понтий Пилат ; см. Мф 27 и след., а также парал. места). В 1961 г. в театре, построенном Иродом Великим, был обнаружен камень с надписью, содержащей имя Пилата, – это первое, помимо НЗ, известное нам упоминание имени прокуратора. В IV в. по Р.Х. в К. жил составитель Ономастикона (списка геогр. названий) историк Евсевий. В XIII в. К. была разрушена арабами. Напоминанием о некогда богатом городе служит маленькая деревня Кайсарие, лежащая посреди голого поля, усеянного развалинами. Обломки некогда великолепных зданий пошли в основном на строительство других городов. Читать далее Источник: Библейская энциклопедия Брокгауза/Ринекер Ф., Майер Г. - М.: Российское Библейское Общество, 1999. - 1120 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Общность имущества: Общность имущества: 1) О.И. в первохрист. общинах, в частн. в Иерусалимской церкви ( Деян. 2:42–47 ; Деян. 4:32–37 ), принципиально отличалась от О.И. в других религ. и политич. организациях того времени. В христ. общинах имущество не изымалось принудительно, а добровольно передавалось ее членами в общее пользование ( Деян. 4:34.35 ; Деян. 5:4 ). О.И. не была закреплена к.-л. строгим уставом, которому автоматически подчинялся бы каждый вступивший в общину. Подобная практика в Иерусалимской церкви была вызвана целым рядом обстоятельств (см. ниже). Специфич. условия могли сложиться и в других местах (см. 2Кор. 8:13 , где ап. Павел говорит о необходимости равномерного распределения «избытка»); 2) объективной причиной для О.И. являлась, вероятно, несостоятельность: а) тех членов христ. общины, которые в результате своего обращения ко Христу потеряли работу или лишились поддержки своих семей; б) неимущих иудеев, утративших доступ к благотворит. помощи; в) галилеян, переселившихся в Иерусалим, но не имевших возможности заработать себе на жизнь. О.И. стала результатом самоотверженности первых христиан, готовых всем пожертвовать ради Господа и Церкви. Вероятно, еще одной причиной возникновения О.И. было желание последовать примеру апостолов – ведь именно принципом взаимопомощи руководствовалась в первую очередь община, в которой они жили с Господом. Одни вступали в общину, следуя завету помогать бедным ( Втор. 15:4–8 ), другие видели в богатстве источник соблазна ( Мф. 6:19–21 ; Мф. 19:23 ). На возникновении О.И., несомненно, сказалось ожидание скорого Второго пришествия Христа, с приходом Которого всё материальное будет обесценено; 3) несмотря на установление О.И., Иерусалимская церковь нуждалась в помощи извне. И помощь приходила: когда в Иерусалиме начался голод, помощь поступила из Антиохии ( Деян. 11:27–30 ). Позднее ап. Павел собирал в общинах, состоящих из обращенных язычников, дары для Иерусалимской церкви ( Рим. 15:26 ; 1Кор. 16:1 ; 2Кор. 8 – 2Кор. 9:1 ). ⇒ Бедность, бедный, попечительство о бедных . Читать далее Источник: Библейская энциклопедия Брокгауза/Ринекер Ф., Майер Г. - М.: Российское Библейское Общество, 1999. - 1120 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
|
|
