Лк.16:24–25 ; Мк.9:43–44 ; Ис.66:24 ). Лишенные плоти и телесных (вещественных) предметов своих вожделений, грешные души в загробной жизни остаются совсем одинокими со своими пороками, обнаженными в своем пламенеющем зле, в своих неугасимых страстях и похотях; пылают они и порываются к вещественным, земным предметам, но, будучи отделенными от них непреодолимой пропастью, вечно умирают в своем отчаянии и никогда не умрут, ибо не имеют чем утолить своих разожженных страстей, ни чем удовлетворить своих по-адски ненасытных похотей. Их мучение усугубляется и тем, что они не только знают о райском блаженстве, но и видят его, однако не чувствуют его как часть самих себя, а лишь взирают на него как на некую далекую, не, досягаемую для них действительность; поэтому их неусыпное созерцание сего служит их неутомимым и неумолимым мучителем. Такая их скорбь усугубляется еще и от сознания того, что и ада, и всех его мук они могли бы избежать, если бы добродетельно жили на земле (см. Лк.16:27–28 ). Леденящая пропасть, зияющая между ними и райским блаженством как бесконечно удаленной и недостижимой, но ясно зримой истиной делает их мучение невыносимым (см. Лк.16:26 ). Пребывая в окружении злосмрадных духов зла, грешные души терпят разного рода невыразимые истязания, в изыскании которых бесы весьма искусны (см. Лк.16:23–24 ; Мф.22:13, 5:22–23 ; Лк.12:48 ). Как в этой жизни существуют различия в греховности людей, так справедливо существуют различия и в мучениях грешных душ за гробом. Разные по порочности и степени растления грешные души в загробной жизни терпят не одинаковые мучения, но каждая соразмерно своей греховности. Разным ступеням нравственной испорченности соответствуют разные степени мучений (см. Мф.5:21–22, 11:21–24 ; Лк.19:22, 27 ; 2Кор.9:6 ). Место, в которое уходят грешные души после частного суда, в Священном Писании называется,: адом (δης, от εδος и =место, лишенное света, мрачное, в котором ничего не видно) – Лк.16:23 ; Деян.2:27 ; Мф.11:23 ; Лк.10:15 ), тьмой кромешной (внешней, конечной) – Мф.22:13, 25:30 ), темницей духов ( 1Пет.3:19 ), бездной ( Лк.8:31 ), преисподней ( Флп.2:10 ), геенной (γεεννα=место мучения в аду) – Мф.5:22, 29, 30, 10:28, 18:9, 23:15, 33 ; Мк.9:43, 45, 47 ; Лк.12:5 ; Иак.3:6 ), вечной мукой ( Мф.25:46 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Popovic...

Аудитория. Иаков адресует свое послание в первую очередь христианам из иудеев (и, вероятно, всем другим иудеям, которые пожелают слушать его), вовлеченным в социальные коллизии, приведшие в итоге к войне 66–70 гг. н. э. (см. коммент. к Деян. 21:20–22 ). Хотя такая историческая обстановка более всего отражает ситуацию в Палестине во времена Иакова, его послание обращено также к социальным проблемам всей Римской империи (1:1). В ходе Иудейской войны 66–70 гг. Рим насильственным путем в течение года (69 г. н. э.) сместил трех императоров, а сразу по окончании Иудейской войны повстанцы продолжили пропаганду своих националистических идей среди иудеев в Северной Африке и на Кипре. Но, как и большинство общих посланий, данное отражает конкретную ситуацию, понятную и близкую его читателям больше, чем другой потенциальной аудитории. Главные темы. Иаков затрагивает тему гордыни богачей (1:9–11– 2–1–9– 4–13–17) пои теснения бедных богатыми (2:6,7; 5:6) и удержания платы у работников (5:4–6) Он также обращается к тем, кто стремится отомстить другим на словах (1–19 20 26– 3–1–12– 4–11 П 5:9) или на деле – насильственным путем (2:11; 4:2). Он взывает к мудрости (1:5; 3:14–18), вере (1:6–8; 2:14–26) и терпению (1:9–11; 5:7–11). Вконтексте данной исторической ситуа ции эти, по мнению ряда исследователей, «разрозненные» увещевания составляют единое» полотно, они вплетены в общую ткань послания. 1:1–11 Как противостоять испытаниям В этом вступительном разделе Иаков перечисляет главные темы своего послания; он обращается к волнующей его проблеме бедности и притеснений, с которыми столкнулись иудейские крестьяне в Палестине в его время. 1:1. Можно выделить три обычные составные элемента послания: 1) имя автора; 2) обозначениеимя получателя (получателей); 3) приветствия (чаще всего аналогичные данным). Поскольку это послание " общего типа» (см. коммент. к «письмам-эссе» во введении под рубрикой «жанр»), то автор приступает непосредственно к теме, опуская обычные эпистолярные моменты. Поскольку имя автора послания вызывает непосредственные ассоциации с ветхозаветным патриархом Иаковом, некоторые комментаторы увидели здесь символическое обращение к двенадцати коленам Израиля (похоже на то, как в свое время Иаков обратился к своим потомкам, Быт. 49 ). Такое предположение лучше подходит к псевдонимическому произведению, но не исключено, что Иаков мог и обыграть свое имя. Обыгрывание имен было довольно обычным приемом (напр.: Мф. 16:18 ). Об авторе и его аудитории см. во введении.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kult...

Изменение поведения . Изменение поведения – самое заметное проявление покаяния. Тогда как нежелание воздать Богу славу свидетельствует о непокаянии ( Откр.16:9 ), большие успехи в новом направлении служат самым верным показателем покаяния. Воззвав к Богу, Давид сразу же намечает план действий: «Научу беззаконных путям Твоим», чтобы они покаялись, и «уста мои возвестят хвалу Твою» ( Пс.50:15–17 ). В его ревностном тоне проявляется решимость приложить все силы, чтобы внутреннее раскаяние вылилось во внешнее изменение. Изменение поведения пророки считают критерием подлинного покаяния; их послания переполнены призывами «отвратиться от идолов» (напр., Иез.14:6; 18:30 ). В Новом Завете эту мысль выражают Лука и Иоанн. В рассказе о блудном сыне Лука говорит о новых планах, которые строит сын после признания своего греха ( Лк.15:11–24 ); мы видим также потрясающее решение Закхея, продемонстрировавшего свое покаяние возвратом вчетверо добра, нажитого нечестным путем, когда он был мытарем ( Лк.19:8 ). О Симоне волхве читаем, что его отношение к силе Духа должно полностью измениться ( Деян.8:22 ); Лука отмечает, что Павел побуждал делать «дела, достойные покаяния» ( Деян.26:20 ). В обращении к семи церквам в Откровении Иоанн характеризует покаяние как необходимость «творить прежние дела» ( Откр.2:5 ). Осознание греха, сожаление об отделении и стремление вернуться в Божье присутствие наряду с изменением поведения изображаются этапами подлинного покаяния. Божье раскаяние. Взаимосвязь с нами Бога демонстрируется в Библии образами Божьего раскаяния. В рассказе о Ное показано раскаяние Бога в Своих делах по сотворению мира, приведших к появлению зла. Увидев развращение людей в поколении Ноя, Бог «восскорбел» и «раскаялся» в том, что создал людей ( Быт.6:7 ). Помимо этого, в Ветхом Завете есть несколько примеров Божьего раскаяния в разрушительных делах, предпринятых для наказания зла (см. ПРЕСТУПЛЕНИЕ И НАКАЗАНИЕ ). В конце 2Царств, например, Бог раскаивается, что послал на Израиль язву в виде ангела, поражавшего народ. Увидев результаты бедствия – семьдесят тысяч умерших, – Бог остановил ангела на полпути, когда он был у гумна Орны Иевусеянина. Попросив у Бога милости, Давид купил гумно и соорудил жертвенник. Бог проявил твердость в Своем раскаянии и прекратил поражение ( 2Цар.24:15–25 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

мире ( Johnson. 1992). Действительно, говорение языками и пророчествование иногда почти не различаются (см., напр.: Деян 19. 6). Поэтому нек-рые исследователи считают, что Г. может подразумеваться авторами кон. I-II в., когда они говорят о христ. пророках (см., напр.: Didache. 11. 7). К такому толкованию дара Г. склонялись Тертуллиан ( Tertull. Adv. Marcion. 5. 8. 8-12; он даже написал трактат «Об экстазе», к-рый не сохр.) и античный критик христианства Цельс (ок. 180) ( Orig. Contr. Cels. 7. 8-10). В этом случае Г. могла быть проявлением как наития Св. Духа, так и одержимости демоном (ср.: Clem. Alex. Strom. I 143. 1). Внешнее сходство Г. с подобными феноменами из греко-рим. мира (оракул Аполлона Птойского - Herod. Hist. 8. 135; Дельфийский оракул - Plat. Ion. 534A-D; Phaedr. 244A; Tim. 71E-72B; Plut. De defectu oracul. 417c; ср.: 412a; расхожие представления - Lucian. Alexander. 13, 52; теоретическое объяснение см.: Iambl. De myster. 3. 8; 7. 4-5; бессмысленные слова или наборы букв часто встречаются в магических папирусах и считаются записью произносимых непонятных звуков), вероятно, могло вызвать особую тревогу ап. Павла и побудить его к объяснению христ. Г. Но он явно противопоставляет Г. пророческому дару (1 Кор 14. 1-5, 18-19). Из описаний Г. не видно, чтобы говорение языками происходило в состоянии транса: имеющий дар Г. мог им управлять, говорить только во время собрания, синхронно с другими, или молчать по своей воле (1 Кор 14. 27-28). Г.- разновидность восхищенной молитвы ( Dunn. 1975. P. 245-246). Ап. Павел прямо говорит о молитве на языке (προσεχωμαι ϒλσσ) (1 Кор 14. 14). Весьма близким к этому является его замечание о «воздыханиях неизреченных» в Рим 8. 26, к-рые, так же как и Г., были действием Св. Духа и носили характер ходатайственной молитвы (ср.: Мк 7. 34; 8. 12). О молитве во Св. Духе говорится в Послании ап. Иуды (Иуд 20). Вероятно, такого рода молитва описывается в «Мученичестве Поликарпа» ( Ign. Martyr. Polyc. 7. 3). Видимое исчезновение дара Г.

http://pravenc.ru/text/165161.html

Христоподобная слабость порождает чувствительность к потребностям слабых. Павел напоминает ефесским старейшинам о собственном примере пастырской заботы: «Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых» ( Деян.20:35 ; ср. 1Фес. 5:14 ). «Сильные» в римской церкви должны поддерживать тех собратьев по вере, вера которых «слаба» ( Рим.14:1 ), «сносить немощи бессильных» ( Рим.15:1 ) и «не служить соблазном для немощных» ( 1Кор.8:9 ). Следуя по стопам Христа, Чья слабость была принятием слабости человеческой, Павел может сказать: «Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал?» ( 2Кор.11:29 ). В самом деле, он принципиально принимает образ слабости в подходе к служению: «Для немощных был как немощный, чтобы приобресть немощных» ( 1Кор.9:22 ). Но Павел нигде не рекомендует быть слабыми характером. Слабость может стать синонимом незаметно проникающего в жизнь греха, ведущего к болезни и даже к смерти ( 1Кор.11:30 ). Мы читаем также о женщинах, «утопающих во грехах, водимых различными похотями», которые становятся легкой добычей для лжеучителей ( 2Тим.3:6 ). В некоторых контекстах слабость обозначает положение человечества вообще. Иисус предупреждает Своих учеников в Гефсимании о том, что «дух бодр, плоть же немощна». Средство от того, чтобы поддаться слабости в момент испытания, – духовная дисциплина, бдительность и молитва ( Мф.26:41 ; см. также Мк.14:38 ). Павел в Рим.6:19 использует метафоры для того, чтобы его мысль была понятна «немощным плотью». Образ человеческой слабости использует также автор Послания к евреям, противопоставляющий воскресшего Священника, Христа, человеку-священнику, терпимо относящемуся к человеческому невежеству и греху, так как сам он «обложен немощью» ( Евр.5:2 ; см. также Евр.7:28 ). Христос тоже принимает участие в человеческой слабости, но Он безгрешен, и Его совершенное служение включает в себя воспитание, осуществляемое с любовью: «Итак укрепите опустившиеся руки и ослабевшие колени» ( Евр.12:12 ). Слабость может преобразиться под действием веры, как случилось с предками-евреями, которые «укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих» ( Евр.11:34 ). Слабость в данном случае становится возможностью проявить веру, а не поводом для жалости к себе и мироощущения жертвы.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Апостол такой же еврей, потомок Израиля (Иакова) и Авраама, как и его иудействующие противники. А в отношении к апостольству он несравненно выше их. В доказательство последней мысли он указывает на те многочисленные жертвы, какие он принес в деле своего апостольского служения. 2Кор.11:24 .  От Иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного; Постановление закона Моисеева ( Втор 25:3 ) о наказании преступника 40-ка ударами было переиначено у иудеев, которые, во избежание того, чтобы случайно не было дано более сорока ударов, установили, чтобы ударов давалось только 39: 13 по груди и по 13-ти на каждое плечо. Отсюда мы узнаем, что ко времени написания 2-го послания к Коринфянам, т. е. около 58-го года Апостол Павел уже был судим на иудейском суде «пять» раз. Но в кн. Деяний об этих обстоятельствах ничего не сказано. 2Кор.11:25 .  три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине морской; Книга Деяний сообщает только об одном случае избиения Апостола Павла «палками», т. е. вероятно прутьями (наказание римское): это было в Филиппах ( Деян.16:22 ). О побиении Павла «камнями» – см. Деян 14:19 . – Об опасностях, каким Павел до этого времени подвергался на море, также ничего не известно. 2Кор.11:26 .  много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями, 2Кор.11:27 .  в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе. Ап. перечисляет те опасности, каким он подвергался во время своих апостольских путешествий. Он испытывал опасности на реках, которые приходилось переплывать и в то время, когда они бурлят и широко разливаются, приходилось ему подвергаться нападениям разбойников, которых много было в те времена, приходилось подвергаться опасности и в городах, жители которых иногда восставали против Павла, и в пустынях, где он мог погибнуть от голода, жажды и от диких зверей. Часто он повергал себя посту: это вероятно имело место тогда, когда ему приходилось изгонять из людей нечистых духов ( Мф 17:21 ), или же истощая свое собственное тело ( 1Кор 9:27 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII–VIII вв., описание служб в Великий Четверг более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа «Страшно впасть в руки Бога Живого» и читать Евангелие (Лк 22. 1–6 или 1–46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних армянских памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16–20; Езек 36. 25–36; Рим 6. 3–10; Лк 15. 1–10). Служба 9-го часа (единственная описанная в армянском переводе Лекционария) представляла собой вечерню с Литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа «Долготерпение Господа непревзойденно», а после «Свете тихий» следовали чтения (Быт 22. 1–19, Притч 9. 1–12, Ис 61. 1–6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15–26; 1 Кор 11. 23–32; Мф 26. 20–24 (Евангелие в Великий Четверг читалось без аллилуиария); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина Литургии ап. Иакова): «Глас пророческий, в притчах слышанный»; тропарь на перенесение Даров: «Агнец Божий» (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа «Сегодня Иисус учение» или 2-го гласа «Вечери Твоея»). В конце Литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3–30 или Мк 14. 12–36; по некоторым рукописям ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа «Благословим Отца» или 2-го гласа «Во всем достоин Ты хваления»). Все чтения в Великого Четверга так или иначе связаны с Тайной вечерей (Кекелидзе. Канонарь. С. 74–76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111–115; [Pars 2] P. 89–92).

http://sedmitza.ru/text/414257.html

На вопрос Пилата о причинах обвинения первосвященники отвечали: «если бы Он не был злодей, мы не предали бы Его тебе» ( Ин.18:30 ). Это был наглый ответ. С другими правителями иудеи так не разговаривали (см. Деян. 24:1–9 ). Если выяснить внутренний смысл этих слов, то они означали: «Какое тебе дело до того, в чем мы Его обвиняем? Ты только осуди Его на смерть... Мы этого хотим и больше ничего от тебя не потребуем». Пилат был возмущен такою наглостью. К нему привели обвиняемого для суда и не желают даже сказать, в чем дело! «Возьмите Его вы, – возразил он, – и по закону вашему судите Его» ( Ин.18:31 ). Первосвященникам пришлось сбавить тон и поневоле исполнить требование прокуратора. Они «обвиняли Подсудимого во многом» ( Мк.15:3 ). Религиозные мотивы, послужившие основанием для обвинения Спасителя на суде Каиафы и синедриона, в глазах римского языческого правителя, конечно, не заслуживали никакого внимания. (Ср. Дeяh. XVIII:12–16, XXIII:26–29, XXV:18–19:24–25 ). Поэтому надо было изобрести что-нибудь другое, и, если хотели добиться смертного приговора, то всего легче эта цель достигалась обвинением в политических преступлениях, которые карались строже других. Вот почему среди ругательств, угроз и проклятий, направленных против Господа, можно было ясно различить три основные пункта обвинения – что Он развращает народ, запрещает платить подати и называет Себя царем. Все три обвинения были явно ложны, и ни одно из них иудеи не могли подтвердить свидетельскими показаниями. Пилат обратил внимание только на последнее, так как оно заключало в себе некоторую видимость истины и, кроме того, представлялось наиболее опасным. Он приступил к исследованию, действительно ли сознание Самого Узника, всегда считавшееся желательным по римским установлениям, дает ему возможность, при отсутствии свидетельских показаний, осудить Его. И результатом этого исследования было торжественное и совершенно неожиданное для синедриона заявление прокуратора: «я никакой вины не нахожу в Нем» ( Ин.18:38 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Kinesh...

Евангелие было окончат. освобождено от Закона, а вера в Христа была признана достаточной для ⇒ оправдания перед Богом, хотя это и не означало устранения всех разногласий. Когда в ⇒ Послании к Римлянам П. касается основополагающей проблемы взаимоотношений Закона и Евангелия, в его словах слышны отзвуки возмущения, характерные для ⇒ Послания к Галатам (см. Рим. 3:8 ). Вопрос о том, свидетельствуют ли тексты Кол. 2:18–23 ; 1Тим. 4:1–5 о новом всплеске иудеохрист. мышления, остается нерешенным – ведь законничество свойственно отнюдь не только евреям. Ради единства Церкви П. и после своего третьего миссионерского путешествия должен был свидетельствовать о себе, как о «подзаконном для подзаконных» ( 1Кор. 9:20 ; Деян. 21:20–26 ); 4) подобные разногласия с собратьями не огорчили П., что он и доказал своими заботами о нуждах Иерусалимской церкви. Во времена царившего в Палестине ок. 47 г. голода ( Деян. 11:27–30 ) и позднее, в 55–56 гг. ( 1Кор. 16:1–4 ; 2Кор. 8 , 2Кор. 9 ), он собирал пожертвования в основ. им церквах для «святых в Иерусалиме». Новообращенным, бывшим прежде язычниками и принявшими от иудеев блага духовные, предстояло теперь поделиться с иудеохристианами благами материальными («телесными») ( Рим. 15:27 ); 5) П. не позволил лишить себя связи с евреями, с Божьим народом, из которого происходил он сам. Он был твердо уверен в грядущем обращении иудеев ко Христу ( Рим. 11:15.25–32 ), несмотря на то, что именно из-за собственных соплеменников ему пришлось претерпеть суровые наказания и гонения ( Деян. 9:23.29 ; Деян. 13:50 ; Деян. 14:2.5.19 ; Деян. 17:5.13 ; Деян. 18:12 ; Деян. 21Деян. 25:12 ; 2Кор. 11:24 ). Даже если с момента смерти Христа милость Божья обратилась на язычников, а сам П. был призван Богом стать апостолом среди язычников, у него не появилось чувства презрения к евр. народу. Он на собств. опыте знал о великом религ. рвении иудеев; можно ли было гневаться на них за то, что их усилия неверно направлены ( Рим. 10:2 )? Но именно осознавая тот факт, что Церковь стоит на плечах Израиля ( Рим. 11:17–24 ), П.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

«О том, что ты видел и слышал», – т. е. обо всем содержании Евангелия, в истине которого Господь убеждает Савла посредством того и другого чувства, т. е. посредством зрения и слуха» (Феофил., ср. Златоуст). Деян.22:16 .  Итак, что ты медлишь? Встань, крестись и омой грехи твои, при­звав имя Го­с­по­да Иисуса. «Крестись и омой» – см. к Деян.2:38, 41, 4:12 . Деян.22:17–21 . К рассказу о своем обращении апостол присоединяет и рассказ о бывшем ему видении в храме, после тот как он, уже обращенный, возвратился в Иерусалим из Аравии (см. к Деян.9:26 ). Об этом явлении Господа не упоминает ни дееписатель, ни сам Павел в других своих речах и посланиях. Но в данном месте этот рассказ как нельзя лучше был уместен и шел прямо к цели. Он хотел им показать, что и по обращении в христианство он не разрывал связи ни с Иерусалимом, ни с храмом и его законным Богослужением, уважение к которым могло лишь еще более санкционироваться этим явлением ему Господа именно в храме и во время молитвы здесь. Что он, далее, не враг народа, достаточно доказывается трогательною подробностью беседы его с Господом, повелению Которого – уйти из Иерусалима – он пытался противопоставить ревностное желание проповедать Его Имя именно в Иерусалиме ( Деян.22:19–20 ). Так достаточно ясно и убедительно опровергнута клевета, будто он враг закона, народа и храма. И в то же время так ясно и убедительно указывался и всем другим тот путь, которым надо было идти. До сего времени Павла не прерывали, хотя в толпе, вероятно, росло возбуждение уже от самого бессилия опровергнуть столь резкую убедительность его слов. Возбуждение прорвалось со всею злобою, когда Павел закончил повелением ему Господа – идти из Иерусалима и, по причине ожесточения иудеев, проповедовать язычникам. Эта мысль, означавшая, что Бог оставляет иудеев, представляется величайшим преступлением в их глазах, и толпа снова приходит в неистовство, требуя смерти Павла. Деян.22:23 .  Между тем как они кричали, метали одежды и бросали пыль на воз­дух, «Метали одежды и бросали пыль на воздух» – усиленное выражение дикой ненависти к человеку, находившемуся вне их власти.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010