аломъ Двд, не надписанъ у а. Радйтес, гд: правымъ подобаетъ похвала. 1. Радуйтесь, праведные, о Господе: правым прилично славословить. 1 . Тема псалма. Благочестивые верующие должны радоваться о Господе (ср. выше Пс.31:11 ). Эта духовная, святая радость, обыкновенно выражающаяся в хвалении или прославлении Господа, по преимуществу прилична им и составляет их всегдашний, непременный нравственный долг, потоку что «пребывая в Самом Господе и, сколько возможно, созерцая чудеса» Его (св. Василий В.) божественного величия и Им же Самим исполняемые духовною радостию ( Рим.15:13 ; Гал. 5:22 ) и возбуждаемые к выражению ее ( Деян.2:4 и 11; 2Кор.4:15 ), они всего более достойны и способны и естественно обязаны славословить Его ( Пс.118:7 и 171). От избытка сердца говорят уста ( Мф.12:34 ): посему любящее Господа сердца по необходимости должно благодушествовать я веселиться и «от восторга любви к Благому» порываться к хвалению Его (св. Василий В.) Напротив того, не красна похвала во устах грешника ( Сир. 15:9 ). в. Исповдайтес гдеви въ гслехъ, во алтири дестострннмъ пойте 2. Славьте Господа на гуслях, пойте Ему на десятиструнной псалтири; г. воспойте пснь нов, добр пойте со 3. пойте Ему новую песнь; пойте Ему стройно, с восклицанием, Во 2–3 ст. указывается способ достойного прославления Господа. 2 . В церкви ветхозаветной со времени Давида, по его установлению, принято было при богослужении прославлять Господа пением псалмов с аккомпанементом различных музыкальных инструментов ( 1Пар.15:16–28; 16:4–5; 25:1–6 )». Из числа этих инструментов наиболее любимыми самим Давидом были – струнные: гусли, иди арфа, евр. Киннор (, κινρα, κιθра=цитра, гитара), инструмент, состоящий из пустого внутри и, большею частью, треугольного (бл. Иероним) ящика, с натянутыми на нем струнами, на котором играли, ударяя по струнам прямо пальцами ( 1Цар.16:23; 18:10; 19:9 ), или особою палочкою (πλκτρω – И. Флавий – Древн. Иуд.7:12:3 ), – и Псалтирь (ψαλτριον, Пс.151:2 ), евр. Невел (, νβλα), также род арфы, большею частью с 10 струнами, только натянутыми не на ящик, а на металлический ободок, который своими изгибами придавал инструменту форму меха ( первонач. – мех: см. Якимова, толк. на Ис.5:12 ). Посему Давид и призывает верующих прославлять Господа пением псалмов, с игрою на гуслях и десятиструнной псалтири. Но прав. христ. церковь , по примеру Самого Иисуса Христа ( Мф.26:30 ; Мк.14:26 ) и апостолов ( Деян.16:25 ; Еф.5:19 ; Кол.3:16 ), славословит Господа только пением священных песней живым голосом, никогда не употребляя при этом никакой музыки. Поэтому 00. и учители церкви сказанное здесь музыкальных инструментах в применении к правосл. христианам толковали в «духовном смысле» о прославлении Господа «чувственными и умственными способностями души» (бл. Феодорит) и всеми членами нашего тела, удерживая их от грехов и направляя их действия к служению Богу (св. Афанасий, Василий В. и св. Иоанн Златоуста на Пс.143:9 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения: о вхождении во славу говорится в Лк. 24: 26; Деян. 5: 31; Еф. 4: 8–10; Флп. 2: 6–11; Откр. 3: 21; 12: 5; о прославлении после Воскресения – в 1 Пет. 1: 21; о седении одесную Бога – в Рим. 8: 34; Еф. 1: 20; 2: 5–6; Кол. 3: 1. Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета – либо прямые, либо аллюзивные. Так, Сам Спаситель еще прежде крестных страданий, толкуя псалом 109, говорит о Своем седении одесную Бога (см.: Мк. 12: 35–37; 14: 62). В Откр. 3: 21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа (см.: Евр. 4: 14; 6: 20; 7: 26 и проч.). Предсказания о пришествии, или возвращении с небес, Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение, или восхождение на небеса (см.: Мф. 16: 27; 24: 30; 26: 64; Мк. 8: 38; 13: 26; Лк. 21: 27). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср.: Ин 3: 13; 13: 1–3: 16: 5, 28 и Ин. 3: 17, 31; 6: 38; 8: 23; 13: 3; 16: 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф. 4: 8–10 и 1 Пет. 3: 18–22 (ср.: Пс. 67: 19 и 138: 8). Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Своем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно. Последнее обстоятельство, в свою очередь, объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания. Уже в вероисповедных формулах I–II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа.

http://pravoslavie.ru/30582.html

Если христиане называются в духовном смысле «храмами Божиими», то это вовсе не значит, что не нужно храмов рукотворенных: ведь христиане называются «жилищем» ( Еф. 2:22 ) и «домом» ( Евр. 3:6 ), но отсюда не станут же сектанты утверждать, что для них не нужно жилищ, не нужно домов. Истинные христиане называются в духовном смысле еще «солью» и «светом»: «Вы соль земли»... «Вы свет мира», говорит о них Спаситель (Мф. 5:13–14); но кто же из сектантов, на основании этих слов, откажется от употребления соли или пользования светом? Ведь это было бы безумно, как безумно на основании того, что христиане называются в духовном смысле «храмами», отвергать рукотворенные храмы. Сектант: 2) Излишне, говорят сектанты, строить особые дома для молитвы, ибо Христос сказал: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди их» (Мф. 18:20). Объяснения православного: 2) Возражение пустое. Мы спросим сектантов: а если во имя Христа соберутся четверо или пятеро, то среди них уже не будет Христа? Конечно, будет. В храмах же Божиих собираются во имя Христа не только двое или трое, а целые десятки, сотни и даже тысячи верующих, следовательно, посреди их еще скорее будет Христос. Первые христиане собирались для молитвы не только по двое или по трое, а целыми десятками и даже сотнями: «Все они (Св. Апостолы) единодушно пребывали в молитве и молении с не которыми женами и Мариею, Материю Иисуса, и с братьями Его... Было же собрание человек около ста двадцати» ( Деян. 1:14–16 ). Мы знаем, что после Своего Воскресения Христос являлся не только двум ( Лк. 24:13–32 ) или трем ученикам ( Ин. 21:1–2 ), а десяти и одиннадцати, собравшимся вместе ( Ин. 20:19 и 26), и даже более, чем одиннадцати ( Лк. 24:33 ), «потом явился более, нежели пяти стам братии» ( 1Кор. 15:6 . См. еще Деян. 15:6 и др.). Не могут же сектанты сказать, что в этих многолюдных собраниях последователей Христа не было Его, иначе погрешат против истины и слова Божия, как грешат они против него, утверждая, что не нужно храмов потому, что сказано: «где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди их». В своих молитвенных домах сектанты собираются не по двое или по трое, а целыми десятками, а иногда и сотнями. Итак, в святых храмах Божиих, где и во множестве собираются верующие во имя Христа, Он среди них всегда пребывает.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Kalnev/...

Что касается места из второго послания к Коринфянам (гл. 6: 16–18), то дальнейшее чтение его само достаточно опровергает заблуждение сектантов, говоря: «вы храм Бога живаго“, св. Апостол поясняет: «как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, а они будут Моим народом“ ( Лев. 26: 12 ). Слова «вселюсь в них» относятся к Израильскому народу, к ветхозавеным людям, которых, Апостол, очевидно, тоже называет «храмами“, однако и у них был свой вещественный рукотворенный храм в Иерусалиме. Следовательно, как ветхозаветные, так и новозаветные люди, называются в Писании «храмами“ в смысле духовном, чем вовсе не отрицается возможность и необходимость существования у них храмов рукотворенных. Если христиане называются в духовном смысле «храмами Божиими“, то это вовсе не значит, что не нужно храмов рукотворенных: ведь христиане называются «жилищем» ( Ефес.2: 22 ) и «домом“ ( Евр. 3: 6 ), но отсюда не станут же сектанты утверждать, что для них не нужно жилищ, не нужно домов. Истинные христиане называются в духовном смысле еще «солью“ и «светом“: «Вы соль земли»... «Вы свет мира», говорит о них Спаситель ( Мф. 5: 13–14 ); но кто же из сектантов, на основании этих слов откажется от употребления соли или пользования светом? Ведь это было бы безумно, как безумно на основании того, что христиане называются в духовном смысле «храмами“, отвергать рукотворенные храмы. 2) Сектант: Излишне строить особые дома для молитвы, ибо Христос сказал: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди их» ( Мф. 18: 20 ). Объяснения православного: Возражение пустое. Мы спросим сектантов: а если во имя Христа соберутся четверо или пятеро, то среди них уже не будет Христа? Конечно, будет. В храмах же Божиих собираются во имя Христа не только двое или трое, а целые десятки, сотни и даже тысячи верующих, следовательно, посреди их еще скорее будет Христос. Первые христиане собирались для молитвы не только по двое или по трое, а целыми десятками и даже сотнями: «Все они (Св. Апостолы) единодушно пребывали в молитве и молении с некоторыми женами и Мариею, Материю Иисуса, и с братьями Его... Было же собрание человек около ста двадцати“ ( Деян. 1: 14–16 ). Мы знаем, что после Своего Воскресения Христос являлся не только двум ( Лук. 24: 33–32 ), или трем ученикам ( Иоан. 21: 1–2 ), а десяти и одиннадцати, собравшимся вместе (Иоанн. 20: 19 и 26), и даже более, чем одиннадцати ( Лук. 24: 33–51 ), «потом явился более, нежели пятистам братии“ ( 1Кор. 15: 6 . См. еще Деян. 1: 15–16 и др.).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Kalnev/...

206. Григорий (Лебедев), еп . Шлиссельбургский. Евангельские образы: Дневник размышлений над Евангелием. Благовестие св. евангелиста Луки//БТ. 1980. Сб. 21. С. 170–180. 207. Максимов Ю. В . [Рец. на кн.:] Глубоковский Н. Н. Св. Апостол Лука, Евангелист и дееписатель. М., 1999//АиО. 1999. 3(21). С. 380–381. 208. Тестелец Я. Г. Маршалл И. Х. Евангелие от Луки: Комментарий к греческому тексту: Реф. кн.: Marshall I. H. The Gospel of Luke: A commentary on the Greek text. Michigan, 1978//АиО. 2000. 1(23). С. 26–39; 2(24). С. 38–56; 3(25). С. 29–42; 4(26). С. 37–44; 1(27). С. 39–55; 2(28). С. 30–47; 3(29). С. 35–63; 2002. 1(31). С. 37–60; 2(32). С. 37–47; 3(33). С. 16–33; 4(34). С. 42–61; 2003. 3(37). С. 33–49; 4(38). С. 19–37; 2004. 1(39). С. 42–61.] Иоанн 209. Вестель Ю. А. В начале было слово: Очерк о первом стихе Евангелия от Иоанна//МБ. 1997. Вып. 4. С. 46–56. 210. Михаил (Мудьюгин) , архиеп. Вологодский и Великоустюжский. Комментарий к 3-й главе Евангелия от Иоанна: [Докл. на Богосл. собеседовании – IV между представителями ЕЛЦ Германии и РПЦ. Ленинград, 12–19 сент. 1969 г.]/Еп. Михаил (Мудьюгин) //БТ. 1973. Сб. 10. С. 102–109. 211. Никодим (Ротов), митр. Ленинградский и Новгородский. Некоторые материалы для изъяснения текста: «Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам» ( Ин. 15, 3 ): [Докл. на Богосл. собеседовании – III между представителями РПЦ и ЕЛЦ Германии. Хёхст (ФРГ), 3–8 марта 1967 г.]//БТ. 1971. Сб. 6. С. 151–155. 212. Прокопчук А., свящ. О плане построения Евангелия от Иоанна//БСб. 1999. 2. С. 41–46. 213. Строганов В., свящ . «Мехи новые» четвертого Евангелия//БТ. 1986. Сб.: 300-летие МДА. С. 166–173. Лексический и структурный анализ текста Евангелия как богосл. трактата. 214. Экхарт М. Изложение Святого Евангелия от Иоанна. Гл. 2-я//ЦиВр. 1998. 3(6). С. 138–150. См. также 453, 2059. Деяния святых апостолов 215. Левинская И. А. Деяния апостолов: Комментарий//МБ. 1998. Вып. 5. С. 46–58. 216. Левинская И. А. Бог высочайший в деяниях: язычество или иудаизм? ( Деян. 16, 16–18 ): [Докл. на Междунар. конф. «Проблемы библейской текстологии, экзегетики и перевода». ББИ, Москва, 25–27 сент. 1998 г.]//МБ. 1999. Вып. 6. С. 52–55.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

1) то, что является мудростью в глазах мира, есть безумие в глазах Божиих: называя себя мудрыми, обезумели (Рим 1, 22); Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? (1 Кор 1, 20); Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом (1 Кор 3, 19); 2) то, что является мудростью в глазах Божиих, есть безумие в глазах мира: Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием (1 Кор 2, 14); слово о кресте для погибающих юродство есть (1 Кор 1, 18); благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих (1 Кор 1, 21); мы проповедуем Христа распятого… для Еллинов безумие (1 Кор 1, 23); потому что немудрое Божие премудрее человеков (1 Кор 1, 25); 3) то, что является безумием в глазах мира, есть мудрость в глазах Божиих: Бог избрал немудрое мира (1 Кор 1, 27). Из-за того, что мудрость по Богу есть безумие для мира, безумным называют Самого Христа (см.: Ин 10, 20), а также апостола Павла (см.: Деян 26, 24). Таким образом, Спаситель и апостол Павел могли стать примерами для юродивых — для тех ревностных христиан, которые стремились следовать Учителю во всем, претерпеть то, что Он претерпел, стать во всем, следовательно и в этом, подражателями Христа и святых, по слову апостола: Будьте подражателями мне, как я Христу (1 Кор 11, 1; ср.: 1 Кор 4, 16; Еф 5, 1; Флп 3, 17; 2 Тим 3, 9). Как еще более сильный призыв звучит утверждение святого апостола Павла: Бог избрал немудрое мира (1 Кор 1, 27). Теперь быть безумным в глазах человеческих становится путем избранных, путем, который соответствует Божественному избранию или даже призыву. Более того, апостол Павел подчеркивает свое безумие: Мы безумны Христа ради (1 Кор 4, 10) и призывает к нему: Если кто… думает быть мудрым… тот будь безумным, чтобы быть мудрым (1 Кор 3, 18). Не являются ли безумные во Христе, или более точно: безумные Христа ради (moroi dia Hriston), по выражению апостола Павла, христианами, принявшими последнее утверждение как заповедь и применившими его буквально? Не могут ли они сказать вслед за апостолом: Мы безумны Христа ради?

http://pravoslavie.ru/6093.html

2Кор.6:18 . «И буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель» ( Иер.3:19 ; Ос.1:10 ). Объяснение. Приводя ветхозаветное изречение о всыновлении Израильтян, апостол внушает и Новому Израилю (христианам) то же обетование, но в совершеннейшем смысле и значении: Ин.1:12–13 . В том и состоит возрождение всякого верующего христианина, что он рождается свыше водой и Духом: Ин.3:5 , и в момент рождения сего делается сыном или дщерью Богу: 1Кор.6:11 . Еф.1:13–14 . «В Нём и вы, услышавши слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовавши в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его». Объяснение. Эти слова нужно рассматривать в связи с другими словами того же апостола, напр.: Еф.4:30 , а затем и вообще с учением апостола Павла о возрождении: Рим.6:4 . Тогда ясно будет видно, что запечатление Святым Духом подаётся в таинствах Крещения и Миропомазания: Деян.2:36–39:11:15 ; 2Кор.1:21–22 . Тит.3:4–6 . «Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, баней возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно чрез Иисуса Христа, Спасителя нашего». Объяснение. Эти слова составляют дополнение и пояснение к словам ст.11–14 гл. 2 сего послания (см. об оправдании). Здесь поясняется, что возрождение совершается в Крещении – «спас нас баней... возрождения»: ст.5. Под баней можно разуметь только баню водную: Еф.5:26 , освящающее и оправдывающее омовение: 1Кор.6:11 , словом, Крещение, в котором указывается участие в возрождении и обновлении нашем всех Трёх Лиц Божества, чему и соответствует совершение Крещения во имя Отца, и Сына, и Святого Духа: Мф.28:19 . Иер.2:22 . «Посему хотя бы ты умылся мылом, и много употребил на себя щёлоку, – нечестие твоё отмечено предо Мной, говорит Господь Бог». Объяснение. Здесь говорится об известном, существующем издревле иудейском обычае телесных омовений, которыми лицемерные люди старались прикрыть своё внутреннее нечестие. Это-то именно (а не Крещение, которого тогда не существовало) и обличает здесь пророк, подобно тому, как обличал во время земной жизни Иисус Христос лицемерных фарисеев за строгое соблюдение этого обычая в известное время и тем как бы прикрывавших свою внутреннюю нечистоту: Мк.7:1–4 ; Лк.11:3–8 . Для полного очищения пред Богом евреям нужны не внешние омовения или вообще внешние только дела благочестия, а нужно нравственно переродиться, ставши добродетельными и верными Господу: Ин.3:5 . Такое перерождение пророк и относит ко временам новозаветным: Иер.31:31–34 ; Евр.8:8–12 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

1) ИИСУС И СУББОТА. У Иисуса было собств. понимание С., отличное от раввинского, и это не могло не вызывать конфликтов ( Мф. 12:1–14 ; Мк. 2 – Мк. 3:6 ; Лк. 13:10–17 ; Ин. 5:1–18 ). Если священники в храме при принесении субботней жертвы ( Числ. 28:9 ), не оскверняя себя, совершали определ. виды деятельности, которые остальным были запрещены ( Мф. 12:5 ), если никто не возражал против того, чтобы в С. сделать человеку обрезание ( Ин. 7:22 ), то что можно сказать об Иисусе, вся жизнь Которого была исполнением Божьей воли ( Ин. 4:34 ) и Который был «больше храма» ( Мф. 12:6 ), а вместе с тем и «господином субботы» ( Мф. 12:8 ; Мк. 2:28 ). Он знал, что С. была создана для человека ( Мк. 2:27 ), поэтому и в С. творил добро ( Мф. 12:12 ; Мк. 3:4 ) и действовал так же, как Его Отец ( Ин. 5:17 ), освобождая людей от порабощения сатаной ( Лк. 13:16 ) и исцеляя их ( Ин. 7:23 ; Ин. 9:14 ). Тем самым Иисус показал, что Он есть Тот, Кто приносит людям истинный покой Божий ( Мф. 11:29 ); 2) ДРЕВНЯЯ ЦЕРКОВЬ И ЦЕРКОВЬ ПЕРВЫХ СТОЛЕТИЙ: а) подобно своему Господу, христиане в НЗ сознавали себя свободными от исполнения внешних заповедей С., поскольку подчиняли исполнению Божьей воли не только один день в неделю, но и всю свою жизнь. Это позволяло одним верующим придавать особое значение определ. дням, а другим считать все дни равноценными ( Рим. 14:5–9 ). Однако ап. Павел рассматривал требование соблюдать С. как возвращение к Закону и, следовательно, отпадение от благодати ( Гал. 4:9–11 ; Гал. 5:1–4 ). Такие же взгляды выказывали и христ. писатели первых веков (Игнатий, Иустин, Тертуллиан ); б) днем христ. богослужения вместо С. стал первый день недели, день воскресения и явления воскресшего Господа ( Ин. 20:1.19.26 ). Он упоминается в НЗ как день преломления хлеба, проповеди ( Деян. 20:7.11 ) и откладывания пожертвований ( 1Кор. 16:2 ). Возможно, первый день недели подразумевается под «днем Господним» в Откр. 1 (см. пер. НЗ под ред. еп. Кассиана), хотя, вероятно, в этом названии присутствует также и значение Судного дня (⇒ День Господень).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

– Мы и стар, и млад поем в период всей цветной Триоди: «Христос воскресе!» А в Новом Завете читаем, что это Бог Отец воскресил Сына Своего из мертвых: «Бог, воскресив Сына Своего… к вам первым послал Его» (Деян. 3: 26). Как вы объясните это? – Этот вопрос меня удивляет. Воскресение Господа является свидетельством Божественности Христа. Потому что именно Своей Божественной силой Он восстал из мертвых. Может, апостол Петр говорил это для того, чтобы подчеркнуть единство Сына с Отцом. Потому что смиренный облик Спасителя, принявшего человеческое тело, не позволял земнородным людям сразу же с легкостью принять истину Его Божественности. Сам Он, говорят отцы Церкви, когда совершал великие чудеса, совершал их сдержанно. Например, воскрешая Лазаря, сказал ему: «Лазарь! иди вон» (Ин. 11: 43). А когда совершал меньшие чудеса, к примеру, скажем, когда умножал хлебы в пустыне, то призвал Отца, возблагодарил, а затем уже преломил хлеб (см.: Мф. 14: 19). Может, и апостолы, желая подвести людей к истине Воскресения Христа, поначалу не выражали этого напрямую. Христос ломает логику воздаяния злом за зло – Воскресение – это ответ Бога на ошибку первозданных людей, которые выбрали смерть вместо жизни. Расскажите нам о Христе Распятом и Воскресшем, Которого отец Думитру Стэнилоае назвал Человеком Сильным в том смысле, что Он выдержал искушения и боль на Кресте. Как Христос Распятый становится Человеком Сильным? – Думаю, видеть силу в распятии Господа мы можем во многих отношениях. Подумайте, как это бывает у нас, людей. Чтобы нас кто-нибудь мучил, а у нас была бы в распоряжении огромная сила, которую мы можем задействовать против обижающего нас! Какое тогда сильное искушение было бы для нас – воспользоваться этой силой, и если не дать отпор обидчику, то хотя бы остановить его, чтобы не причинял нам зла! С одной стороны, это победа Христа над диаволом, доведенная до конца. Господь победил диавола, будучи искушаем в пустыне, когда тот лицом к лицу набросился на Него с трояким искушением. Тогда он искушал Христа преимущественно в отношении заповеди любви к Отцу и послушания Ему. Теперь, в Распятии, Христос был искушаем в отношении заповеди любви к ближнему, и диавол воздвиг против Него целый вал ненависти. Потому что эта ненависть выходила за пределы всякой меры человеческой.

http://pravoslavie.ru/145935.html

В новозаветных свящ. Книгах есть правила и распоряжения Апостолов, касающиеся церковного устройства, служащие раскрытию божественных правил Спасителя и применению их к нуждам современного Апостолам общества. Так, напр., мы видим в этих книгах учреждение в Церкви степеней епископа, пресвитера и диакона ( 1Тимоф. 3 гл.; Тит. 1:5 ); и правила введения их в сан ( 2Тимоф. 1:6; 5:22 ; Деян. 6:6 ); правила об обеспечении содержания служащих Церкви (1 Коринф. 9:7–14), о суде епископа над пресвитерами ( 1Тимоф. 5:19 ), об отлучении от Церкви недостойных членов ее (1 Коринф. 5:3–5), о порядке в церковных собраниях (1 Коринф. 14:26–40). о разводах (1 Коринф. 7:10–17), о вторичном браке (1 Коринф. 7:30; 1Тимоф. 5:14 ), о разрешении взаимных споров и тяжб между христианами (1 Коринф. 6:1–7). Наконец, в св. Писании указан руководящий пример для церковной власти в действиях Апостолов, как первых ее иерархов, в отношениях их к пастве, и т.п. Так, показан пример, каким способом должны разрешаться важнейшие церковные вопросы (Деян. Гл. 15), пример пастырской заботы о пастве ( Деян. 20:18–21, 31–35 ), обращение пастырей с пасомыми ( 1Солун. 2:3–12; 2 Коринф. 6:3–6) и друг. Что касается церковных правил, заключающихся в ветхозаветных свящ. Книгах, то нужно сказать, что с окончанием ветхого завета прекратилась обязательная сила и этих законов; это указано и в новозаветном учении ( Евр. 8:10 ; Деян. гл. 15). Они могут иметь лишь историческое значение в науке церковного права. Если некоторые из них приняты христианской Церковью , то свой авторитет они получают от ее законодательной власти (напр. законы о родстве, о неупотреблении в пищу крови, удавленины; см. Деян. 15:19 ). Но и указанные в новозаветных свящ. книгах церковные правила и установления, все ли должны быть неизменными и оставаться неприкосновенными для церковного законодательства? Что неразрывно связано с существом Церкви и ее учением, что относится к ее существенным целям и средствам, что представляет собой общие, основные правила ее устройства и жизни, то всегда остается в ней неизменным, как неизменны в ней истины веры и нравственные правила. Но видимое положение Церкви в его частностях подвержено изменениям соответственно различным обстоятельствам места и времени. Поэтому не могут оставаться вечно неизменными такие церковные установления, указанные в св. Писании, которые состоят только в применении основных начал церковного благоустройства к внешнему положению Церкви, и имеют значение только частное.

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Pevcov...

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010